張狀元孟子傳卷第六

張狀元孟子傳卷第六

皇朝太師崇國(guó)文忠公、臨安府鹽官?gòu)垺【懦勺由亍?/p>

○公孫丑章句上

公孫丑問(wèn)曰：夫子當(dāng)路於齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎？孟子曰：子誠(chéng)齊人也，知管仲、晏子而巳矣?；騿?wèn)乎曽西曰：吾子與子路孰賢？曽西蹵然曰：吾先子之所畏也。曰：然則吾子與管仲孰賢？曽西艴然不恱曰：爾何曽比予於管仲？管仲得君如彼其專也，行乎國(guó)政，如彼其乆也，功烈如彼其卑也，爾何曽比予於是曰管仲、曾西之所不爲(wèi)也，而子爲(wèi)我願(yuàn)之乎？曰：管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足爲(wèi)與？曰：以齊王，由反手也。曰：若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下；武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？曰：文王何可當(dāng)也？由湯至於武丁，賢聖之君六七作，天下歸殷乆矣。乆則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運(yùn)之掌也。紂之去武丁未乆也，其故家遺俗，流風(fēng)善政，猶有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲。?，賢人也，相與輔相之，故乆而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：雖有智慧，不如乗勢(shì)；?有鎡基，不如待時(shí)。今時(shí)則易然也。夏后、殷、周之盛，地未有過(guò)千里者也，而齊有其地矣。鷄鳴犬吠相聞，而逹乎四境，而齊有其民矣。地不攺辟矣，民不攺聚矣，行仁政而王莫之能禦也。且王者之不作，未有?於此時(shí)者也。民之憔悴於虐政，未有甚於此時(shí)者也。飢者易爲(wèi)食，渴者易爲(wèi)飲。孔子曰：德之流行，速於置郵而傳命。當(dāng)今之時(shí)，萬(wàn)乗之國(guó)行仁政，民之恱之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時(shí)爲(wèi)然。

丗?疑周天子在上，而孟子以爲(wèi)以齊王猶反手，又曰行仁政而王，又曰王者之不作，是欲以齊王爲(wèi)王。以齊王爲(wèi)王，則將置周王於何地？吳楚僣號(hào)稱王，春秋比之夷狄，孟子乃以夷狄待齊王，何也？曰：學(xué)者學(xué)聖賢，當(dāng)考其時(shí)，論其人，熟誦其上下之辭，深味其前後之意，豈可如乗間伺?，掇取一言半辭，便不信不疑，而遽詆訾聖賢哉？孟子受道於子思，子思受道於曽子，曽子受道於孔子，源流甚正，不似子夏之後流入於莊周，子張之後流入於墨翟之比也。豈不知周天子在上，又豈不知秦、楚僣號(hào)得罪於春秋乎？當(dāng)丗大賢，其識(shí)見思慮，想亦大過(guò)於後丗之君子矣。借使語(yǔ)之不精，考之不詳，疑之可也，非之可乎？非之且不可，況詈之以比蘇、張之流乎？甚可悲也。夫其所謂王者，非王者之位，乃王者之道也。王者之道，君君、臣臣，父父、子子，兄兄、弟弟，夫夫、婦婦，植桑種田，育雞豚，蓄狗彘，謹(jǐn)庠序，申孝悌，使老者衣帛食肉，不負(fù)戴於道路，?民不飢不寒，不漂流於溝壑，此王道也。當(dāng)周之盛時(shí)，王道行於天下。周無(wú)令王，王道廢絶而霸道興，霸道又絶而譎詐興。以殺人爲(wèi)功業(yè)，以?shī)Z地爲(wèi)英雄，以覆人宗社，墟人城郭爲(wèi)得計(jì)，所謂王道者，不復(fù)有也。孟子憫之，力以王道爲(wèi)言。其意欲人父子相保，兄弟相扶，室家相好，郷閭族黨、親戚朋友相往來(lái)，雞豚黍稷、酒醴牛羊相宴樂，豈忍復(fù)聞霸者之說(shuō)乎？夫霸者之說(shuō)，假仁義以濟(jì)其姦者也。責(zé)楚不貢包茅，令燕脩召公之政，意乃在於伐蔡、伐山戎、伐原，大蒐其意，乃在於一戰(zhàn)而霸，誠(chéng)心安在哉？惟其始之不善，故其終也大壞，蕩如狂瀾，烈如猛火，不可救矣。公孫丑渉學(xué)未深，聞道猶淺，乃曰：夫子當(dāng)路於齊，管仲晏子之功，可復(fù)許乎。此孔子之門，五尺之童所羞談?wù)咭病６竽艘云诿献?，豈不成?瀆乎。其狹劣如此者無(wú)他焉。生乎齊，長(zhǎng)乎齊，聞見乎齊，止知管晏而巳。豈知其上有臯夔，有稷契，有伊尹，有傳說(shuō)，有周公，相二帝三王，爲(wèi)唐虞、夏、商、周之盛乎。夫曽西不敢比子路，乃恥於比管仲。儻以管仲九合諸侯，不以兵車論之，子路無(wú)有也。以管仲一正天下，免民左袵論之，子路無(wú)有也。然管仲之學(xué)至此而極矣，子路之學(xué)方興而未艾也，必欲成就二帝三王之功業(yè)，不肯因陋就寡，取一時(shí)之名如管仲，而破壞先王之大道也。且管仲相桓公，霸諸侯，自北杏之?，殆不過(guò)數(shù)年?duì)枴９苤俜剿?，桓公尚在，楚人滅江黃而不能救，狄人侵衞而不能下，身死未幾，公子爭(zhēng)立，蟲出干尸，而不能保其旣死之尸。王者之道。固如是之促乎。方桓公之任管仲也，一則仲父，二則仲父，不爲(wèi)不專，首尾二十餘年，不爲(wèi)不乆。今仲死未幾而國(guó)勢(shì)削，桓死未幾而國(guó)幾亡，此特以智力把持耳，豈長(zhǎng)乆之道也哉。子路所學(xué)，規(guī)摹甚逺，帝王之學(xué)也。寧學(xué)未成而無(wú)分毫之功，不願(yuàn)舎帝王而成此淺陋之功也。曽西所以羞比者，乃孔門家法也。曽西且不爲(wèi)，況孟子志學(xué)孔子，肯下比管仲乎？公孫丑俗氣不除，邪心猶在，止見管晏之功業(yè)，不知二子之存心，乃曰：管仲以其君霸，晏子以其君顯，管仲、晏子猶不足爲(wèi)歟。其仰慕管晏如此，想見丑之識(shí)趣也。孟子乃直述意之所向，曰：以齊而行王道，止反掌之間耳。公孫丑見識(shí)偏邪，溺於霸道，不信王道之易行也，且曰：弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下，武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法歟？觀此所問(wèn)，雖見丑之墮於俗學(xué)，亦可見丑之博洽考訂，其學(xué)不肯輕易也。孟子於是言文王之時(shí)，紂雖無(wú)道，然湯至武丁，賢聖之君，如太甲、太戊、仲丁、河亶甲、盤庚相繼而出，而武丁又中興於衰微之時(shí)。紂去武丁，其丗未乆。故家遺俗之習(xí)尚，流風(fēng)善政之感人，又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲數(shù)公，左右輔相之，尺地一民，?其所有而臣之，王道尚未絶也。王道未絶，文王之心也，行不行，何容心哉？及紂脯鄂侯，烹九侯，拘文王，殺比干，囚箕子，聽婦人之言，行炮烙之刑，王道至此不絶矣。武王不忍王道之絶，故起而伐之。今報(bào)王在上，而號(hào)令不行於天下。秦楚雖大?，有夷狄之風(fēng)，使其得志，必毀滅墳典，魚肉生民。唯齊王有易牛之心，有求教之志，自言其短而不肯文過(guò)，自知其罪而不敢尤人。又夏后、殷、周之盛，地未有過(guò)千里，而齊乃有其地。雞鳴狗吠相聞，而逹乎四境，而齊乃有其民。夫地如齊王，民如齊王，資質(zhì)如齊王，大與文王之時(shí)不同，可以號(hào)令四馳，可以鼔舞一丗，止欠行仁政耳。使行仁政，植桑種田，育雞豚，畜狗彘，謹(jǐn)庠序，申孝悌，使老者衣帛食肉，不負(fù)戴於道路。?！民不飢不寒，不漂流於溝壑，則王者之道行矣。齊行王道，此其時(shí)也。夫王者之不作，未有衰於此時(shí)；民之憔悴於虐政，未有甚於此時(shí)。使齊王行孟子之言，使民父子相保，兄弟相扶，室家相好，鄊閭族黨，親戚朋友相往來(lái)，雞豚狗彘，酒醴牛羊相宴樂，所謂飢者易爲(wèi)食，渇者易爲(wèi)飲，當(dāng)一日而千里，一息而千古，速於置郵而傳命，民之恱之，猶解倒懸，事半古人，功必倍之，豈虛言哉！夫孟子之言，謂行王者之道耳，非據(jù)王者之位也。使諸侯據(jù)王者之位，雖蘇、張等亦知委曲避就，而謂孟子爲(wèi)此言乎？學(xué)者語(yǔ)之未詳，擇之未精，以凡俗之心，觀聖賢之藴，妄有詆訾，易生排毀，深可悲也。故予爲(wèi)之解辨，使知孟子所謂以齊王猶反手者，謂齊行王道猶反手也，非謂據(jù)王者之位也。所謂行仁政而王者，以謂行仁政乃王道耳，非謂據(jù)王者之位也。所謂王者之不作者，以謂王道之不作耳，非謂使齊王貪王者之位也。所謂文王猶方百里，起是以難者，以謂紂?無(wú)道，然有天下，令諸侯，而文王區(qū)區(qū)以百里行王道，勢(shì)力旣小，土地又狹，其能鼔舞天下也難矣，非謂欲據(jù)紂位之難也。而今而後，當(dāng)知孟子所謂王者?，王道也，非霸道也。審乎此，然後可以讀孟子之書，而孟子無(wú)根之謗，亦自此而絶矣。學(xué)者試深思之。

公孫丑問(wèn)曰：夫子加齊之?，相得行道焉，?？由此霸王不異矣。如此，則動(dòng)心否乎？孟子曰：否。我四十不動(dòng)心。曰：若是，則夫子過(guò)孟賁逺矣。曰：是不難告子先我不動(dòng)心。曰：不動(dòng)心有道乎？曰：有。北宮黝之養(yǎng)勇也，不膚撓，不目逃，思以一毫挫於人，若撻之於市朝，不受於褐寛博，亦不受於萬(wàn)乗之君。視刺萬(wàn)乗之君，若刺褐夫，無(wú)嚴(yán)諸侯，惡聲至，必反之。孟施舎之所養(yǎng)勇也，曰：視不勝猶勝也，量敵而後進(jìn)，慮勝而後?，是畏三軍者也。舎豈能爲(wèi)必勝哉？能無(wú)懼而巳矣。孟施舎似曽子，北宮黝似子夏，夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舎守約也。昔者曽子謂子襄曰：子好勇乎？吾甞聞大勇於夫子矣，自反而不縮，?褐寛博，吾不惴焉。自反而縮，雖千萬(wàn)人吾往矣。孟施舎之守氣，又不如曽子之守約也。曰：敢問(wèn)夫子之不動(dòng)心，與告子之不動(dòng)心，可得聞與？告子曰：不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰持其志，無(wú)暴其氣。旣曰：志至焉，氣次焉。又曰持其至，無(wú)暴其氣者，何也？曰：志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心。敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？曰：我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。敢問(wèn)何謂浩然之氣？曰：難言也。其爲(wèi)氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞乎天地之間。其爲(wèi)氣也，配義與道，無(wú)是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰：告子未甞知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿?長(zhǎng)也。無(wú)若宋人然，宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者，芒芒然，?謂其人曰：今日病矣，予助苗長(zhǎng)矣。其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不?苗長(zhǎng)者寡矣。以爲(wèi)無(wú)益而舎之者，不耘苗者也。助之長(zhǎng)者，揠苗者也。非徒無(wú)益，而又害之。何謂知言？曰：詖辭知其所蔽，滛辭知其所?。邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發(fā)於其政，害於其事。聖人復(fù)起，必從吾言矣。宰我、子貢善爲(wèi)說(shuō)辭，冉牛、閔子、顔淵善言德行，孔子兼之，曰：我於辭命則不能也。然則夫子旣聖矣乎？曰：惡。是何言也。昔者子貢問(wèn)於孔子曰：夫子聖矣乎？孔子曰：聖則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也。子貢曰：學(xué)不厭，智也。教不倦，仁也。仁且智，夫子旣聖矣。夫聖，孔子不居。是何言也？昔者?聞之，子夏、子游、子張，?有聖人之一體，冉牛、閔子、顔淵則具體而微。敢問(wèn)所安。曰：姑舎是。曰：伯夷、伊尹何如？曰：不同道。非其君不事，非其民不使，治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民？治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以乆則乆，可以速則速，孔子也。?，古聖人也，吾未能有行焉，乃所願(yuàn)則學(xué)孔子也。伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？曰：否。自有生民以來(lái)，未有孔子也。然則有同與？曰：有。得百里之地而君之，?能以朝諸侯，有天下？行一不義，殺一不辜而得天下，?不爲(wèi)也？是則同。曰：敢問(wèn)其所以異。曰：宰我、子貢、有若，智足以知聖人，汙不至阿其所好。宰我曰：以予觀於夫子，賢於堯、舜逺矣。子貢曰：見其禮而知其政，聞其樂而知其徳，由百丗之後，等百丗之王，莫之能違也。自生民以來(lái)，未有夫子也。有若曰：豈惟民哉。麒麟之於走獸，鳯凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，?也。聖人之於民，亦?也。出於其?，抜乎其萃。自生民以來(lái)，未有盛於孔子也。

余讀此一章，見孟子反覆卞論，引古證今，剖微折奧，校量聖賢可否。諸子周旋宛轉(zhuǎn)，常超詣不可窮詰。此?所學(xué)深逺，如江自岷山來(lái)，淮自桐栢來(lái)，河自崑崙來(lái)，滔滔軋軋，極望無(wú)際，分流別委，?不失其本宗。其盛矣哉。至於其志所尚，其見所趨，殆未易窺測(cè)也。夫公孫丑問(wèn)加齊?相於孟子，孟子則以謂我四十不動(dòng)心，以謂孟子過(guò)孟賁，孟子則以謂告子先我不動(dòng)心。丑問(wèn)不動(dòng)心有道，孟子乃論北宮黝、孟施舎及曽子之勇。丑問(wèn)告子，孟子之不動(dòng)心，孟子乃可否？告子而有志氣之說(shuō)，丑問(wèn)孟子所長(zhǎng)，孟子乃有善養(yǎng)浩然知言之說(shuō)，丑問(wèn)孟子巳入於聖域，孟子乃論孔子不居其聖，而子夏、子游、子張有聖人之一體，冉牛、閔子、顔淵則具體而微之說(shuō)，其意亦以聖自許也。丑問(wèn)孟子所安，孟子?舎之而不學(xué)，其志爲(wèi)如何哉？丑問(wèn)伯夷伊尹何如，孟子歷論三聖之學(xué)，而願(yuàn)學(xué)於孔子。丑問(wèn)伯夷、伊尹與孔子一等乎。孟子則獨(dú)尊孔子，以謂自生民以來(lái)，未有孔子，是其學(xué)必欲至於孔子而後巳。夫秣馬北首，則燕必到，膏車南向，則越可趨，所志在孔子。駸駸轆轆，純亦不巳。今日不到，後日必到；今月不到，後月必到；今年不到，後年必到；此生不到，將來(lái)必到。持此不巳之心，何所往而不可哉？孟子所見極髙，所志極逺，舎顔、閔、伯夷、伊尹，而直望孔子而學(xué)之，其所見所志爲(wèi)如何哉？丑問(wèn)：伯夷伊尹，孔子有同道之事乎？孟子則以得百里之地爲(wèi)君，?能朝諸侯，有天下，行一不義，殺一不辜而得天下，?所不爲(wèi)？丑問(wèn)其所以爲(wèi)異，孟子乃引宰我、子貢、有若之說(shuō)，而獨(dú)尊孔子焉。余?其問(wèn)端，止謂加齊?相，動(dòng)心與不動(dòng)心，而問(wèn)對(duì)往來(lái)，乃發(fā)聖賢之深藴，辨諸子之是非，宏辭至論，大開正路，一新見聞。偉哉！戰(zhàn)國(guó)詭詐之中，乃有如此盛大之事也。夫齊之?相，如鄒忌，軰?能爲(wèi)之，顧何足道？孟子學(xué)二帝三王之道，?相乃其所固有也，第恐天未欲平治天下耳。如欲平治天下，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)，非孟子其誰(shuí)哉？夫何動(dòng)心之有？公孫丑之知孟子也亦淺矣。孟子知當(dāng)丗之士墮於流俗，習(xí)於舊?，以恕待物，以?接人，?無(wú)忿辭疾言，乃告之曰：否，我四十不動(dòng)心。丑以謂加齊?相，不憂不懼，其勇如此，過(guò)孟賁逺矣。?以孟子比管仲，今以孟子過(guò)孟賁，褻瀆如此，亦可怪也。孟子又無(wú)忿辭疾言，伹告之曰：此亦非難事耳，告子尚先我不動(dòng)心，而況於學(xué)造聖域者乎？丑又問(wèn)：不動(dòng)心其適然耶？抑有道耶？夫習(xí)射亦末矣，尚有連?鶬於青雲(yún)者；習(xí)御亦末矣，尚有獲十禽於詭遇者。顧不動(dòng)心，豈無(wú)得而然哉？然不動(dòng)心者，勇而巳矣。勇有數(shù)等，不可槩論也。北宮黝、孟施舎?以血?dú)鉅?wèi)勇者也，豈所以語(yǔ)於大君子之門。北宮黝一切血?dú)?，盜賊之勇也，如視刺萬(wàn)乗之君，若刺褐夫、成濟(jì)、蔣元暉?能之，何足道哉。孟施舎?未免血?dú)?，然猶以道理爲(wèi)主，如視不勝猶勝，舎豈能爲(wèi)必勝哉？能無(wú)懼而巳矣。此似見理也。至於謂量敵而後進(jìn)，慮勝而後?，是畏三軍，豈非未免血?dú)夂?。曽子所養(yǎng)本於忠恕，是見理者也，故孟施舎似之。子夏所養(yǎng)尚有紛華，是血?dú)馕闯?，故北宮黝似之。然謂子夏有黝之兇很，謂曽子有舎之直前，則不可。學(xué)者當(dāng)以意逆之，安可徇文辭而厚誣此二君子也。其曰夫二子之勇，未知其孰賢，此謂黝舎一等?，是血?dú)獯髽?，不相過(guò)也。然孟施舎無(wú)懼，其守約大勝北宮黝矣。黝舎養(yǎng)勇，一則兇很如盜賊，一則直前如武夫，?，屠酤之流耳，豈聞大勇之說(shuō)乎？何謂大勇曽？子甞聞於夫子，又甞以語(yǔ)子襄矣。其說(shuō)曰：自反而不直，?一介之夫，如褐?博者，吾不敢以惡聲加之，以曲在我也。自反而直，循理而行，?千萬(wàn)人以謂不可，吾將循理而往焉。且孟施舎一於無(wú)懼，而不問(wèn)已之是非，豈聞所謂大勇者，其約乃在於吾直與不直，如何尓？丑旣聞一等是勇，而其間曲折如此，是不可以孟賁比孟子之勇矣。然不知告子之男比孟子爲(wèi)如何哉？孟子又於是剖析告子之得失，而使丑知學(xué)之精微，蓋差之毫?，其失千里，不可雷同茍合而不分別明白，以至趨於邪徑也。何謂告子養(yǎng)勇之失？其曰不得於言，勿求於心是也。何謂告子養(yǎng)勇之得？其曰不得於心，勿求於氣是也。夫志，氣之帥，勿求於心可乎？吾志尚爲(wèi)氣之帥，況言又逺於氣耶？氣體之充，則勿求於氣之語(yǔ)，謂之可則當(dāng)，謂之是則未然，請(qǐng)細(xì)陳之。夫志至焉，氣次焉，是氣以志爲(wèi)主也。然持其志，無(wú)暴其氣，是又志以氣爲(wèi)?zhàn)B焉。志與氣交相養(yǎng)，乃至論也。丑不明其意，乃曰旣曰志至焉，氣次焉，而又曰持其志，無(wú)暴其氣者，何也？孟子直指以志氣相爲(wèi)用處，告之曰：志壹則動(dòng)氣，以謂志之充塞則可以動(dòng)氣。九韶奏而鳯凰來(lái)儀，春秋成而麒麟自獲，此所謂先天而天弗違者也。氣之充塞則可以動(dòng)志，如河出圗而畫八卦，洛出書而演九疇，此所謂後天而奉天時(shí)者也。如其未明，且觀夫蹶者之驚，則心爲(wèi)之震掉，趣者之敬，則心爲(wèi)之端嚴(yán)，氣之動(dòng)志，亦可見矣。斯理亦妙矣。然而此就告子之長(zhǎng)短而言之，孟子之所養(yǎng)，則又異於是矣。故因公孫丑之問(wèn)而極力言之。其間造化之妙，功用之神，與夫?qū)W者之病，一一剖析，至於微言精語(yǔ)，可守可充者，悉?具備。嗚呼，孟子真有大功於聖道者矣。其曰我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣者，夫浩然之氣，非北宮黝之兇很，非孟施舎之無(wú)懼，亦非告子之以義爲(wèi)外，不得於言之學(xué)也。然而是氣也，可以心得，難以言論。其爲(wèi)氣也，非血?dú)?，非客氣，乃理義之氣也。理義之氣，無(wú)物可並，故曰至大；無(wú)物可屈，故曰至剛；無(wú)物可撓，故曰以直。此言氣之體也。此孟子心所自知也，此孟子指心之所自得而言之也。未甞留意者，不知此爲(wèi)何等語(yǔ)哉？太矣，剛矣，直矣，如嘉榖善種，當(dāng)有日夜之息；雨露之潤(rùn)，當(dāng)無(wú)牛羊之踐，稂莠之殘，乃能千倉(cāng)萬(wàn)箱以爲(wèi)農(nóng)夫之慶。至大至剛以直，識(shí)此體矣。當(dāng)內(nèi)自琢磨，外求切磋，膏之以禮義之澤，息之以詩(shī)書之訓(xùn)，聲色貨利一不得滛蠱之，此所謂養(yǎng)而無(wú)害也。如此，則剛大直之氣，根於心，見於面，盎於背，施於四體，其功用所及，如乾坤之運(yùn)六子，滄溟之轉(zhuǎn)百川，日月星辰嶽瀆，精潤(rùn)?吾氣之所在也。是故歛之則爲(wèi)剛爲(wèi)大爲(wèi)直，發(fā)之則爲(wèi)道爲(wèi)乂，終不與不仁不智無(wú)禮無(wú)義之人相合也。凡四海道義之士，聲氣之同，臭味之似者，?當(dāng)來(lái)而相應(yīng)矣。其充如此，夫何餒哉！是剛、是大、是直，?吾固有之物，然豈可以不養(yǎng)哉？所謂養(yǎng)者，其要在於乂耳。所謂義者，凡吾所當(dāng)爲(wèi)者，則力行之，所不當(dāng)爲(wèi)者，則力止之。日復(fù)一日，新而又新，則此氣完矣。是氣也，是集吾固有之義以生者，非乂自外來(lái)而成之。何以驗(yàn)之？心爲(wèi)所不當(dāng)爲(wèi)者，是欺闇?zhǔn)遥⑽萋?，不足於心，慙生於內(nèi)，顔變乎外，餒莫甚焉。告子不知浩然之氣自此而生，乃以乂爲(wèi)外，顛倒如此。其不動(dòng)心者，亦血?dú)庵畡俣?。孟子又指其要處，使學(xué)者知所歸焉。其要安在？曰：必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)是也。此孟子養(yǎng)氣之妙處，余所謂至言精語(yǔ)者在是也。所謂必有事焉者，謂心不妄思，以義爲(wèi)主也。夫心無(wú)事則衆(zhòng)邪?入，心有事則百物不干，此所以必以義爲(wèi)事也。以義爲(wèi)事，當(dāng)純一其思，精專其慮，優(yōu)而?之，使自得之，饜而飫之，使自趨之，可也，不可動(dòng)也。動(dòng)則妄生；不可急也，急則理逆，故曰勿正。勿正，謂純一精專，不可動(dòng)，亦不可急也。心勿忘者，即必有事之用功處也。勿助長(zhǎng)者，所以力言正之之所以害道也。夫必有事者，必有正之之??；心勿忘者，必有?長(zhǎng)之病。孟子又恐?長(zhǎng)之病，天下不明知其爲(wèi)害也，故力引宋人揠苗爲(wèi)言，又恐以揠苗爲(wèi)戒，盡廢其所養(yǎng)也，故又以不耘苗爲(wèi)戒，其有功於聖道可見矣。浩然之氣旣巳成就，則非道非乂之言，一經(jīng)吾耳，?能識(shí)而辨之。以此觀之，不得於言，勿求於心，可乎？孟子自養(yǎng)氣而知言，而告子乃欲不得於言，勿求於心，其顚倒可知也。何謂識(shí)而辨之？若所謂詖辭知其所蔽，滛辭知其所?，邪辭知其所離，遁辭知其所窮是也。夫有蔽於心，則其言詖而不正；有?於心，則其言滛而不正；心離于道，則其言邪而不正；心窮于詐，則其言遁而不正。顧此等辭生於其心。時(shí)君用之。則害於其政。發(fā)於其政。天下被之。則害於其事。此所以闢楊墨。放滛辭而不敢巳也。曹信公孫強(qiáng)。乃至亡國(guó)。秦用李斯。乃至亡天下。聖人復(fù)起。必以此論爲(wèi)至當(dāng)矣。古之善言與孟子意合者。則有其人矣。故曰：宰我、子貢善爲(wèi)說(shuō)辭，冉牛、閔子、顔淵善言德行。孟子以謂德行我能言之，至於辭命，則不及宰我、子貢諸公矣。丑見孟子論養(yǎng)浩知言之說(shuō)，一洗俗學(xué)之陋，乃遽然歎曰：然則夫子旣聖矣乎！夫始也以孟子望管、晏，過(guò)孟賁，今遽以聖許孟子，是知養(yǎng)浩知言之至言精語(yǔ)，與夫閎辭妙論，足以聳動(dòng)其精神，揺蕩其思慮也。嗚呼，盛哉！孟子不敢以聖自名，故驚而爲(wèi)之語(yǔ)曰?，是何言也！且以孔子不居其聖告之。夫孔子不居其聖，則是旣聖矣。故又言子夏、子游、子張，?有聖人之一體，冉牛、閔子、顔淵尚?具體而微，況於我乎？此微辭也。丑不?此意，乃曰：敢問(wèn)所安，此孟子所以盡舎諸人而不論也，其志蓋欲宗孔子矣。丑又問(wèn)伯夷、伊尹何如，孟子又力論二人之道，而論可以仕則仕，可以止則止，可以乆則乆，可以速則速之，爲(wèi)孔子，而吾不願(yuàn)學(xué)伊尹、伯夷，獨(dú)願(yuàn)學(xué)孔子耳，其志爲(wèi)如何哉？丑又問(wèn)：伯夷、伊尹、孔子一道乎？孟子乃曰：否。自生民以來(lái)，未有孔子。是孟子所學(xué)旣，不肯在子游、子夏、顔淵之列，又不肯在伯夷、伊尹之列，獨(dú)委心歸計(jì)於孔子，且欲求自生民以來(lái)未有之學(xué)，不願(yuàn)爲(wèi)一體、具體清任而巳也。丑以謂旣?聖人亦有同乎？曰：有同於朝諸侯、有天下，同於行一不義，殺一不辜而得天下，?不爲(wèi)？至於異處，則生民以來(lái)未有出於夫子者。且引宰我之所見、子貢之所見、有若之所見以爲(wèi)言。夫三子之所見，豈爲(wèi)夸大之辭以自私於聖人哉？蓋學(xué)極其深者，乃知其言之不妄耳。孟子蓋以三人之論爲(wèi)至論，故曰智足以知聖人，汙不至阿其所好。而說(shuō)者乃謂聖人之道同符合契，前聖後聖，其揆一也，不得相踰，云生民以來(lái)未有也。此三子?孔子弟子，縁孔子聖徳髙大而盛稱之也。孟子知其言太過(guò)，故貶謂之汙下，亦明師徒之義得相褒揚(yáng)也。此蓋未知孟子者。夫孟子甞論三聖與孔子矣，而曰孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也。玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也。終條理者，聖之事也。智譬則巧也，聖譬則力也。猶射於百歩之外也，其至尓力也，其中非尓力也，其意豈不明甚。蓋言三聖人聖矣，而不知聖之外又有智焉。夫聖之外又有智，則是此智所以運(yùn)聖也。三聖聖矣，?在一偏，未能運(yùn)也?？鬃勇}而又智，非自生民以來(lái)未之有乎，何得言前聖後聖，其揆一也。夫此語(yǔ)以論舜與文王可也，施之於此，蓋爲(wèi)未當(dāng)。又以爲(wèi)師徒之義，得相褒揚(yáng)，此論亦太鄙矣。且三聖聖矣，然而未中。孔子聖而又智，至而又中，則賢於堯舜。生民以來(lái)，未有孔子出乎其?，抜乎其萃。?非私論，真有所見而言也。孟子所志如此，所學(xué)如此，所見如此，而公孫丑以管晏孟賁比之孔子之聖。三子?；蛞灾^賢於堯舜，生民，未有出類拔萃，何孟子之門多流俗之人，而孔子之門又何英才之多也。丗衰道微，至孟子而極矣。可勝歎哉。

孟子曰：以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心恱而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也。詩(shī)云：自西自東，自南自北，無(wú)思不服。此之謂也。

嗚呼！善論王霸之道，無(wú)出於孟子矣。蓋霸者以智術(shù)爲(wèi)主，王者以至誠(chéng)爲(wèi)主。至誠(chéng)乃心所固有者，智術(shù)乃罔念所成者。以至誠(chéng)行仁政，是其心出於救民耳，非有所冀也。以智術(shù)假仁政，是特假塗以要利尓，豈以民爲(wèi)心哉。如齊桓實(shí)欲襲蔡而假包茅之名，實(shí)欲服諸侯，而假葵丘之名。晉文實(shí)欲伐楚，而假避舎之名，實(shí)欲一戰(zhàn)而霸，而假大蒐伐原之名。雖一時(shí)風(fēng)聲威令足以聳動(dòng)鄰國(guó)，然而天下?知其心出於智術(shù)，特以智術(shù)之不如，故聽其號(hào)令耳。儻智術(shù)出其上，則將以僕奴待之，不然，相亢則爲(wèi)敵，相參則爲(wèi)參。其肯服之乎。若夫王者之心。則不如是。心見仇餉之不仁。故有征葛之?。心見莒國(guó)之不道。故有徂莒之征。非出於智術(shù)也。至誠(chéng)救民而巳矣。故湯之征葛也。東面而征西夷怨。南面而征北狄怨。曰奚爲(wèi)後我而文子武王之伐紂也。散鹿臺(tái)之財(cái)。發(fā)鉅橋之粟，大賚于四海，而萬(wàn)姓恱服。此豈以利爲(wèi)心哉。故如霸者之所爲(wèi)，竭其智術(shù)，侵人土地，取人城邑，可以爲(wèi)大國(guó)而巳矣。然而怨結(jié)于心，特待時(shí)而發(fā)耳。如王者之所爲(wèi)，本不爲(wèi)廣土地。充府庫(kù)計(jì)也。故湯以七十里而天下歸之，文王以百里而天下歸之。湯之有天下，文王之三分?？至誠(chéng)所感，民心歸之，如子之歸父母，水之朝東海，豈強(qiáng)以智術(shù)驅(qū)之哉？特其心之所願(yuàn)欲尓。孟子知此意，故曰：以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心恱而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也夫。孟子論王霸之民，而又發(fā)七十子之服孔子之意，以明孔子非以智術(shù)得諸弟子也。不知孟子之指何處見七十子心服孔子如此哉？夫孔子一旅人耳，非有祿以冨人，非有爵以貴人，以子貢之才辨，子路之勇敏，冉求之智諝，?足以揖將相而動(dòng)王公。然而甘心飢餓勞苦，以從夫子周流於天下，儻非道德之大，豈能服其心如此乎？乃知霸者之民，兵勢(shì)之壯，猶足以使之，一旦國(guó)家削弱，則?相率而去之，有何心於戀慕哉？夫王者之民，則急難相保，窮迫相扶，蓋平時(shí)所以固結(jié)其心者，?至誠(chéng)也。故民?至誠(chéng)以報(bào)之。所以太王避狄來(lái)邠，而從之者如歸市。如七十子之服孔子，以明王道之大，孟子可謂深知王者之所存矣。當(dāng)戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，時(shí)君丗主方慕仰桓、文之不暇，豈能知此理乎？言之可爲(wèi)於邑張狀元孟子傳卷第六。