至期說戒法

至期說戒法

?祗律云：不應(yīng)早作布薩。若一比丘住者，應(yīng)待客比丘來，?作布薩。若布薩將?，有客比丘來及座者，?名得布薩，不應(yīng)更說。若客比丘言：我未曾聞?wù)f波羅提木義，願爲(wèi)我說。待?罷已，然後與說。若布薩竟，有客比丘來者，應(yīng)隨喜言：長老！巳作布薩，我某甲隨喜。若不隨喜，應(yīng)岀界外布薩，一住處不得再作布薩。若布薩日，舊住比丘欲遠行，布薩已，不應(yīng)黙然去，應(yīng)囑沙彌若守園者，有客比丘來，語令知此中已作布薩。若無人囑者，應(yīng)書柱或戸扇上，或散華作相令知，後來者亦應(yīng)問。應(yīng)求相，不得輙作布薩。本律云：若布薩日，客比丘來，見相或聞聲或疑，應(yīng)求，求不得，應(yīng)喚，喚而得之，和合說戒，成，羯磨無?。喚而不得，便說戒，羯磨不成，不?。不喚便說戒，羯磨不成，得罪。若喚而不得，言失去、滅去，欲使破壞，便說戒，羯磨不成，?偷蘭遮。若客比丘來，見舊比丘在戒塲上，不求不喚，便說戒，羯磨雖成，?罪亦爾。若說戒日，舊住比丘集，說戒序竟，客比丘來少，當(dāng)告淸淨(jìng)，餘者次第聽。若說戒竟，舉衆(zhòng)未起，若多未起，若都已起，客比丘來少，當(dāng)告淸淨(jìng)，不告者，如法治。客比丘來，若等若多，皆應(yīng)更與說戒，不者，如法治。問曰：?言一住處不得再作布薩，云何又應(yīng)更與說戒？荅言：一住處不得再作布薩者，謂不得兩畨集?作法也。此言應(yīng)更與說者，謂?雖都起而未散，但說者爲(wèi)彼等說戒相使聽，不復(fù)集?作羯磨，是故無礙耳。律攝云：若於住處，但有四人，皆可同集，不應(yīng)別住，亦不取欲。本律云：隨所住處人多少，?集一處說戒，不和合說戒者，突吉羅。時大迦賔?在仙人住處黑石山側(cè)靜處思惟，而作是?：我?若往說戒，若不往，我常第一淸淨(jìng)。爾時，世尊知其所?，如?士屈伸臂頃，從?闍崛山忽然不現(xiàn)，乃至迦賔?前?座而坐。時迦賔?禮世尊足，在一靣坐。世尊知而故問：汝在此作是?否？荅言：爾。佛言：說戒法，應(yīng)當(dāng)?敬、尊重、?事。若汝不?敬布薩、尊重、承事者，誰當(dāng)?敬、尊重、承事？是故汝應(yīng)往說戒，不應(yīng)不往。應(yīng)當(dāng)歩往，不應(yīng)承神足往，我亦當(dāng)往。?祗律云：說戒有三種：若十四日，；若十五日，。若中間布薩，中間布薩者，布薩時，若?不和合，一比丘於中唱言：若?和合時，當(dāng)作布薩，若無一比丘唱者，一切?得越毘尼罪；一比丘唱者，一切?無罪。若月小，白月十五日不和合，應(yīng)黑月初日布薩；初日不和合，應(yīng)二日乃至十二日布薩；十四日應(yīng)正布薩；十三日不應(yīng)作中間布薩，便就十四日布薩，亦是中間布薩，亦名正布薩。若月大者，乃至黑月十三日和合，得作中間布薩；若不和合，不得十四日布薩，應(yīng)就十五日布薩。何以故？不得頻日布薩，應(yīng)隔日布薩，是名中間布薩。應(yīng)十四日布薩者，不得停至十五日。應(yīng)十五日布薩者，不得逆就十四日。若有因緣者，得作。十誦律云：說戒比丘，先當(dāng)暗誦令利，莫衆(zhòng)?中說時錯?。毘尼母云：不應(yīng)用歌音說戒，當(dāng)以高聲了了說戒。歌音有五事過：一、心染著此音；二、爲(wèi)世人所嫌；三、與世人無?；四、妨廢行道；五、妨廢入定出家；至五?，要誦戒使利。不誦戒者，有四種過：一、不得畜弟子；二、不得離依止；三、不得作和尚；四、不得作阿闍?。五分律云：說戒時，中忘，應(yīng)傍人授；猶忘，更授；三忘，應(yīng)更差人續(xù)次說，不應(yīng)重說。?祗律云：若舉衆(zhòng)不利者，應(yīng)遣上座出界外，心?口言作布薩。餘三人界內(nèi)作三語布薩，?是罰上座。本律：聽遮說戒。若比丘欲舉他者，內(nèi)有五法應(yīng)舉。何等爲(wèi)五？以時不以非時，眞實不以不實，有益不以損減，柔輭不以麤獷，慈心不以?恚。彼應(yīng)至上座前，作如是語：我欲遮某甲比丘說戒，願見聽。上座應(yīng)問：汝內(nèi)有五法否？若言無，敎令莫遮。若言有，當(dāng)問：何等五？若不能說，應(yīng)語令莫遮。若能說，應(yīng)問：汝問中座未？若言未，應(yīng)令問。彼至中座前問荅，亦如上說。復(fù)問：汝問上座未？荅：已問。復(fù)問：汝問下座未？荅：未。應(yīng)令問。彼至下座前，亦如上具說。已問：汝問上座、中座未？荅：俱問者則可。若未說戒，若說戒竟遮，不?遮；若說戒時遮，?遮。若遮說戒比丘三業(yè)不淸淨(jìng)，癡，不知方便，不解問荅，餘比丘應(yīng)語言：長老，止！不須作此闘諍。如是止已說戒。若遮說戒比丘三業(yè)淸淨(jìng)，智慧，能言，知方便，能問荅，餘比丘應(yīng)問：長老，遮此比丘說戒，爲(wèi)以何事？爲(wèi)破戒?？破見、破威儀?？若言破戒，應(yīng)問：破何等戒？若言破見，應(yīng)問：破何等見？若言破威儀，應(yīng)問：破何威儀？以見故?？以聞、疑故?？若言見，應(yīng)問：見何事？云何見？若言聞，應(yīng)問：聞何事？從誰聞？若言疑，應(yīng)問：疑何事？云何疑？若彼不能荅，隨所舉事反治之。若以無根波羅?遮，應(yīng)與?殘；若以無根?殘遮，應(yīng)與波?提；若以無根波?提等遮，應(yīng)與突吉羅。隨說作法治已說戒。若遮說戒比丘，能荅以有根波羅?遮，應(yīng)滅?；若以有根?殘遮，應(yīng)與覆藏；若以有根餘罪遮者，皆令如法懴悔已說戒。若病比丘遮病比丘，或病比丘遮不病比丘，或無病比丘遮病比丘，餘比丘應(yīng)語言：世尊有敎，不應(yīng)遮病比丘，病人亦不應(yīng)遮說戒，須病差長老如法說。彼亦當(dāng)如法說。如是作已，然後說戒。若有比丘?波?提，或有言?波?提，或有言?波羅提、提舍尼，是中有見?波?提者，將彼比丘至?見不聞處，敎如法懴悔已，至彼言?提舍尼比丘所，語言：此比丘已如法懴悔。應(yīng)如是作已說戒。若有比丘?偷蘭遮，是中比丘或言?偷蘭遮，或言?波羅?，皆是多聞有知識伴黨者，餘比丘作?：若?日說戒，必令?闘諍破壞。若重此者，應(yīng)遮說戒。遮自恣者亦爾。不應(yīng)於比丘尼前作羯磨、遮說戒。毘尼序云：比丘及比丘尼得互聽說戒，不得互爲(wèi)說戒。問：日本律中不應(yīng)於比丘尼前作羯磨、遮說戒。毘尼序云：比丘及尼得互聽說戒。?許互聽，倘有舉羯磨、遮說戒等事，云何得作？荅：隨機羯磨云：事有先後，法緣通別。說戒、自恣，應(yīng)在後作。五分律云：先作諸羯磨，然後說戒。十誦律云：一切事先作竟，?應(yīng)說戒、自恣。?凡遇說戒、自恣，必預(yù)期集?懴摩，或自陳，或他舉，一一如法治竟，次日方許臨衆(zhòng)。是以先後本不同時，故不礙耳。?至期遮者，集?問和時，原不令尼先入，須一一作竟，待問誰遣比丘尼來。請敎誡時，若有依住比丘尼滿衆(zhòng)，差人請敎?zhǔn)谡撸車谌舜垼潜擞H臨。?尼不滿衆(zhòng)來禮?足者，此時方呼入衆(zhòng)，作禮已，隨次坐聽，是亦無礙也。又云：不得爲(wèi)小因緣道中說戒。若?賈客行時，賈客住，廣說戒；若小住，畧說；若不住，三語說；若都不聽住，各各口語?日布薩說戒。若有白衣在中，不得口語，應(yīng)一心??日布薩說戒。諸?亦爾。?祗律開行布薩，則知布薩一法不可缺也。