釋老志十第二十 魏書(shū)一百一十四

釋老志十第二十 魏書(shū)一百一十四

大人有作，司牧生民，結(jié)繩以徃，書(shū)契所絶，故靡得而知焉。自羲軒已還，至於三代，其神言秘策，藴圖緯之文，範(fàn)世率民，垂墳典之跡。秦肆其毒，?於灰燼；漢採(cǎi)遺籍，復(fù)若丘山。司馬遷區(qū)別異同，有隂陽(yáng)、儒、墨、名、法、道德六家之義。劉歆著七略，班固志藝文，釋氏之學(xué)，所未曾紀(jì)。案漢武元狩中，遣霍去病討兇奴，至臯蘭，過(guò)居延，斬首大獲。昆邪王殺休屠王，將其衆(zhòng)五萬(wàn)來(lái)降。獲其金人，帝以爲(wèi)大神，列於甘泉宮。金人率長(zhǎng)丈餘，不祭祀，但燒香禮拜而已。此則佛道流通之漸也。及開(kāi)西域，遣張騫使大夏還，傳其旁有身毒國(guó)，一名天笁，始聞?dòng)懈⊥乐獭０У墼獕墼辏┦康茏忧鼐皯検艽笤率贤跏挂链婵谑诟⊥澜?jīng)。中土聞之，未之信了也。後孝明帝夜夢(mèng)金人，頂有白光，飛行殿庭，乃訪羣臣，傅毅始以佛對(duì)。帝遣郎中蔡愔、愽士弟子秦景等使於天笁，冩浮屠遺範(fàn)。愔仍與沙門(mén)攝摩騰、竺法蘭東還洛陽(yáng)。中國(guó)有沙門(mén)及跪拜之法，自此始也。愔又得佛經(jīng)四十二章及釋迦立像。明帝令畫(huà)工圖佛像，置淸涼臺(tái)及顯節(jié)陵上，經(jīng)緘於蘭臺(tái)石室。愔之還也，以白馬負(fù)經(jīng)而至，漢因立白馬寺於洛城雍關(guān)西。摩騰、法蘭咸卒於此寺。浮屠正號(hào)曰佛陁，佛陁與浮圖聲相近，皆西方言，其來(lái)轉(zhuǎn)爲(wèi)二音。華言譯之則謂淨(jìng)覺(jué)，言滅穢成明，道爲(wèi)聖悟。凡其經(jīng)旨，大抵言生生之類(lèi)，皆因行業(yè)而起。有過(guò)去、當(dāng)今、未來(lái)，歷三世，識(shí)神常不滅。凡爲(wèi)善惡，必有報(bào)應(yīng)。漸積勝業(yè)，陶冶麤鄙，經(jīng)無(wú)數(shù)形，藻練神明，乃致無(wú)生而得佛道。其閒階恣心行，等級(jí)非一，皆縁淺以至深，藉微而爲(wèi)著。率在於積仁順，蠲嗜慾，習(xí)虛靜而成通照也。故其始修心則依佛、法、僧，謂之三歸，若君子之三畏也。又有五戒，去殺、盜、婬、妄言、飲酒，大意與仁、義、禮、智、信同，名爲(wèi)異耳。云奉持之，則生天人勝處，虧犯則墜鬼畜諸苦。惡生處，凡有六道焉。諸服其道者，則剃落鬚髮?zhuān)尷坜o家，結(jié)師資，遵律度，相與和居，治心修淨(jìng)，行乞以自給。謂之沙門(mén)，或曰桑門(mén)，亦聲相近，緫謂之僧，皆胡言也。僧，譯爲(wèi)和命衆(zhòng)，桑門(mén)爲(wèi)息心，比丘爲(wèi)行乞。俗人之信憑道法者，男曰優(yōu)婆塞，女曰優(yōu)婆夷。其爲(wèi)沙門(mén)者，初修十誡，曰沙彌，而終於二百五十，則具足成大僧。婦人道者曰比丘尼。其誡至于五百，皆以爲(wèi)本，隨事增數(shù)，在於防心、攝身、正口。心去貪、忿、癡，身除殺、婬、盜，口斷妄、雜、諸非正言，緫謂之十善道。能具此，謂之三業(yè)淸淨(jìng)。凢人修行粗爲(wèi)極。云可以逹惡善報(bào)，漸階聖跡。初階聖者，有三種人，其根業(yè)太差，謂之三乗，聲聞乗、縁覺(jué)乗、大乗。取其可乗運(yùn)以至道爲(wèi)名。此三人惡跡已盡，但脩心盪累，濟(jì)物進(jìn)德。初根人爲(wèi)小乘，行四諦法；中根人爲(wèi)中乗，受十二因縁；上根人爲(wèi)大乗，則修六度。雖階三乗，而要由修進(jìn)萬(wàn)行，拯度億流，彌長(zhǎng)逺，乃可登佛境矣。所謂佛者，本號(hào)釋迦文者，譯言能仁，謂德充道備，堪濟(jì)萬(wàn)物也。釋迦前有六佛，釋迦繼六佛而成道，處今賢刼。文言將來(lái)有彌勒佛，方繼釋迦而降世。釋迦即天竺迦維衛(wèi)國(guó)王之子。天笁其緫稱(chēng)，迦維別名也。初，釋迦於四月八日夜，從母右脅而生。旣生，姿相超異者三十二種。天降嘉瑞以應(yīng)之，亦三十二。其本起經(jīng)說(shuō)之備矣。釋迦生時(shí)，當(dāng)周莊王九年。春秋魯莊公七年夏四月，恒星不見(jiàn)，夜明，是也。至魏武定八年，凡一千二百三十七年云。釋迦年三十成佛，導(dǎo)化羣生，四十九載，乃於拘尸那城娑羅雙樹(shù)間，以二月十五日而入般湼槃。湼槃譯云滅度，或言常樂(lè)我淨(jìng)，明無(wú)遷謝及諸苦累也。諸佛法身有二種義，一者眞實(shí)，二者權(quán)應(yīng)。眞實(shí)身，謂至極之體，妙絶拘累，不得以方處期，不可以形量限，有感斯應(yīng)，體常湛然。權(quán)應(yīng)身者，謂和光六道，同塵萬(wàn)類(lèi)，生滅隨時(shí)，脩短應(yīng)物，形由感生，體非實(shí)有。權(quán)形雖謝，眞體不遷，但時(shí)無(wú)妙感，故莫得常見(jiàn)耳。明佛生非實(shí)生，?非實(shí)?也。佛既謝丗，香木焚尸。靈骨分碎，大小如粒，擊之不壞，焚亦不燋，或有光明神驗(yàn)，胡言謂之“舎利”。弟子收奉，置之寳瓶，竭香花，致敬慕，建宮宇，謂為“塔”。塔亦胡言，猶宗廟也，故世稱(chēng)塔廟。於後百年，有王阿育，以神力分佛舍利，於諸鬼神，造八萬(wàn)四千塔，布於世界，皆同日而就。今洛陽(yáng)、彭城、姑臧、臨渭皆有阿育王寺，蓋承其遺跡焉。釋迦雖般湼槃，而留影跡爪齒於天竺，於今猶在。中土來(lái)徃，並稱(chēng)見(jiàn)之。初，釋迦所說(shuō)敎法，旣涅槃後，有聲聞弟子大迦葉、阿難等五百人，撰集著録。阿難親承囑授，多聞緫持，蓋能綜覈深致，無(wú)所漏失。乃綴文字，撰載三藏十二部經(jīng)，如九流之異統(tǒng)，其大歸終以三乗爲(wèi)本。後數(shù)百年，有羅漢、菩薩相繼著論，賛明經(jīng)義，以破外道，摩訶衍，大、小阿毗曇，中論，十二門(mén)論，百法論，成實(shí)論等是也。皆傍諸藏部大義，假立外問(wèn)，而以?xún)?nèi)法釋之。漢章帝時(shí)，楚王英喜爲(wèi)浮屠齋戒，遣郎中令奉黃縑白紈三十匹，詣國(guó)相以贖愆。詔報(bào)曰：“楚王尚浮屠之仁祠，潔齋三月，與神爲(wèi)誓，何嫌何疑，當(dāng)有悔吝。其還贖，以助伊蒲塞、桑門(mén)之盛饌。”因以班示諸國(guó)。桓帝時(shí)，襄楷言佛陁、黃老道以諫，欲令好生惡殺，少嗜慾，去奢泰，尚無(wú)爲(wèi)。魏明帝曾欲壞宮西佛圖。外國(guó)沙門(mén)乃金盤(pán)盛水，置於殿前，以佛舎利投之於水，乃有五色光起，於是帝歎曰：“自非靈異，安得爾乎？”遂徙於道，爲(wèi)作周閣百閒。佛圖故處，鑿爲(wèi)濛汜池，種芙蓉於中。後有天竺沙門(mén)曇柯迦羅入洛，宣譯誡律，中國(guó)誡律之始也。自洛中構(gòu)白馬寺，盛飾佛圖，畫(huà)跡甚妙，爲(wèi)四方式。凡宮塔制度，猶依天竺舊狀而重構(gòu)之，從一級(jí)至三、五、七、九。世人相承，謂之“浮圖”，或云“佛圖”。晉世，洛中佛圖有四十二所矣。漢丗沙門(mén)，皆衣赤布，後乃易以雜色。晉元康中，有胡沙門(mén)支恭明譯佛經(jīng)維摩、法華、三本起等。微言隱義，未之能究。後有沙門(mén)常山衞道安性聦敏，日誦經(jīng)萬(wàn)餘言，研求幽旨。慨無(wú)師匠，獨(dú)坐靜室十二年，覃思構(gòu)精，神悟妙賾，以前所出經(jīng)，多有舛駮，乃正其乖謬。石勒時(shí)，有天竺沙門(mén)浮圖澄，少於烏萇國(guó)就羅漢入道，劉曜時(shí)到襄國(guó)。後爲(wèi)石勒所宗信，號(hào)爲(wèi)大和尙，軍國(guó)規(guī)謨頗訪之，所言多驗(yàn)。道安曾至鄴候澄，澄見(jiàn)而異之。澄卒後，中國(guó)紛亂，道安乃率門(mén)徒，南遊新野。欲令玄宗在所流布，分遣弟子，各趣諸方。法汰詣?chuàng)P州，法和入蜀，道安與慧逺之襄陽(yáng)。道安後入苻堅(jiān)，堅(jiān)素欽德問(wèn)，旣見(jiàn)，宗以師禮。時(shí)西域有胡沙門(mén)鳩摩羅什，思通法門(mén)，道安思與講釋?zhuān)縿駡?jiān)致羅什。什亦承安令問(wèn)，謂之東方聖人，或時(shí)遙拜致敬。道安卒後二十餘載而羅什至長(zhǎng)安，恨不及安，以爲(wèi)深慨。道安所正經(jīng)義，與羅什譯出，符會(huì)如一，初無(wú)乖舛。於是法旨大著中原。魏先建國(guó)於玄朔，風(fēng)俗淳一，無(wú)爲(wèi)以自守，與西域殊絶，莫能往來(lái)。故浮圖之?dāng)湥粗寐劊蚵劧葱乓病＜吧裨c魏、晉通聘，文帝又在洛陽(yáng)，昭成又至襄國(guó)，乃備究南夏佛法之事。太祖平中山，經(jīng)略燕趙，所逕郡國(guó)佛寺，見(jiàn)諸沙門(mén)、道士，皆致精敬，禁軍旅無(wú)有所犯。帝好黃老，頗覽佛經(jīng)。但天下初定，戎車(chē)屢動(dòng)，庶事草剙，未建圖宇，招延僧衆(zhòng)也。然時(shí)時(shí)旁求。先是，有沙門(mén)僧朗，與其徒隱于泰山之琨谷。帝遣使致書(shū)，以繒、素、旃罽、銀鉢爲(wèi)禮。今猶號(hào)曰朗公谷焉。天興元年，下詔曰：“夫佛法之興，其來(lái)逺矣。濟(jì)益之功，冥及存沒(méi)，神蹤遺軌，信可依憑。其敕有司，於京城建飾容範(fàn)，修整官舍，令信向之徒，有所居止。”是歲，始作五級(jí)佛圖、?闍崛山及須彌山殿，加以繢飾。別構(gòu)講堂、禪堂及沙門(mén)座，莫不嚴(yán)具焉。太宗踐位，遵太祖之業(yè)，亦好黃老，又崇佛法，京邑四方，建立圖像，仍令沙門(mén)敷導(dǎo)民俗。

初，皇始中，趙郡有沙門(mén)法果，誡行精至，開(kāi)演法籍。太祖聞其名，詔以禮徵赴京師。後以爲(wèi)道人統(tǒng)，綰攝僧徒。每與帝言，多所愜允，供施甚厚。至太宗，彌加崇敬，永興中，前後授以輔國(guó)、冝城子、忠信侯、安成公之號(hào)，皆固辭。帝常親幸其居，以門(mén)小狹，不容輿輦，更廣大之。年八十餘，泰常中卒。未殯，帝三臨其喪，追贈(zèng)老壽將軍、趙胡靈公。初，法果每言，太祖明叡好道，即是當(dāng)今如來(lái)，沙門(mén)冝應(yīng)盡禮，遂常致拜。謂人曰：“能鴻道者人主也，我非拜天子，乃是禮佛耳。”法果四十，始爲(wèi)沙門(mén)。有子曰猛，詔令襲果所加爵。帝後幸廣宗，有沙門(mén)曇證，年且百歲。邀見(jiàn)於路，奉致果物。帝敬其年老志力不衰，亦加以老壽將軍號(hào)。是時(shí)，鳩摩羅什爲(wèi)姚興所敬，於長(zhǎng)安草堂寺集義學(xué)八百人，重譯經(jīng)本。羅什聦辯有淵思，逹東西方言。時(shí)沙門(mén)道彤、僧略、道?、道?僧肇、曇影等，與羅什共相提挈，發(fā)明幽致。諸深大經(jīng)論十有餘部，更定章句，辭義通明，至今沙門(mén)共所祖習(xí)。道彤等皆識(shí)學(xué)洽通，僧肇尤爲(wèi)其最。羅什之撰譯，僧肇常執(zhí)筆，定諸辭義，注維摩經(jīng)，又著數(shù)論，皆有妙二日，學(xué)者宗之。又沙門(mén)法顯，慨律藏不具，自長(zhǎng)安遊天笁。歷三十餘國(guó)，隨有經(jīng)律之處，學(xué)其書(shū)語(yǔ)，譯而寫(xiě)之。十年，乃於南海師子國(guó)，隨商人汎舟東下。晝夜昬迷，將二百日。乃至青州長(zhǎng)廣郡不其勞山，南下乃出海焉。是歲，神瑞二年也。法顯所逕諸國(guó)，傳記之，今行於世。其所得律，通譯未能盡正。至江南，更與天笁禪師跋陁羅辯定之，謂之僧祇律，大備于前，爲(wèi)今沙門(mén)所持受。先是，有沙門(mén)法領(lǐng)，從揚(yáng)州入西域，得華嚴(yán)經(jīng)本。定律後數(shù)年，跋陁羅共沙門(mén)法業(yè)重加譯撰，宣行於時(shí)。世祖初即位，亦遵太祖、太宗之業(yè)，每引高德沙門(mén)，與其談?wù)摗ｌ端脑掳巳眨浿T佛像，行於廣衢，帝親御門(mén)樓，臨觀散花，以致禮敬。先是，沮渠蒙遜在涼州，亦好佛法。有罽賔沙門(mén)曇摩?，習(xí)諸經(jīng)論。於姑臧，與沙門(mén)智嵩等，譯湼槃諸經(jīng)十餘部。又曉術(shù)數(shù)、禁呪，歷言他國(guó)安危，多所中驗(yàn)。蒙遜每以國(guó)事諮之。神?中，帝命蒙遜送?詣京師，惜而不遣。既而，懼魏威責(zé)，遂使人殺?。?死之日，謂門(mén)徒曰：“今時(shí)將有客來(lái)，可早食以待之。”食訖而走使至。時(shí)人謂之知命。智嵩亦爽悟，篤志經(jīng)籍。後乃以新出經(jīng)論，於涼土敎?zhǔn)凇＾q論幽旨，著湼槃義記。戒行峻整，門(mén)人齊肅。知涼州將有兵役，與門(mén)徒數(shù)人，欲徃胡地。道路飢饉，絶糧積日，弟子求得禽獸肉，請(qǐng)嵩彊食。嵩以戒自誓，遂餓死於酒泉之西山。弟子積薪焚其屍，骸骨灰燼，唯舌獨(dú)全，色狀不變。時(shí)人以爲(wèi)誦說(shuō)功報(bào)。涼州自張軌後，世信佛敎。敦煌地接西域，道俗交得其舊式，村塢相屬，多有塔寺。太延中，涼州平，從其國(guó)人於京邑，沙門(mén)佛事皆俱東，象教彌增矣。尋以沙門(mén)衆(zhòng)多，詔罷年五十巳下者。丗祖初平赫連昌，得沙門(mén)惠始，姓張。家本淸河，聞羅什出新經(jīng)，遂詣長(zhǎng)安見(jiàn)之，觀習(xí)經(jīng)典。坐禪於白渠北，晝則入城聽(tīng)講，夕則還處?kù)o坐。三輔有識(shí)多宗之。劉裕滅姚泓，留子義眞鎭長(zhǎng)安，義眞及寮佐皆敬重焉。義眞之去長(zhǎng)安也，赫連屈丐追敗之，道俗少長(zhǎng)咸見(jiàn)坑戮。惠始身被白刃，而體不傷。衆(zhòng)大恠異，言於屈丐。屈丐大怒，召惠始於前，以所持寳劎擊之，又不能害，乃懼而謝罪。統(tǒng)萬(wàn)平，惠始到京都，多所訓(xùn)導(dǎo)，時(shí)人莫測(cè)其跡。世祖甚重之，每加禮敬。始自習(xí)禪，至於沒(méi)世，稱(chēng)五十餘年，未嘗?臥。或時(shí)跣行，雖履泥塵，初不汙足，色愈鮮白，世號(hào)之曰白腳師。太延中，臨終於八角寺，齊絜端坐，僧徒滿(mǎn)側(cè)，凝泊而絶。停屍十餘日，坐既不改，容色如一，舉丗神異之。遂瘞寺內(nèi)。至眞君六年，制城內(nèi)不得留瘞，乃葬於南郊之外。始死十年矣，開(kāi)殯儼然，初不傾壞。送葬者六千餘人，莫不感慟。中書(shū)監(jiān)高允爲(wèi)其傳，頌其德跡。惠始冢上，立石精舎，圖其形像。經(jīng)毀法時(shí)，猶自全立。世祖即位，冨於春秋。既而銳志武功，每以平定禍亂爲(wèi)先。雖歸宗佛法，敬重沙門(mén)，而未存覽經(jīng)教，深求縁報(bào)之意。及得宼謙之道，帝以清凈無(wú)爲(wèi)，有仙化之證，遂信行其術(shù)。時(shí)司徒崔浩，愽學(xué)多聞，帝每訪以大事。浩奉謙之道，尤不信佛，與帝言，數(shù)加非毀，常謂虛誕，爲(wèi)世費(fèi)害。帝以其辯博，頗信之。

會(huì)蓋吳反杏城，關(guān)中搔動(dòng)，帝乃西伐，至於長(zhǎng)安。先是，長(zhǎng)安沙門(mén)種麥寺內(nèi)，御騶牧馬於麥中，帝入觀馬。沙門(mén)飲從官酒，從官入其便室，見(jiàn)大有弓矢矛楯，出以奏聞。帝怒曰：“此非沙門(mén)所用，當(dāng)與蓋吳通謀，規(guī)害人耳！”命有司案誅一寺，閱其財(cái)產(chǎn)，大得釀酒具及州郡牧守富人所寄藏物，蓋以萬(wàn)計(jì)。又爲(wèi)屈室，與貴室女私行淫亂。帝旣忿沙門(mén)非法，浩時(shí)從行，因進(jìn)其說(shuō)。詔誅長(zhǎng)安沙門(mén)，焚破佛像，勑留臺(tái)下四方令，一依長(zhǎng)安行事。又詔曰：“彼沙門(mén)者，假西戎虛誕，妄生妖孽，非所以一齊政化，布淳德於天下也。自王公巳下，有私養(yǎng)沙門(mén)者，皆送官曹，不得隱匿。限今年二月十五日，過(guò)期不出，沙門(mén)身死，容止者誅一門(mén)。”時(shí)恭宗爲(wèi)太子監(jiān)國(guó)，素敬佛道。頻上表，陳刑殺沙門(mén)之濫，又非圖像之罪。今罷其道，杜諸寺門(mén)，世不修奉，土木丹靑，自然毀滅。如是再三，不許。乃下詔曰：“昔後漢荒君，信惑邪僞，妄假睡夢(mèng)，事胡妖鬼，以亂天常，自古九州之中無(wú)此也。夸誕大言，不本人情。叔季之世，闇君亂主，莫不眩焉。由是政教不行，禮義大壞，鬼道熾盛，視王者之法，蔑如也。自此以來(lái)，代經(jīng)亂禍，天罰亟行，生民死盡，五服之內(nèi)，鞠爲(wèi)丘墟，千里蕭條，不見(jiàn)人跡，皆由於此。朕承天緒，屬當(dāng)窮運(yùn)之弊，欲除僞定眞，復(fù)羲農(nóng)之治。其一切盪除胡神，滅其蹤跡，庶無(wú)謝於風(fēng)氏矣。自今以後，敢有事胡神及造形像泥人、銅人者，門(mén)誅。雖言胡神，問(wèn)今胡人，共云無(wú)有。皆是前世漢人無(wú)頼子弟劉元眞、呂伯彊之徒，乞胡之誕言，用老莊之虛假，附而益之，皆非眞實(shí)。至使王法廢而不行，蓋大姦之魁也。有非常之人，然後能行非常之事。非朕孰能去此歷代之僞物！有司宣告征鎭諸軍、刺史，諸有佛圖形像及胡經(jīng)，盡皆擊破焚燒，沙門(mén)無(wú)少長(zhǎng)悉坑之。”是歲，眞君七年三月也。恭宗言雖不用，然猶緩宣詔書(shū)，逺近皆豫聞知，得各爲(wèi)計(jì)。四方沙門(mén)，多亡匿獲免，在京邑者，亦蒙全濟(jì)。金銀寳像及諸經(jīng)論，大得秘藏。而土木宮塔，聲敎所及，莫不畢毀矣。始謙之與浩同從車(chē)駕，苦與浩諍，浩不肯，謂浩曰：“卿今促年受戮，滅門(mén)戶(hù)矣。”後四年，浩誅，備五刑，時(shí)年七十。浩既誅死，帝頗悔之。業(yè)已行，難中修復(fù)。恭宗潛欲興之，未敢言也。佛淪廢終帝世，積七八年。然禁稍寛?，篤信之家，得密奉事，沙門(mén)專(zhuān)至者，猶竊法服誦習(xí)焉。唯不得顯行於京都矣。先是，沙門(mén)曇曜有操尙，又爲(wèi)恭宗所知禮。佛法之滅，沙門(mén)多以餘能自效，還俗求見(jiàn)。曜誓欲守死，恭宗親加勸喻，至於再三，不得已，乃止。密持法服器物，不暫離身，聞?wù)邭U重之。高宗踐極，下詔曰：“夫爲(wèi)帝王者，必祗奉明靈，顯彰仁道，其能惠著生民，濟(jì)益群品者，雖在古昔，猶序其風(fēng)烈。是以春秋嘉崇明之禮，祭典載功施之族。況釋迦如來(lái)功濟(jì)大千，惠流塵境，等生死者歎其逹觀，覽文義者，貴其妙明，助王政之禁律，益仁智之善性，排斥群邪，開(kāi)演正覺(jué)。故前代已來(lái)，莫不崇尚，亦我國(guó)家常所尊事也。世祖太武皇帝，開(kāi)廣邊荒，德澤遐及。沙門(mén)道士善行純誠(chéng)，惠始之倫，旡逺不至，風(fēng)義相感，往往如林。夫山海之深，恠物多有，姦淫之徒，得容假託，講寺之中，致有兇黨。是以先朝因其瑕釁，戮其有罪。有司失旨，一切禁斷。景穆皇帝每爲(wèi)慨然，値軍國(guó)多事，未遑修復(fù)。朕承洪緒，君臨萬(wàn)邦，思述先志，以隆斯道。今制諸州郡縣，於衆(zhòng)居之所，各聽(tīng)建佛圖一區(qū)，任其財(cái)用，不制會(huì)限。其好樂(lè)道法，欲爲(wèi)沙門(mén)，不問(wèn)長(zhǎng)幼，出於良家，性行素篤，無(wú)諸嫌穢，鄉(xiāng)里所明者，聽(tīng)其出家。率大州五十，小州四十人，其郡遙逺臺(tái)者十人。各當(dāng)局分，皆足以化惡就善，播揚(yáng)道敎也。”天下承風(fēng)，朝不及夕，往時(shí)所毀圖寺，仍還修矣。佛像經(jīng)論，皆復(fù)得顯。京師沙門(mén)師賢，本罽賔國(guó)王種人，少入道，東遊涼城，涼平赴京。罷佛法時(shí)，師賢假爲(wèi)醫(yī)術(shù)還俗，而守道不改。於修復(fù)日，即反沙門(mén)，其同輩五人。帝乃親為下髮。師賢仍爲(wèi)道人統(tǒng)。是年，詔有司爲(wèi)石像，令如帝身。旣成，顔上足下，各有黑石，冥同帝體上下黑子。論者以爲(wèi)純誠(chéng)所感。興光元年秋，敕有司於五縀大寺內(nèi)，爲(wèi)太祖已下五帝，鑄釋迦立像五，各長(zhǎng)一丈六尺，都用赤金二萬(wàn)五千斤。太安初，有師子國(guó)胡沙門(mén)邪奢遺多、浮陁難提等五人，奉佛像三，到京都。皆云，備歷西域諸國(guó)，見(jiàn)佛影跡及肉髻，外國(guó)諸王相承，咸遣工匠，摹寫(xiě)其容，莫能及難提所造者，去十餘步，視之炳然，轉(zhuǎn)近轉(zhuǎn)微。又沙勒湖沙門(mén)，赴京師致佛鉢并畫(huà)像跡。和平初，師賢卒。曇曜代之，更名沙門(mén)統(tǒng)。初曇曜以復(fù)佛法之明年，自中山被命赴京，値帝出，見(jiàn)于路，御馬前銜曜衣，時(shí)以爲(wèi)馬識(shí)善人。帝後奉以師禮。曇曜白帝，於京城西武州塞，鑿山石壁，開(kāi)窟五所，鐫建佛像各一。高者七十尺，次六十尺，彫飾奇?zhèn)ィ陟兑皇馈谊鬃啵浩烬R戶(hù)及諸民，有能歲輸糓六十斛入僧曹者，即爲(wèi)“僧祇戶(hù)”，粟爲(wèi)“僧祇粟”，至於儉歲，賑給飢民。又請(qǐng)民犯重罪及官奴以爲(wèi)“佛圖戶(hù)”，以供諸寺掃灑，歲兼營(yíng)田輸粟。高宗並許之。於是僧祇戶(hù)、粟及寺戶(hù)，徧於州鎭矣。曇曜又與天竺沙門(mén)常那邪舎等，譯出新經(jīng)十四部。又有沙門(mén)道進(jìn)、僧超、法存等，並有名於時(shí)，演唱諸異。顯祖即位，敦信尤深，覽諸經(jīng)論，好老莊。每引諸沙門(mén)及能談玄之士，與論理要。初高宗太安末，劉駿於丹陽(yáng)中興寺設(shè)齋。有一沙門(mén)，容止獨(dú)秀，舉衆(zhòng)往目，皆莫識(shí)焉。沙門(mén)惠璩起問(wèn)之，荅名惠明。又問(wèn)所住，荅云，從天安寺來(lái)。語(yǔ)訖，忽然不見(jiàn)。駿君臣以爲(wèi)靈感，改中興爲(wèi)天安寺。是後七年而帝祚踐，號(hào)天安元年。是年，劉彧徐州刺史薛安都始以城地來(lái)降。明年，盡有淮北之地。其歲，高祖誕載。於時(shí)起永寧寺，構(gòu)七級(jí)佛圖，高三百餘尺，基架博敞，爲(wèi)天下第一。又於天宮寺，造釋迦立像。高四十三尺，用赤金十萬(wàn)斤，黃金六百斤。皇興中，又構(gòu)三級(jí)石佛圖。榱棟楣楹，上下重結(jié)，大小皆石，高十丈。鎭固巧密，爲(wèi)京華壯觀。高祖踐位，顯祖移御北苑崇光宮，覽習(xí)玄籍。建鹿野佛圖於苑中之西山，去崇光右十里，巖房禪堂，禪僧居其中焉。延興二年夏四月，詔曰：“比丘不在寺舎，遊涉村落，交通姦猾，經(jīng)歷年歲。令民間五五相保，不得容止。無(wú)籍之僧，精加隱括，有者送付州鎭，其在畿郡，送付本曹。若爲(wèi)三寳巡民敎化者，在外齎州鎭維那文移，在臺(tái)者齎都維那等印牒，然後聽(tīng)行。違者加罪。”又詔曰：“內(nèi)外之人，興建福業(yè)，造立圖寺，高敞顯博，亦足以輝隆至教矣。然無(wú)知之徒，各相高尚，貧富相競(jìng)，費(fèi)竭財(cái)產(chǎn)，務(wù)存高廣，傷殺昆蟲(chóng)含生之類(lèi)。茍能精致，累土聚沙，福鍾不朽。欲建爲(wèi)福之因，未知傷生之業(yè)。朕爲(wèi)民父母，慈養(yǎng)是務(wù)。自今一切斷之。”又詔曰：“夫信誠(chéng)則應(yīng)逺，行篤則感深，歷觀先世靈瑞，乃有禽獸易色，草木移性。濟(jì)州東平郡，靈像發(fā)輝，變成金銅之色。殊常之事，絶於徃古；熙隆妙法，理在當(dāng)今。有司與沙門(mén)統(tǒng)曇曜令州送像逹都，使道俗咸覩實(shí)相之容，普告天下，皆使聞知。”三年十二月，顯祖因田鷹獲鴛鴦一，其偶悲鳴，上下不去。帝乃惕然，問(wèn)左右曰：“此飛鳴者，爲(wèi)雌爲(wèi)雄？”左右對(duì)曰：“臣以爲(wèi)雌。”帝曰：“何以知？”對(duì)曰：“陽(yáng)性剛，隂性柔，以剛?cè)嵬浦厥谴埔印！钡勰丝欢鴼U曰：“雖人鳥(niǎo)事別，至於資識(shí)性情，竟何異哉！”於是下詔，禁斷鷙鳥(niǎo)，不得畜焉。承明元年八月，高祖於永寧寺，設(shè)太法供，度良家男女爲(wèi)僧尼者百有餘人，帝爲(wèi)剃髮?zhuān)┮陨钚薜澜洌Y福於顯祖。是月，又詔起建明寺。太和元年二月，幸永寧寺設(shè)齋，赦死罪囚。三月，又幸永寧寺設(shè)會(huì)，行道聽(tīng)講，命中、祕(mì)二省與僧徒討論佛義，施僧衣服、寳器有差。又於方山太祖營(yíng)壘之處，建思逺寺。自正光至此，京城內(nèi)寺新舊且百所，僧尼二千餘人，四方諸寺六千四百七十八，僧尼七尤七千二百五十八人。四年春，詔以鷹師爲(wèi)報(bào)德寺。九年秋，有司奏，上谷郡比丘尼惠香，在北山松樹(shù)下死，屍形不壞。爾來(lái)三年，士女觀者有千百。於時(shí)人皆異之。十年冬，有司又奏：“前被敕以勒籍之初，愚民僥倖，假稱(chēng)入道，以避輸課，其無(wú)籍僧尼罷遣還俗。重被旨，所檢僧尼，寺主、維那當(dāng)寺隱審。其有道行精勤者，聽(tīng)仍在道；爲(wèi)行凡麤者，有籍無(wú)籍，悉罷歸齊民。今依旨簡(jiǎn)遣，其諸州還俗者，僧尼合一千三百二十七人。”奏可。十六年詔：“四月八日、七月十五日，聽(tīng)大州度一百人爲(wèi)僧尼，中州五十人，下州二十人，以爲(wèi)常準(zhǔn)，著於令。”十七年，詔立僧制四十七條。十九年四月，帝幸徐州白塔寺。顧謂諸王及侍官曰：“此寺近有名僧嵩法師，受成實(shí)論於羅什，在此流通。後授淵法師，淵法師授登、紀(jì)二法師。朕每翫成實(shí)論，可以釋人深情，故至此寺焉。”時(shí)沙門(mén)道登，雅有義業(yè)，爲(wèi)高祖眷賞，?侍講論。曾於禁內(nèi)與帝夜談，同見(jiàn)一鬼。二十年卒，高祖甚悼惜之，詔施帛一千匹。又設(shè)一切僧齋，并命京城七日行道。又詔：“朕師登法師奄至徂背，痛怛摧慟，不能已已。此藥治慎喪，未容即赴，便準(zhǔn)師義，哭諸門(mén)外。”績(jī)素之。又有西域沙門(mén)名跋陁，有道業(yè)，深爲(wèi)高祖所敬信。詔於少室山隂，立少林寺而居之，公給衣供。二十一年五月，詔曰：“羅什法師可謂神出五才，志入四行者也。今常住寺，猶有遺地，欽悅脩蹤，情深遐逺，可於舊堂所，爲(wèi)建三級(jí)浮圖。又見(jiàn)逼昬虐，爲(wèi)道殄軀，既蹔同俗禮，應(yīng)有子?，可推訪以聞，當(dāng)加敘接。”先是，立監(jiān)福曹，又改爲(wèi)昭玄，備有官屬，以斷僧務(wù)。高祖時(shí)，沙門(mén)道順、惠覺(jué)、僧意、惠紀(jì)、僧範(fàn)、道弁、惠度、智誕、僧顯、僧義、僧利，並以義行知重。世宗即位，永平元年秋，詔曰：緇素?cái)猓梢喈悺９实罃溮奠痘ワ@，禁勸各有所宜。自今已後，衆(zhòng)僧犯殺人已上罪者，仍依俗斷，餘犯悉付昭玄，以?xún)?nèi)律僧制之。二年冬，沙門(mén)統(tǒng)惠深上言：“僧尼浩曠，清濁混流，不遵禁典，精麤莫?jiǎng)e。輒與經(jīng)律法師羣議立制：諸州、鎭、郡維那、上坐、寺主，各令戒律自修，咸依內(nèi)禁，若不解律者，退其本次。又，出家之人，不應(yīng)犯法，積八不淨(jìng)物。然經(jīng)律所制，通塞有方。依律，車(chē)牛淫人，不淨(jìng)之物，不得爲(wèi)己私畜。唯有老病年六十以上者，限聽(tīng)一乗。又，比來(lái)僧尼，或因三寳，出貸私財(cái)。緣州外。又，出家捨著，本無(wú)兇儀，不應(yīng)廢道從俗。其父母三師，逺聞兇問(wèn)，聽(tīng)哭三日。若在見(jiàn)前，限以七日。或有不安寺舎，遊止民間，亂道生過(guò)，皆由此等。若有犯者，脫服還民。其有造寺者，限僧五十以上，啓聞聽(tīng)造。若有輒營(yíng)置者，處以違敕之罪，其僧寺僧衆(zhòng)擯出外州。僧尼之法，不得爲(wèi)俗人所使。若有犯者，還配本屬。其外國(guó)僧尼來(lái)歸化者，求精檢有德行合三藏者聽(tīng)住，若無(wú)德行，遣還本國(guó)，若其不去，依此僧制治罪。”詔從之。先是，於?農(nóng)荊山造珉玉丈六像一。三年冬，迎置於洛濱之報(bào)德寺，世宗躬觀致敬。四年夏，詔曰：“僧祇之粟，本期濟(jì)施，儉年出貸，豐則收入。山林僧尼，隨以給施；民有窘弊，亦即賑之。但主司冒利，規(guī)取贏息，及其徵責(zé)，不計(jì)水旱，或償利過(guò)本，或翻改劵契，侵蠹貧下，莫知紀(jì)極。細(xì)民嗟毒，歲月滋深。非所以矜此窮乏，宗尚慈拯之本意也。自今已後，不得傳委維那、都尉，可令刺史共加監(jiān)括。尚書(shū)檢諸有僧祇榖之處，州別列其元數(shù)，出入贏息，賑給多少，并貸償歲月，見(jiàn)在未收，上臺(tái)録記。若收利過(guò)本，及翻改初劵，依律免之，勿復(fù)徵責(zé)。或有私債，轉(zhuǎn)施償僧，即以丐民，不聽(tīng)收檢。後有出貸，先盡貧窮，徵債之科，一準(zhǔn)舊格。富有之家，不聽(tīng)輒貸。脫仍冒濫，依法治罪。”又尙書(shū)令高肇奏言：“謹(jǐn)案：故沙門(mén)統(tǒng)曇曜，昔於承明元年，奏涼州軍戶(hù)趙茍子等二百家爲(wèi)僧祇戶(hù)，立課積粟，擬濟(jì)飢年，不限道俗，皆以拯施。又依內(nèi)律，僧祇戶(hù)不得別屬一寺。而都維那僧暹、僧頻等，進(jìn)違成旨，退乖?xún)?nèi)法，肆意任情，奏求逼召，致使吁嗟之怨，盈於行道，棄子傷生，自縊溺死，五十餘人。豈是仰正聖明慈育之意，深穀陛下歸依之心。遂令此等，行號(hào)巷哭，叫訴無(wú)所，至乃白羽貫萬(wàn)，列訟宮闕。悠悠之人，尚爲(wèi)哀痛，況慈悲之士，而可安之。請(qǐng)聽(tīng)茍子等還鄊課輸，儉乏之年，周給貧寡，若有不虞，以擬邊捍。其暹等違旨背律，謬奏之愆，請(qǐng)付昭玄，依僧律推處。”詔曰：“暹等特可原之，餘如奏。”世宗篤好佛理，每年常於禁中，親講經(jīng)論，廣集名僧，標(biāo)明義旨。沙門(mén)條録，爲(wèi)內(nèi)起居焉。上既崇之，下彌企尚。至延昌中，天下州郡僧尼等，積有一萬(wàn)三千七百二十七所，徒侶逾衆(zhòng)。熈平元年，詔遣沙門(mén)惠生使西域，採(cǎi)諸經(jīng)律。正光三年冬，還京師。所得經(jīng)論一百七十部，行於世。二年春，靈太后令曰：“年常度僧，依限大州應(yīng)百人者，州郡於前十日解送三百人，其中州二百人，小州一百人。州統(tǒng)、維那與官及精練簡(jiǎn)取充數(shù)。若無(wú)精行，不得濫採(cǎi)。若取非人，刺史爲(wèi)首，以違旨論，太守、縣令、綱寮節(jié)級(jí)連坐，統(tǒng)及維那移五百里外異州爲(wèi)僧。自今奴婢悉不聽(tīng)出家，諸王及親貴，亦不得輒啓請(qǐng)。有犯者，以違旨論。其僧尼輒度他人奴婢者，亦移五百里外爲(wèi)僧。僧尼多養(yǎng)親識(shí)及他人奴婢子，年大私度爲(wèi)弟子，自今斷之。有犯還俗，被養(yǎng)者歸本等。寺主聽(tīng)容一人，出寺五百里，二人千里。私度之僧，皆由三長(zhǎng)罪不及已，容多隱濫。自今有人私度，皆以違旨論。隣長(zhǎng)爲(wèi)首，里、黨各相降一等。縣滿(mǎn)十五人，郡滿(mǎn)三十人，州鎭滿(mǎn)三十人，免官寮，吏節(jié)級(jí)連坐。私度之身，配當(dāng)州下役。”時(shí)法禁寛褫，不能改肅也。景明初，世宗詔大長(zhǎng)秋卿白整準(zhǔn)代京靈巖寺石窟，於洛南伊闕山，爲(wèi)高祖、文昭皇太后營(yíng)石窟二所。初建之始，窟頂去地三百一十尺。至正始二年中，始出斬山二十三丈。至大長(zhǎng)秋卿王質(zhì)，謂斬山太高，費(fèi)功難就，奏求下移就平，去地一百尺，南北一百尺。永平中，中尹劉騰奏爲(wèi)世宗復(fù)造石窟一，凢爲(wèi)三所。從景明元年至正光四年六月已前，用功八十萬(wàn)二千三百六十六。肅宗熈平中，於城內(nèi)太社西，起永寧寺。靈太后親率百寮，表基立剎。佛圖九層，高四十餘丈，其諸費(fèi)用，不可勝計(jì)。景明寺佛圖，亦其亞也。至於官私寺塔，其數(shù)甚衆(zhòng)。神龜元年冬，司空公、尚書(shū)令、任城王澄奏曰：仰惟高祖，定鼎嵩瀍，卜世悠遠(yuǎn)。慮括終始，制洽天人，造物開(kāi)符，垂之萬(wàn)葉。故都城制云，城內(nèi)唯擬永寧寺地，郭內(nèi)唯擬尼寺一所，餘悉城郭之外。欲令永遵此制，無(wú)敢踰矩。逮景明之初，微有犯禁。故世宗仰修先志，爰發(fā)明旨，城內(nèi)不造立浮圖、僧尼寺舎，亦欲絶其希覬。文武二帝，豈不愛(ài)尚佛法，蓋以道俗殊歸，理無(wú)相亂故也。但俗眩虛聲，僧貪厚潤(rùn)，雖有顯禁，猶自冒營(yíng)。至正始三年，沙門(mén)統(tǒng)惠深有違景明之禁，便云：“營(yíng)就之寺，不忍移毀，求自今已後，更不聽(tīng)立。”先旨含寛，抑典從請(qǐng)。前班之詔，仍卷不行，後來(lái)私謁，彌以奔競(jìng)。永平二年，深等復(fù)立條制，啓云：“自今已後，欲造寺者，限僧五十巳上，聞徹聽(tīng)造。若有輒營(yíng)置者，依俗違敕之罪，其寺僧衆(zhòng)，擯出外州。”尒來(lái)十年，私營(yíng)轉(zhuǎn)盛，罪擯之事，寂爾無(wú)聞。豈非朝格雖明，恃福共毀，僧制徒立，顧利莫從者也。不俗不道，務(wù)爲(wèi)損法，人而無(wú)厭，其可極乎！

夫?qū)W跡沖妙，非浮識(shí)所辯；玄門(mén)曠寂，豈短辭能究。然淨(jìng)居塵外，道家所先，功縁冥深，匪尚華遁。茍能誠(chéng)信，童子聚沙，可邁於道場(chǎng)；純陁儉設(shè)，足薦於雙樹(shù)。何必縱其盜竊，資營(yíng)寺觀。此乃民之多幸，非國(guó)之福也。然比日私造，動(dòng)盈百數(shù)。或乗請(qǐng)公地，輒樹(shù)私福；或啓得造寺，限外廣制。如此欺罔，非可稍計(jì)。臣以才劣，誠(chéng)忝工務(wù)，奉遵成規(guī)，裁量是緫。所以披尋舊旨，研究圖格，輒遣府司馬陸昶、屬崔孝芬，都城之中及郭邑之內(nèi)檢括寺舎，數(shù)乗五百，空地表剎，未立塔宇，不在其數(shù)。民不畏法，乃至於斯！自遷都已來(lái)，年踰二紀(jì)，寺奪民居，三分且一。高祖立制，非徒欲使緇素殊途，抑亦防微深慮。世宗述之，亦不錮禁營(yíng)福，當(dāng)在杜塞未萌。今之僧寺，無(wú)處不有。或比滿(mǎn)城邑之中，或連溢屠沽之肆，或三五少僧，共爲(wèi)一寺。梵唱屠音，連簷接響，像塔纏於腥臊，性靈沒(méi)於嗜欲，眞僞混居，徃來(lái)紛雜。下司因習(xí)而莫非，僧曹對(duì)制而不問(wèn)。其於汙染真行，塵穢練僧，薰蕕同器，不亦甚歟！往在北代，有法秀之謀；近日冀州，遭大乗之變。皆初假神敎，以惑衆(zhòng)心，終設(shè)姦誑，用逞私悖。太和之制，因法秀而杜逺；景明之禁，慮大乗之將亂。始知祖宗叡聖，防遏處深。履霜堅(jiān)冰，不可不愼。

昔如來(lái)闡敎，多依山林，今此僧徒，戀著城邑。豈湫隘是經(jīng)行所宜，浮諠必棲禪之宅，當(dāng)由利引其心，莫能自止。處者旣失其眞，造者或損其福，乃釋氏之糟糠，法中之社鼠，內(nèi)戒所不容，王典所應(yīng)棄矣。非但京邑如此，天下州、鎭僧寺亦然。侵奪細(xì)民，廣占田宅，有傷慈矜，用長(zhǎng)嗟苦。且人心不同，善惡亦異。或有棲心眞趣，道業(yè)淸逺者；或外假法服，內(nèi)懷悖德者。如此之徒，冝辨涇渭。若雷同一貫，何以勸善。然覩法賛善，凡人所知；矯俗避嫌，物情同趣。臣獨(dú)何爲(wèi)，孤議獨(dú)發(fā)。誠(chéng)以國(guó)典一廢，追理至難，法網(wǎng)蹔失，條綱將亂。是以?xún)仃愑抟?jiàn)，兩願(yuàn)其益。

臣聞設(shè)令在於必行，立罰貴能肅物。令而不行，不如無(wú)令。罰不能肅，孰與亡罰。頃明詔屢下，而造者更滋，嚴(yán)限驟施，而違犯不息者，豈不以假福託善，幸罪不加。人殉其私，吏難茍劾。前制無(wú)追徃之辜，後旨開(kāi)自今之恕，悠悠世情，遂忽成法。今冝加以嚴(yán)科，特設(shè)重禁，紏其來(lái)違，懲其徃失。脫不峻檢，方垂容借，恐今旨雖明，復(fù)如徃日。又旨令所斷，標(biāo)榜禮拜之處，悉聽(tīng)不禁。愚以爲(wèi)，樹(shù)榜無(wú)常，禮處難驗(yàn)，欲云有造，立榜證公，湏營(yíng)之辭，指言甞禮。如此則徒有禁名，實(shí)通造路。且徙御已後，斷詔四行，而私造之徒，不懼制旨。豈是百官有司，怠於奉法？將由網(wǎng)漏禁寛，容託有他故耳。如臣愚意，都城之中，雖有標(biāo)榜，營(yíng)造麤功，事可改立者，請(qǐng)依先制。在於郭外，任擇所便。其地若買(mǎi)得劵，證分明者，聽(tīng)其轉(zhuǎn)之。若官地盜作，即令還官。若靈像旣成，不可移撤，請(qǐng)依今勑，如舊不禁，悉令坊內(nèi)行止，不聽(tīng)毀坊開(kāi)門(mén)，以妨里內(nèi)通巷。若被旨者，不在斷限。郭內(nèi)凖此商量。其廟像嚴(yán)立，而逼近屠沽，請(qǐng)斷旁屠殺，以絜靈居。雖有僧?dāng)?shù)，而事在可移者，令就閑敞，以避隘陋。如今年正月赦後造者，求依僧制，案法科治。若僧不滿(mǎn)五十者，共相通容，小就大寺，必令充限。其地賣(mài)還，一如上式。自今外州，若欲造寺，僧滿(mǎn)五十已上，先令本州表列，昭玄量審，奏聽(tīng)乃立。若有違犯，悉依前科。州郡已下，容而不禁，罪同違旨。庶仰遵先皇不朽之業(yè)，俯奉今旨慈悲之令，則繩墨可全，聖道不墜矣。奏可。未幾，天下喪亂，加以河隂之酷，朝士死者，其家多捨居宅，以施僧尼，京邑第舎，略爲(wèi)寺矣。前日禁令，不復(fù)行焉。元象元年秋，詔曰：“梵境幽玄，義歸淸曠，伽藍(lán)淨(jìng)土，理絶嚻塵。前朝城內(nèi)，先有禁斷，自聿來(lái)遷鄴，率由舊章。而百辟士民，屆都之始，城外新城，並皆給宅。舊城中蹔時(shí)普借，更擬後須，非爲(wèi)永乆。如間諸人，多以二處得地，或捨舊城所借之宅，擅立爲(wèi)寺。知非已有，假此一名。終恐因習(xí)滋甚，有虧?式。冝付有司，精加隱括。且城中舊寺及宅，並有定帳，其新立之徒，悉從毀廢。”冬，又詔：“天下牧守令長(zhǎng)，悉不聽(tīng)造寺。若有違者，不問(wèn)財(cái)之所出，并計(jì)所營(yíng)功庸，悉以枉法論。”興和二年春，詔以鄴城舊宮爲(wèi)天平寺。世宗以來(lái)至武定末，沙門(mén)知名者，有惠猛、惠辨、惠深、僧暹、道銀、僧獻(xiàn)、道晞、僧深、惠光、惠顯、法營(yíng)、道長(zhǎng)，並見(jiàn)重於當(dāng)丗。自魏有天下，至於禪讓?zhuān)鸾?jīng)流通，大集中國(guó)，凡有四百一十五部，合一千九百一十九卷。正光巳後，天下多虞，王役尤甚，於是所在編民，相與入道，假慕沙門(mén)，實(shí)避調(diào)役，猥濫之極，自中國(guó)之有佛法，未之有也。略而計(jì)之，僧尼大衆(zhòng)二百萬(wàn)矣，其寺三萬(wàn)有餘。流弊不歸，一至於此，識(shí)者所以歎息也。道家之原，出於老子。其自言也，先天地生，以資萬(wàn)類(lèi)。上處玉京，爲(wèi)神王之宗；下在紫微，爲(wèi)飛仙之主。千變?nèi)f化，有德不德，隨感應(yīng)物，厥跡無(wú)常。授軒轅於峨嵋，敎帝嚳於牧德，大禹聞長(zhǎng)生之訣，尹喜受道德之旨。至於丹書(shū)紫字，昇玄飛步之經(jīng)；玉石金光，妙有靈洞之說(shuō)。如此之文，不可勝紀(jì)。其爲(wèi)敎也，咸蠲去邪累，澡雪心神，積行樹(shù)功，累德增善，乃至白日昇天，長(zhǎng)生世上。所以秦皇、漢武，甘心不息。靈帝置華蓋於灌龍，設(shè)壇場(chǎng)而爲(wèi)禮。及張陵受道於鵠鳴，因傳天官章本千有二百，弟子相授，其事大行。齋祠跪拜，各成法道，有三元府、百二十官，一切諸神，咸所統(tǒng)攝。又稱(chēng)劫數(shù)，頗類(lèi)佛經(jīng)。其延康、龍漢、赤明、開(kāi)皇之屬，皆其名也。及其劫終，稱(chēng)天地俱壞。其書(shū)多有禁祕(mì)，非其徒也，不得輒觀。至於化金銷(xiāo)玉，行符勑水，奇方妙術(shù)，萬(wàn)等千條，上云羽化飛天，次稱(chēng)消災(zāi)滅禍。故好異者往往而尊事之。初文帝入賔於晉，從者務(wù)勿塵，姿神奇?zhèn)ィ窍伸兑陵I之山寺。識(shí)者咸云魏祚之將大。太祖好老子之言，誦詠不倦。天興中，儀曹郎董謐因獻(xiàn)服食仙經(jīng)數(shù)十篇。於是置仙人慱士，立仙坊，煮鍊百藥，封西山以供其薪蒸。令死罪者試服之，非其本心，多死無(wú)驗(yàn)。太祖猶將修焉。太醫(yī)周澹，苦其煎採(cǎi)之役，欲廢其事。乃隂令妻貨仙人愽士張曜妾，得曜隱罪。曜懼死，因請(qǐng)辟糓。太祖許之，給曜資用，爲(wèi)造靜堂於苑中，給灑掃民二家。而鍊藥之官，仍爲(wèi)不息。乆之，太祖意少懈，乃止。世祖時(shí)，道士宼謙之，字輔眞，南雍州刺史讃之弟，自云宼恂之十三丗孫。早好仙道，有絶俗之心。少修張魯之術(shù)，服食餌藥，歴年無(wú)效。幽誠(chéng)上逹，有仙人成公興，不知何許人，至謙之從母家傭賃。謙之甞覲其姨，見(jiàn)興形兒甚疆，力作不倦，請(qǐng)回賃興代已使伇。乃將還，令其開(kāi)舎南辣田。謙之樹(shù)下坐筭，興一發(fā)致勤，時(shí)來(lái)看筭。謙之謂曰：“汝但力作，何爲(wèi)看此？”二三日後，復(fù)來(lái)看之，如此不已。後謙之筭七曜，有所不了，惘然自失。興謂謙之曰：“先生何爲(wèi)不懌？”謙之曰：“我學(xué)筭累年，而近筭周髀不合，以此自愧。且非汝所知，何勞問(wèn)也。”興曰：“先生試隨興語(yǔ)布之。”俄然便決。謙之歎伏，不測(cè)興之深淺，請(qǐng)師事之。興固辭不肯，但求謙之爲(wèi)弟子。未幾，謂謙之曰：“先生有意學(xué)道，豈能與興隱遁？”謙之欣然從之。興乃令謙之絜齋三日，共入華山。令謙之居一石室，自出採(cǎi)藥，還與謙之食藥，不復(fù)飢。乃將謙之入嵩山。有三重石室，令謙之住第二重。歷年，興謂謙之曰：“興出後，當(dāng)有人將藥來(lái)。得但食之，莫爲(wèi)疑恠。”尋有人將藥而至，皆是毒蟲(chóng)臭惡之物，謙之大懼出走。興還問(wèn)狀，謙之具對(duì)，興歎息曰：“先生未便得仙，政可爲(wèi)帝王師耳。”興事謙之七年，而謂之曰：“興不得乆留，明日中應(yīng)去。興亡後，先生幸爲(wèi)沐浴，自當(dāng)有人見(jiàn)迎。”興乃入第三重石室而卒。謙之躬自沐浴。明日中，有叩石室者，謙之出視，見(jiàn)兩童子，一持法服，一持鉢及錫杖。謙之引入，至興尸所，興欻然而起，著衣持鉢、執(zhí)杖而去。先是，有京兆灞城人王胡兒，其叔父亡，頗有靈異。曾將胡兒至嵩高別嶺，同行觀望，見(jiàn)金室玉堂，有一館尤珍麗，空而無(wú)人，題曰“成公興之館”。胡兒怪而問(wèn)之，其叔父曰：“此是仙人成公興館，坐失火燒七間屋，被讁爲(wèi)宼謙之作弟子七年。”始知謙之精誠(chéng)逺通，興乃仙者讁滿(mǎn)而去。謙之守志嵩岳，精專(zhuān)不懈，以神瑞二年十月乙卯，忽遇大神，乗雲(yún)駕龍，導(dǎo)從百靈，仙人玉女，左右侍衛(wèi)，集止山頂，稱(chēng)太上老君。謂謙之曰：“徃辛亥年，嵩岳鎮(zhèn)靈集仙宮主，表天曹，稱(chēng)自天師張陵去世巳來(lái)，地上曠誠(chéng)，脩善之人，無(wú)所師授。嵩岳道士上谷宼謙之，立身直理，行合自然，才任軌範(fàn)，首處師位，吾故來(lái)觀汝，授汝天師之位，賜汝雲(yún)中，音誦新科之誡二十卷。號(hào)曰‘並進(jìn)’。”言：“吾此經(jīng)誡，自天地開(kāi)闢已來(lái)，不傳於世，今運(yùn)數(shù)應(yīng)出。汝宣吾新科，淸整道教，除去三張僞法，租米錢(qián)稅，及男女合氣之術(shù)。大道淸虛，豈有斯事。專(zhuān)以禮度爲(wèi)首，而加之以服食閉練。”使王九疑人長(zhǎng)客之等十二人，授謙之服氣導(dǎo)引口訣之法。遂得辟糓，氣盛體輕，顏色殊麗。弟子十餘人，皆得其術(shù)。泰常八年十月戊戌，有收圭師李譜文來(lái)臨嵩岳，云：老君之玄孫，昔居代郡桑乾，以漢武之世得道，為牧土宮主，領(lǐng)治三十六土人鬼之政。地方十八萬(wàn)里有奇，蓋歴術(shù)一章之?dāng)?shù)也。其中爲(wèi)方萬(wàn)里者有三百六十萬(wàn)。遣弟子宣教，云嵩岳所統(tǒng)廣漢平土方萬(wàn)里，以授謙之。作誥曰；“吾處天宮，敷演眞法，處汝道年二十二歲，除十年?duì)?wèi)竟蒙，其餘十二年，敎化雖無(wú)大功，且有百授之勞。今賜汝遷入內(nèi)宮，太真太寳九州真師、治鬼師、治民師、繼天師四録。修勤不懈，依勞復(fù)遷。賜汝天中三真太文録，劾召百神，以授弟子。文録有五等，一曰隂陽(yáng)太官，二曰正府眞官，三曰正房真官，四曰宿宮散官，五曰並進(jìn)録主。壇位、禮拜、衣冠儀式各有差品。凡六十餘卷，號(hào)曰録圖眞經(jīng)。付汝奉持轉(zhuǎn)，佐北方泰平眞君，出天宮靜論之法。能興造克就，則起眞仙矣。又地上生民，末劫垂及，其中行教甚難。但令男女立壇宇，朝夕禮拜，若家有嚴(yán)君，功及上世。其中能脩身縳藥，學(xué)長(zhǎng)生之術(shù)，即爲(wèi)眞君種民。”藥別授方，銷(xiāo)練金丹、雲(yún)英、八石、玉漿之法，皆有決要。上師李君手筆有數(shù)篇，其餘，皆正眞書(shū)曹趙道覆所書(shū)。古文鳥(niǎo)跡，篆隸雜體，辭義約辯，婉而成章。大自與世禮相準(zhǔn)，擇賢推德，信者爲(wèi)先，勤者次之。又言二儀之閒有三十六天，中有三十宮，宮有一主。最高者無(wú)極至尊，次曰大至眞尊，次天覆地載隂陽(yáng)眞尊。次洪正眞尊，姓趙名道隱，以殷時(shí)得道，牧土之師也。牧土之來(lái)，赤松、王喬之倫，及韓終、張安世、劉根、張陵，近世仙者，並爲(wèi)翼從。牧土命謙之爲(wèi)子，與群仙結(jié)爲(wèi)徒友。幽冥之事，世所不了，謙之具問(wèn)，一一告焉。經(jīng)云：佛者，昔於西胡得道，在四十二天，爲(wèi)延眞宮主。勇猛苦教，故其弟子皆髠形染衣，斷絶人道，諸天衣服悉然。始光初，奉其書(shū)而獻(xiàn)之，世祖乃令謙之止於張曜之所，供其食物。時(shí)朝野聞之，若存若亡，未全信也。崔浩獨(dú)異其言，因師事之，受其法術(shù)。於是上?，讃明其事曰：“臣聞聖王受命，則有大應(yīng)。而河圖、洛書(shū)，皆寄言於蟲(chóng)獸之文。未若今日人神接對(duì)，手筆粲。然辭一日深妙，自古無(wú)比。昔漢高雖復(fù)英聖，四皓猶或恥之，不爲(wèi)屈節(jié)。今清德隱仙，不召自至。斯誠(chéng)陛下侔蹤軒黃，應(yīng)天之符也，豈可以世俗常談，而忽上靈之命。臣竊懼之。”世祖欣然，乃使謁者奉玉帛牲牢，祭嵩岳，迎致其餘弟子在山中者。於是崇奉天師，顯揚(yáng)新法，宣布天下，道業(yè)大行。浩事天師，拜禮甚謹(jǐn)。人或譏之，浩聞之曰：“昔張釋之爲(wèi)王生結(jié)襪。吾雖才非賢哲，今奉天師，足以不愧於古人矣。”及嵩高道士四十餘人至，遂起天師道場(chǎng)於京城之東南，重壇五層，遵其新經(jīng)之制。給道士百二十人衣食，齊肅祈請(qǐng)，六時(shí)禮拜，月設(shè)廚會(huì)數(shù)千人。

世祖將討赫連昌，太尉長(zhǎng)孫嵩難之，世祖乃問(wèn)幽徵於謙之。謙之對(duì)曰：“必克。陛下神武應(yīng)期，天經(jīng)下治，當(dāng)以兵定九州，後文先武，以成太平眞君。”眞君三年，謙之奏曰：“今陛下以眞君御世，建靜輪天宮之法，開(kāi)古以來(lái)，未之有也。應(yīng)登受符書(shū)，以彰聖德。”世祖從之。於是親至道壇，受符録。備法駕，旗幟盡靑，以從道家之色也。自後諸帝，每即位皆如之。恭宗見(jiàn)謙之奏造靜輪宮，必令其高不聞雞鳴狗吠之聲，欲上與天神交接，功役萬(wàn)計(jì)，經(jīng)年不成。乃言於世祖曰：“人天道殊，卑高定分。今謙之欲要以無(wú)成之期，說(shuō)以不然之事，財(cái)力費(fèi)損，百姓疲勞，無(wú)乃不可乎？必如其言，未若因東山萬(wàn)仞之上，爲(wèi)功差易。”世祖深然恭宗之言，但以崔浩賛成，難違其意，沈吟者乆之，乃曰：“吾亦知其無(wú)成，事旣尒，何惜五三百功。”

九年，謙之卒，葬以道士之禮。先於未亡，謂諸弟子曰：“及謙之在，汝曹可求遷録。吾去之後，天宮眞難就。”復(fù)遇設(shè)會(huì)之日，更布二席於上師坐前。弟子問(wèn)其故，謙之曰：“仙官來(lái)。”是夜卒。前一日，忽言“吾氣息不接，腹中大痛”，而行止如常，至明旦便終。湏臾，口中氣狀若煙雲(yún)，上出?中，至天半乃消。屍體引長(zhǎng)，弟子量之，八尺三寸。三日巳後，稍縮，至斂量之，長(zhǎng)六寸。於是諸弟子以爲(wèi)尸解變化而去，不死也。

時(shí)有京兆人韋文秀，隱於嵩高，徵詣京師。世祖曾問(wèn)方士金丹事，多曰可成。文秀對(duì)曰：“神道幽昩，變化難測(cè)，可以闇遇，難以豫期。臣昔者受敎於先師，曾聞其事，未之爲(wèi)也。”世祖以文秀關(guān)右豪族，風(fēng)操溫雅，言對(duì)有方，遣與尚書(shū)崔賾詣王屋山合丹，竟不能就。時(shí)方士至者前後數(shù)人。河?xùn)|祁纎，好相人。世祖賢之，拜纎上大夫。潁陽(yáng)絳略、聞喜吳劭，道引養(yǎng)氣，積年百餘歲，神氣不衰。?農(nóng)閻平仙，博覽百家之言，然不能逹其意，辭占應(yīng)對(duì)，義旨可聽(tīng)。世祖欲授之官，終辭不受。扶風(fēng)魯祈，連赫連屈子暴虐，避地寒山，教授弟子數(shù)百人，好方術(shù)，少嗜慾。河?xùn)|羅崇之，常餌松脂，不食五糓，自稱(chēng)受道於中條山。丗祖令崇還鄉(xiāng)里，立壇祈請(qǐng)。崇云：“條山有穴，與崐崘、蓬萊相屬。入穴中得見(jiàn)仙人，與之往來(lái)。”詔令河?xùn)|郡給所須。崇入穴，行百餘步，遂窮。後召至，有司以崇誣罔不道，奏治之。世祖曰：“崇修道之人，豈至欺妄以詐於世，或傳聞不審，而至於此。古之君子，進(jìn)人以禮，退人以禮。今治之，是傷朕待賢之意。”遂赦之。又有東萊人王道翼，少有絶俗之志，隱韓信山，四十餘年，斷粟食麥，通逹經(jīng)章，書(shū)符録。常隱居深山，不交世務(wù)，年六十餘。顯祖聞而召焉。青州刺史韓頽遣使就山徵之，翼乃赴都。顯祖以其仍守本操，遂令僧曹給衣食，以終其身。太和十五年秋，詔曰：“夫至道無(wú)形，虛象爲(wèi)主。自有漢以後，置立壇祠，先朝以其至順可歸，用立寺宇。昔京城之內(nèi)，居舎尚希。今者里宅櫛比，人神猥湊，非所以祗崇至法，淸敬神道。可移於都南桑乾之隂，岳山之陽(yáng)，永置其所。給戶(hù)五十，以供齊祀之用，仍名爲(wèi)崇虛寺。可召諸州隱士，貟滿(mǎn)九十人。”遷洛移鄴，踵如故事。其道壇在南郊，方二步，以正月七日、七月七日、十月十五日，壇主、道士、哥人一百六人，以行拜祠之禮。諸道士?能精至，又無(wú)才術(shù)可高。武定六年，有司執(zhí)奏罷之。其有道術(shù)，如河?xùn)|張逺遊、河間趙靜通等，齊文襄王別置館京師而禮接焉。

釋老志十第二十 魏書(shū)一百一十四

跋

右魏書(shū)亦眉山七史刊本，涵芬樓所藏，僅得其半，先後假北平圖書(shū)館曁江安雙鑑樓傅氏吳興嘉業(yè)堂劉氏藏本補(bǔ)完，卷中有元代修補(bǔ)之葉或謂有明初續(xù)補(bǔ)者，然皆不著年號(hào)殊難斷言，馮夢(mèng)禎萬(wàn)曆重雕是書(shū)序謂，南監(jiān)所藏唐以前諸史，獨(dú)此書(shū)刓敝，甚議更新之苦，無(wú)善本校讎，魯魚(yú)帝虎不能盡刊斷篇脫字所在。而有孫人龍乾隆殿本校刊後跋亦云，明刻二十一史中此書(shū)最爲(wèi)刓敝，今欲摘謬辨譌不，留遺憾此實(shí)難矣。然則兩朝覆刊所據(jù)，均非宋刊原本，可知雖廣平王傳樂(lè)志劉芳上書(shū)是本闕葉，並同夏侯道遷傳更有錯(cuò)簡(jiǎn)其他字句訛奪間亦有不逮後出諸本者，然如帝紀(jì)三太宗紀(jì)泰常八年九月劉義符潁川太守李元德竊入許昌詔，周幾擊之元德遁下殿本闕三字，是本有走幾平三字。帝紀(jì)六顯祖紀(jì)天安元年秋七月下，殿本闕二字，是本有辛亥二字。列傳二十八陸麗傳至於奉迎守順臣下殿本闕二字，是本有職之二字。又陸叡傳殿本各賜衣物有差下闕二字，是本有高祖二字。而有差二字作布帛。又親幸城北訓(xùn)誓羣帥除尚書(shū)令衞將軍下闕一字，是本有叡字。又陸叡元不早下闕五字，是本有蒙寵祿位極五字。且上文元不二字是本作元丕下文大臣二字，是本作人臣。列傳三十九呂羅漢傳故內(nèi)委羣司外任下殿本闕四字是本有方牧正是四字志四天象一之四肅宗正光三年注辛亥又暈之占曰下殿本闕二字是本饑旱二字猶可辨認(rèn)又宋臣校語(yǔ)是本帝紀(jì)三後有三百八字殿本全佚以上云云考之南北監(jiān)本汲古閣本沿訛襲謬大抵相同明監(jiān)校刊時(shí)苦無(wú)善本馮夢(mèng)禎已具言之毛氏固據(jù)宋本開(kāi)雕者何以除呂羅漢傳無(wú)闕文及帝紀(jì)三校語(yǔ)尚存九十七字外均與明監(jiān)本殿本一無(wú)差別殊不可解猶不止此帝紀(jì)二太祖紀(jì)登國(guó)元年下帝左右于桓等桓之誤植帝紀(jì)九肅宗紀(jì)神龜元年下無(wú)人任保者奪官還役任之誤在列傳二十八陸叡傳辭以疾病土溫則甚土之誤上列傳四十宗欽傳宗之誤宋列傳四十八韓子熙傳節(jié)義純貞義之誤乂列傳五十一宋弁傳皆減戍士營(yíng)農(nóng)減之誤滅列傳五十二張彝傳微號(hào)華侈微之誤徽列傳五十九李苗傳梓潼涪人潼之誤橦志一天象一之一世祖始光四年諸侯非其人侯之誤佐志九律歷三下推五星見(jiàn)伏術(shù)歲在己未己之誤乙志十八靈徵下高祖太和五年得玉車(chē)釧三枚釧之誤馴殿本校刊諸臣猶能參據(jù)他書(shū)加以訂正而明監(jiān)汲古則一任其舛誤而不思自糾其非矣雖然校刊諸臣不見(jiàn)舊本憑空想像亦有終難脗合者請(qǐng)更舉之志二天象一之二高祖太和四年正月第二節(jié)犯心上闕考證云所闕之字南監(jiān)本作戊午月當(dāng)亦誤也係何月戊午耶或此犯心二字重出不知宋本戊午月下尚有又字前節(jié)正月丁巳月犯心戊午爲(wèi)丁巳後一日卽正月之戊午也故云又犯心何得爲(wèi)誤又志六地形二中揚(yáng)州邊城郡領(lǐng)縣二期思注郡治有九口一宋本作曰一山豐城考證云召南按此一指豐城言與期思並屬邊城郡監(jiān)本誤刊豐城二小字於期思注下則邊城少一縣矣今改正不知宋本期思注豐城二小字下別有新息二大字與期思同爲(wèi)邊城之縣豐城爲(wèi)期思所屬之城並非縣名召南倘見(jiàn)是本何致有誤改之過(guò)耶近人華陽(yáng)葉氏嘗得宋刻長(zhǎng)沙王先謙以校汲古本有校勘記所指亦有異於是本者帝紀(jì)四上世祖紀(jì)始光元年是劉義符爲(wèi)其臣徐羨之等所廢殺王校是下脫年字是本不脫列傳三十五盧淵傳傳業(yè)累世有能名王校世下當(dāng)重一世字是本正重一世字列傳三十八尉元傳陟茲父事王校陟宋本作涉不誤是本作陟不作涉列傳四十八程駿傳文成踐阼王校文成作高祖是本作宗不作祖以上諸條倘非廣雅誤刊不能不謂是本之較勝也王氏所校凡八百餘條全卷未舉一字者又十卷蓋葉氏購(gòu)得是書(shū)時(shí)將之粵東王氏獲見(jiàn)不克久假急約在京同官十人分任讎校計(jì)日而畢爲(wèi)時(shí)匆遽容未詳盡余參校再四不敢謂悉無(wú)遺漏然所增益不少異時(shí)當(dāng)整理付印竊附王氏驥尾焉海鹽張?jiān)獫?jì)