法苑珠林卷第九十七

法苑珠林卷第九十七

唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰。

六度篇第八十五之一

布施部

述意。

夫布施之業(yè)。乃是衆(zhòng)行之源。既摽六度之初。又題四攝之?。所以給孤獨(dú)園。散黃金而不悋。須達(dá)拏王，施白象而無(wú)?。尚能濟(jì)其厄難，忘已形軀。故薩埵投身，以救饑羸之命。尸毗割股，以代鷹鸇之餐。豈況國(guó)城妻子，何足經(jīng)懐。寶貨倉(cāng)儲(chǔ)，寧容在意。俗書(shū)云。解衣推食，摩頂至踵。車馬衣裘，朋友共弊。莫不輕財(cái)重義，愛(ài)賢好士。且自財(cái)物無(wú)常，何關(guān)人事？苦心積聚，竟復(fù)何施？四怖交?，五家爭(zhēng)奪，何有智人而當(dāng)寶翫？比見(jiàn)凡愚悋?家財(cái)，靡有捨心而?軀命，但爲(wèi)貪生，恒憂不活，遂使妻兒角目，兄弟?牆，眷屬乖離，親朋隔絶。良由慳因慳縁，慳法慳業(yè)，乖菩薩之心，妨慈悲之道，不生救護(hù)之意，唯起煩惱之情。如是之諐，實(shí)由慳貪爲(wèi)本也。慳僞

如菩薩處胎經(jīng)，佛說(shuō)偈言：世多愚惑人，　守慳不布施，

積財(cái)千萬(wàn)億，稱言是我有。

臨欲夀終時(shí)，　眼見(jiàn)惡鬼神，

刀風(fēng)解其體，　無(wú)復(fù)出入息。

貪識(shí)隨善惡，受報(bào)甚苦辛，

將至受罪處，　變悔無(wú)所及。

又薩遮尼犍子經(jīng)偈云：

貪人多積聚，　得不生猒足。

無(wú)明顛倒心，常念侵損他。

現(xiàn)在多怨憎，　捨身墮惡道。

是故有智者，　應(yīng)當(dāng)念知足。

?財(cái)不布施，藏舉恐人知。

捨身空手去，　餓鬼中受苦。

饑渴寒?等，　憂悲常?煑。

智者不積聚，爲(wèi)破慳貪故。

又分別業(yè)報(bào)經(jīng)偈云：

修行大布施，　急性多瞋怒，

不依正憶念，後作大力龍。

又菩薩本行經(jīng)云：若見(jiàn)乞者面目頻蹙，當(dāng)知是人開(kāi)餓鬼門。

又大集經(jīng)云：有四法障礙大乗。何等爲(wèi)四？一、不樂(lè)惠施，二、施已生悔，三、施已觀過(guò)，四、不念菩提心。復(fù)有四法。一爲(wèi)欲而施。二爲(wèi)瞋而施。三爲(wèi)癡而施。四爲(wèi)怖畏而施。復(fù)有四法。一不至心施。二不自手施。三不現(xiàn)見(jiàn)施。四輕慢施。

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。菩薩布施遠(yuǎn)離四惡。一破戒。二疑?。三邪見(jiàn)。四慳悋。復(fù)離五法。一施時(shí)不選有德無(wú)德。二施時(shí)不說(shuō)善惡。三施時(shí)不擇種姓。四。施時(shí)不輕求者。五、施時(shí)不惡口罵詈。

復(fù)有三事。施巳不得勝妙果報(bào)。一先多發(fā)心後則少與。二選擇惡物持以施人。三既行施巳心生悔恨。復(fù)有八事。施巳不得成就上果。一施巳見(jiàn)受者過(guò)。二施時(shí)心不平等施。三。施巳求受者作。四施巳喜自讚歎。五說(shuō)無(wú)後乃與之。六施巳惡口罵詈。七施巳求還二倍。八施巳生於疑心。如是施主。則不能得親遇諸佛賢聖之人。若以具足色香味觸施於彼者。是名淨(jìng)施。

若偏爲(wèi)良福田施。不樂(lè)常施。是人未來(lái)得果報(bào)時(shí)。不樂(lè)惠施。

若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未來(lái)雖得財(cái)物。常耗不集。

若惱眷屬。得物以施。是人未來(lái)雖得大報(bào)。身常病苦。

若人先不能供養(yǎng)父母。惱其妻子奴婢困苦而布施者。是名惡人。是假名施。不名義施。如是施者。名無(wú)憐愍。不知恩報(bào)。是人未來(lái)雖得財(cái)寶。常失不集。不能出用。身多病苦。局施

述曰?；驈?fù)有人許施貧者。令他歡喜。後悔不與招苦轉(zhuǎn)多?；蛴行\(zhòng)生自無(wú)信施。見(jiàn)他行施不能隨喜。反生毀呰。令他不施得罪最重?；蛴泄参锲糜羞^(guò)。如家中財(cái)物妻子共感。多人有分。非獨(dú)感得，於中獨(dú)悋，不肯惠施，障人修福，得惡最?。故正法念經(jīng)云：若有丈夫勑其婦人，令施沙門婆羅門等食。其婦慳?，實(shí)有言無(wú)，語(yǔ)其夫言：家無(wú)所有，當(dāng)以何等施與沙門及福人等？如是婦人誑夫悋財(cái)而不布施，身壊命終墮於針口餓鬼之中，由其積習(xí)，多造惡業(yè)，是故婦人多生餓鬼道中。何以故？女人貪欲嫉妬多故，不及丈夫；女人小心輕心，不及丈夫。以是因縁，生餓鬼中，乃至嫉妬惡業(yè)不失、不壊、不朽，於餓鬼中不能得脫。業(yè)盡得脫，從此命終，生畜生中，受遮吒迦鳥(niǎo)身，?；拣嚳?，受大苦惱，畜生中死，生於人中，以餘業(yè)故，常困饑渴，受苦難竆，常行乞食。或復(fù)於家共有供中偏食不與他人，亦得重罪。故正法念經(jīng)云：多食美食，而自食啗，不施妻子及餘眷屬。妻子等但得齅其香氣，不知其味，於妻子前而獨(dú)食之，以慳嫉故，同業(yè)眷屬而不施與，亦敎他人，不給妻子，起隨喜心，?造斯過(guò)而不改悔，不生慙愧。如是惡人身壊命終生於食氣餓鬼之中。既生之後，饑渴燒身，處處奔走，呻吟嘷叫，悲泣愁毒，唯恃塔廟及以天祀。有信之人設(shè)諸供養(yǎng)，因其香氣及齅餘氣以自活命，故知衆(zhòng)生獨(dú)用家物及偏獨(dú)食，皆得大罪。或慮無(wú)財(cái)，乃至水艸，亦不將施，後受貧苦，世世不絶。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云：無(wú)財(cái)之人，自說(shuō)無(wú)財(cái)。是義不然。何以故？一切水艸，人無(wú)不有。雖是國(guó)王，不必能施。雖是貧竆，非不能施。何以故？貧竆之人，亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應(yīng)食者，亦得福德。若以塵麨施於蟻?zhàn)樱嗟脽o(wú)量福德果報(bào)。天下極貧，誰(shuí)當(dāng)無(wú)此塵許麨耶？極貧之人誰(shuí)當(dāng)赤露無(wú)衣服者？若有衣服，豈無(wú)一線一針施人繫瘡、一指許財(cái)作燈炷耶？善男子！天下之人誰(shuí)現(xiàn)貧竆無(wú)有身者？如其有身，見(jiàn)他作福，身應(yīng)往助執(zhí)役掃灑。亦得福報(bào)。故成實(shí)論云。掃一閻浮僧地。不如掃一手掌佛地。

又四分律及彌沙塞律云。昔佛在世時(shí)。跋提城內(nèi)有大居士。字曰琝荼。饒財(cái)珍富有大威力。隨意所欲周給人物。倉(cāng)中有孔。大如車軸。榖米自出。婦以八升米作飯，飼四部兵及四方來(lái)者，食故不盡。其兒以千兩金與四部兵及四方乞者，隨意不盡。兒婦以一裹香塗四部兵幷四方來(lái)乞者，隨意令足，香故不盡。奴以一犂田耕七壟，出米滋多；其婢以八升榖與四部兵人馬，食之不盡。家內(nèi)良賤共爭(zhēng)，各是我福力?，\荼詣佛，請(qǐng)問(wèn)誰(shuí)力。佛言：汝等共有。昔王舍城有一織師，織師有婦，又有一兒，兒又有婦，有一奴一婢，一時(shí)共食。有辟支佛來(lái)就舍乞食，各欲當(dāng)分，捨與辟支。佛言：各減少許，於汝不少，在我得足。即共從之。辟支食已，於虛空中現(xiàn)諸神變，方去。織師眷屬捨命，生四天王天，至于他化，展轉(zhuǎn)七反。餘福此生，果報(bào)齊等通施。

如涅槃經(jīng)云：菩薩凡行施時(shí)，不見(jiàn)受者持戒破戒，是田非田，此是知識(shí)，此非知識(shí)。施時(shí)不見(jiàn)是器非器，不擇日時(shí)是處非處，亦復(fù)不計(jì)饑饉豐樂(lè)，不見(jiàn)因果，此是衆(zhòng)生，此非衆(zhòng)生，是福、非福。雖復(fù)不見(jiàn)施者、受者及以財(cái)物，乃至不見(jiàn)斷及果報(bào)，而常行施，無(wú)有斷絶。菩薩若見(jiàn)持戒、破戒乃至果報(bào)，終不能施。若不布施，則不具足檀波羅蜜；若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭，其人眷屬欲令安隱，爲(wèi)除毒故，即命良醫(yī)而爲(wèi)拔箭。彼人方言：且待莫觸，我今當(dāng)觀如是毒箭從何方來(lái)耶？誰(shuí)之所射？爲(wèi)是剎利、婆羅門、毗舍?陁？復(fù)更作念：是何木耶？竹耶？栁耶？其鏃鐵者，何冶所出？剛耶？柔耶？其毛羽者，是何鳥(niǎo)翼？烏、鵄、鷲耶？所有毒者，爲(wèi)從作生，自然而有，是人毒惡虵毒耶？如是癡人競(jìng)未能知，尋便命終。菩薩亦爾，若行施時(shí)，分別受者、持戒、破戒，乃至果報(bào)，終不能施。若不能施，則不具足檀波羅蜜乃至菩提。

又淨(jìng)業(yè)障經(jīng)云：若菩薩觀慳及施，不作二相：持戒、毀戒，不作二相：瞋恚、忍辱、懈怠、精進(jìn)、亂心、禪定、愚癡、智慧不作二相，是則名爲(wèi)淨(jìng)諸業(yè)障。

又佛說(shuō)太子須大拏經(jīng)云：佛告阿難：過(guò)去不可計(jì)劫時(shí)有大國(guó)，名爲(wèi)葉波，其王號(hào)曰溫波王，有二萬(wàn)夫人，了無(wú)有子。王自禱祠諸神，夫人便覺(jué)有身。至滿十月，太子便生，字爲(wèi)須大拏。至年十六，書(shū)藝悉備。少小已來(lái)，常好布施。太子年大，王爲(wèi)納妃，名曼坻，國(guó)王女也，端正無(wú)比。太子有一男一女，太子自惟欲作檀波羅蜜，出城遊觀。帝釋化作貧竆、聾、盲、瘖瘂人，悉在道邊。太子見(jiàn)巳，愁憂不樂(lè)。太子白王：欲從大王乞求一願(yuàn)，不審聽(tīng)不？王答：欲願(yuàn)何等。不違汝意。太子言。我願(yuàn)欲得大王中藏所有珍寶。置四城門外。及著市中。以用布施。在所求索不逆其意。王語(yǔ)太子。恣汝所欲。不違汝也。太子即輦珍寶。著四城門外。及著市中。恣人所索。八方上下莫不聞知。千里萬(wàn)里來(lái)者。恣意與之。不逆其意。時(shí)有敵國(guó)怨家，聞太子好喜布施，在所求索，不逆其意，即?諸臣及衆(zhòng)道士，共集議言：葉波國(guó)王有行蓮蕐上白象，名須檀延者，多力健鬭，每與諸國(guó)共相攻伐。此象常勝，誰(shuí)能往乞者？諸臣或言：無(wú)能往者。中有婆羅門八人，即白王言：我能往乞，當(dāng)給我糧。王即給之。王便語(yǔ)言。能得象者我重賞汝。道士八人即詣葉波國(guó)。至太子宮門。悉皆拄杖。俱翹一腳。住自說(shuō)言。故從遠(yuǎn)來(lái)欲有所乞。太子聞之甚大歡喜。便出迎之。前爲(wèi)作禮。如子見(jiàn)父。因相慰勞。問(wèn)何所求。道士答言。我聞太子好喜布施。不逆人意。太子名字流聞八方，上徹蒼天，下入黃泉，布施之功，德不可量。欲從太子乞行蓮蕐上白象。太子即將至廏中，令取一象。道士等八人言：我正欲得行蓮蕐上白象，名須檀延者。太子言：此大象是我父王之所愛(ài)重，王視如我，若與卿者，我即失父王意。或逐我出國(guó)。太子即自思惟。我前有要在所布施不逆人意。今不與者違我本心。若不以此象施者。何從得成無(wú)上平等。即勑左右被象金鞍疾牽來(lái)出。太子左手持水澡道士手。右手牽象以授與之。八人得象即咒願(yuàn)。太子累騎白象，歡喜而去。太子語(yǔ)道士言：卿速疾去，王若知者，便追奪卿。道士八人即便疾去。國(guó)中諸臣聞以象施怨家，皆大驚怖。王聞愕然：今得天下，有此象故。此象勝於六十象力，而太子用與怨家，恐將失國(guó)，當(dāng)如之何？太子如是布施，中藏日空，臣恐舉國(guó)及其妻子皆以與人。王聞是語(yǔ)。益大不樂(lè)。王共諸臣議之，將欲種種刑罰太子。有大臣白王：不許，但逐出國(guó)，置野田山中，十二年許，當(dāng)使慙愧。王即隨此大臣所言。王語(yǔ)太子。汝出國(guó)去，徙汝著檀特山十二年。太子白王：不敢違敎，復(fù)願(yuàn)布施七日，展我微心。乃出國(guó)去。王言：汝正坐布施太劇，空我國(guó)藏，失我敵寶，故逐汝耳。促疾出去，不聽(tīng)汝也。太子白言：不敢違戾，大王敎令，我自有財(cái)，願(yuàn)得布施，盡之乃去，不敢煩國(guó)。二萬(wàn)夫人共詣王所，請(qǐng)畱，太子布施七日，乃令出國(guó)。王即聽(tīng)之，四遠(yuǎn)來(lái)者，恣意與之。七日財(cái)盡。貧者得富。萬(wàn)民歡喜。太子辭妻。妃聞愕然。太子何過(guò)乃當(dāng)是乎。太子具答因縁是故逐我。曼坻言。使國(guó)豐溢富樂(lè)無(wú)極。但當(dāng)努力共於山中求索道耳。太子言。人在山中恐怖之處。汝快憍樂(lè)何能忍是。妃答太子。我終不能相離也。王者以旙爲(wèi)幟，火者以煙爲(wèi)幟，婦者以夫爲(wèi)幟。我但依怙太子，若有來(lái)乞丐者，我當(dāng)應(yīng)之。乃至有人索求是物之者，隨太子所施。太子言：汝能爾者大善。太子與妃及其二子，共至母所，辭別欲去，白其母言：願(yuàn)?諫王以政治國(guó)，莫邪枉人。母聞辭別，感激悲哀，語(yǔ)?人言：我身如石，心如剛鐵，奉事大王，未曾有過(guò)。今有一子而捨我去，我心何能不破而死？太子與妃及二子，俱爲(wèi)父母作禮而去。二萬(wàn)夫人以真珠各一顆以奉太子，四千大臣以七寶珠奉上太子。太子從宮出城，悉施四遠(yuǎn)，即時(shí)皆盡。國(guó)中大小?千萬(wàn)人共送太子。觀者皆悉?淚而別。太子與妃俱載自御而去。前去已遠(yuǎn)。止息樹(shù)下。有婆羅門來(lái)乞馬。太子即缷車以馬與之。以二子著車上。妃於後推太子轅中。步挽而去。適復(fù)前行。復(fù)逢婆羅門來(lái)乞車。太子即以車與之。適復(fù)前行，復(fù)有婆羅門來(lái)乞，太子言：我不於卿有所愛(ài)?，我財(cái)物皆盡。婆羅門言：無(wú)財(cái)物者，與我身上衣。太子即解與之，更著一故衣。適復(fù)前行，復(fù)逢婆羅門來(lái)乞，太子以妃衣服與之。轉(zhuǎn)復(fù)前行，復(fù)逢婆羅門來(lái)，乞太子兩兒衣服與之，太子布施車馬、錢財(cái)、衣被了盡，初無(wú)悔心，大如毛髮。太子自負(fù)其兒，妃抱其女，步行而去，相隨入山檀特山，去葉波國(guó)六千餘里，去國(guó)遂遠(yuǎn)，行在澤中，大苦饑渴。忉利帝釋即於曠澤化作城郭，伎樂(lè)衣食彌滿城中，有人出迎太子，便可於此畱止飲食，以相娛樂(lè)。妃語(yǔ)太子：行道甚極，可暇止此不？太子言：父王徙我著檀特山中，於此畱者，違父王命，非孝子也。遂便出城顧視，不復(fù)見(jiàn)城。轉(zhuǎn)復(fù)前行，到檀特山，山下有水，?不可度。妃語(yǔ)太子：且當(dāng)住此，須水減乃度。太子言：父王徙我著山，於此住者，違父王敎，太子慈心。水中有山，以堰斷水，褰衣而度。即心念言：水當(dāng)澆灌，殺諸人畜。即還顧謂水言：復(fù)流如故。若有欲來(lái)至我所者，皆當(dāng)令度。太子適語(yǔ)巳，水即復(fù)流如故。前到山中。見(jiàn)山嶔岑。樹(shù)木繁茂，百鳥(niǎo)悲鳴，流泉清池，美水甘果。太子語(yǔ)妃：觀是山中。亦有學(xué)道者。太子入山，山中禽獸皆大歡喜，來(lái)迎太子。山上有一道人，名阿周陁，年五百歲，有絶妙之德。太子作禮，卻住白言：今在山中，何許有好果泉可止處耶？阿周陁言：是山中者，並是福地，所在可止。道人即言：今此山中清淨(jìng)之處，卿云何將妻子來(lái)，而欲學(xué)道乎？太子未答，曼坻即問(wèn)道人言：在此學(xué)道爲(wèi)幾何歲？道人言：四五百歲。曼坻言：計(jì)有吾我，何時(shí)得道？道人言：我實(shí)不及此事也。太子即問(wèn)道人言：頗聞葉波國(guó)王太子須大拏不？道人言：我?聞之，但未見(jiàn)耳。太子言：我正是須大拏也。道人問(wèn)太子：所求何等？太子答言：欲求摩訶衍。道人言：功德乃爾，今得摩訶衍不久也。太子得無(wú)上道時(shí)，我當(dāng)作第一神足弟子。道人即指語(yǔ)太子所止處。太子即以法道結(jié)頭編髮，以水果爲(wèi)飲食。即作艸屋，男女別處。男名耶利，年七歲，著艸衣，隨父出入；女名罽拏延，年六歲，著鹿皮衣，隨母出入。山中禽獸皆悉歡喜，來(lái)依附太子?？粘亟陨菽窘陨y葉，諸毒皆消，果樹(shù)並茂。太子男女在於水邊，與禽獸共戲。時(shí)拘畱國(guó)有貧竆婆羅門，年四十乃取婦，婦大端正。婆羅門有十二醜，狀類似鬼。其婦惡見(jiàn)，咒欲令死。婦行汲水，道逢年少，嗤說(shuō)其壻。持水既歸，語(yǔ)其壻言：我適取水，年少調(diào)我，爲(wèi)我索奴婢。我不自汲水，人亦不笑我。壻言：我貧，當(dāng)何所得？婦言：不爲(wèi)我索奴婢者，我當(dāng)便去，不復(fù)共居。婦言：我常聞太子須大拏，坐施太劇，父王徙著檀特山中。有一男一女，可乞之。時(shí)婆羅門即詣檀特山，至大水邊，但念太子，即便得度。時(shí)婆羅門遂入山中，逢獵師問(wèn)太子處，即指示處。婆羅門即到太子所。太子遙見(jiàn)，甚大歡喜，迎爲(wèi)作禮，因相慰勞，問(wèn)：何所從來(lái)？婆羅門言：我從遠(yuǎn)來(lái)，拘畱國(guó)人，久聞太子好喜布施，欲從太子乞丐。太子言：我不與卿?，我所有盡賜，無(wú)以相與。婆羅門言：若無(wú)物者，與我兩兒，以爲(wèi)給使。如是至三，太子言：卿故遠(yuǎn)來(lái)，無(wú)不相與。時(shí)兩兒行戲，太子呼語(yǔ)言：此婆羅門遠(yuǎn)來(lái)乞汝，我已許之，汝便隨去。太子即牽授與，地爲(wèi)震動(dòng)，兩兒不肯隨去，還至父前，長(zhǎng)跪謂父言：我?何罪？今遭值此？乃以國(guó)王種，爲(wèi)人奴婢。向父悔過(guò)，從是因縁，罪滅福生，世世莫復(fù)值是。太子語(yǔ)兒言：天下恩愛(ài)，皆當(dāng)別離，一切無(wú)常，何可保守？我得無(wú)上道時(shí)，自當(dāng)度汝。兩兒語(yǔ)父言：爲(wèi)我謝母，今便永絶，恨不面別。自我?罪，當(dāng)遭此大苦，念母失我，憂苦愁勞。婆羅門言：我老且羸，小兒各當(dāng)捨我，至其母所，我當(dāng)奈何得之？當(dāng)縛付我。太子即反兩小兒手，使婆羅門自縛之，繫令相連，總持繩頭。兩兒不肯去，以?鞭之，血出流地。太子見(jiàn)之，淚出墮地，地爲(wèi)之沸。太子與諸禽獸皆送兩兒，不見(jiàn)乃還。時(shí)諸禽獸皆隨太子還，至兩兒戲處，號(hào)呼自撲。兒於道中，以繩繞樹(shù)不肯去，冀其母來(lái)。婆羅門以?鞭之，兩兒言：莫復(fù)撾我，我自去耳。仰天呼言：山神、樹(shù)神一切哀念，我不見(jiàn)母，別可語(yǔ)我。母拾果疾來(lái)，與我相見(jiàn)。母於山中，左足下癢，右目復(fù)?，兩乳汁出，便自思惟：未嘗有是怪，當(dāng)用果爲(wèi)？?jī)逇w視我兒，得無(wú)有他。棄果走還。天王帝釋知太子以兒與人，恐妃障其善心，便化作師子，當(dāng)?shù)蓝?。妃語(yǔ)師子：願(yuàn)小相避，使我得過(guò)。師子知婆羅門去遠(yuǎn)，乃起避道，令妃得過(guò)。妃還見(jiàn)太子獨(dú)坐不見(jiàn)兩兒。自至艸屋處處求之不見(jiàn)。便還至太子所。問(wèn)兩兒何在。太子不應(yīng)。爲(wèi)持與誰(shuí)。早語(yǔ)我處。莫令我狂。如是至三。太子不應(yīng)。妃更愁苦。太子不應(yīng)益我迷荒。太子語(yǔ)妃。拘畱國(guó)有一婆羅門。來(lái)從我乞兩兒。便以與之。妃聞感激，躃地而倒，如太山崩，宛轉(zhuǎn)啼哭而不可止。太子言：且止！汝識(shí)過(guò)去提和竭羅佛時(shí)本要不耶？我於爾時(shí)作婆羅門子，字鞸多衞。汝作婆羅門女，字羅陁。汝持蕐七莖，我持銀錢五百文，買汝五蕐，欲以散佛。汝以二蕐寄我上佛，而求願(yuàn)言：願(yuàn)我後生常爲(wèi)卿妻。我於爾時(shí)，與汝要言：欲爲(wèi)我妻者，當(dāng)隨我意。在所布施，不逆人心，唯不以父母施耳。其餘施者，皆隨我意。汝答言：可。今以兒施，而反亂我善心耶？妃聞太子言，心意開(kāi)解，便識(shí)?命，聽(tīng)隨太子布施，疾得所願(yuàn)。天王帝釋見(jiàn)太子布施如此，即下試太子，知欲何求，化作婆羅門，亦有十二醜，到太子前，而作自說(shuō)言：常聞太子好喜布施，不逆人意，故來(lái)到此，願(yuàn)乞我妃。太子言：諾，大善可得！妃言：今以我與人，誰(shuí)當(dāng)供養(yǎng)太子者？太子答言：今不以汝施者，何得成無(wú)上平等？太子即牽妃授之。天帝釋知見(jiàn)太子，了無(wú)悔意，諸天讚歎，天地大動(dòng)。時(shí)婆羅門便將妃去，行至七步，尋將妃還，以寄太子，莫復(fù)與人。太子言：何爲(wèi)不?。科帕_門語(yǔ)太子言：我非婆羅門，是天王帝釋，故來(lái)相試，欲願(yuàn)何等？即復(fù)釋身。妃即作禮，從索三願(yuàn)：一、令將我兩兒去者，婆羅門還賣著我本國(guó)中；二、令我兩兒不苦饑渴；三、令我及太子早得還國(guó)。天王釋言：當(dāng)如前願(yuàn)。太子言：願(yuàn)令衆(zhòng)生皆得度脫，無(wú)復(fù)生、老、病、死之苦。帝釋言：大哉！所願(yuàn)無(wú)上！所願(yuàn)特尊，非我所及。帝釋言畢，忽然不見(jiàn)。是

時(shí)，拘畱國(guó)婆羅門得兒還家，婦逆罵之：何忍持此兒還？此兒國(guó)王種，而無(wú)慈心，撾打令生瘡，身體皆膿血，捉持衒賣，更求使者。壻隨婦言，即行賣之。天帝行市，言此兒貴，無(wú)能買者。乃引至葉波國(guó)。既至葉波，國(guó)中大臣、人民識(shí)是太子兒，大王之孫，舉國(guó)悲哀。諸臣即問(wèn)：所從得此兒來(lái)？婆羅門言：我自乞得，人欲奪取。中有長(zhǎng)者而諫之曰：斯乃太子布施之心，以至於此，而今奪之，違太子意，不如白王。王聞知者，自當(dāng)贖之。諸臣白王，王聞大驚，即呼婆羅門，使將兒入宮。王與夫人及諸宮女，遙見(jiàn)兩兒，莫不哽噎。王問(wèn)：何縁得此兒？婆羅門答言：我從太子求丐得耳。王呼兩兒而欲抱之，兒皆啼泣而不肯就抱。王問(wèn)婆羅門：賣索幾錢？婆羅門未答男女：便言：男直銀錢一千，特牛一百頭；女直金錢二千，牸牛二百頭。王言：男兒人之所珍，何故男賤而女貴耶？?jī)貉裕横釋m婇女與王無(wú)親，或出微賤，或但婢使，王意所幸便得尊貴。王獨(dú)有一子，而逐之?山，了無(wú)念子之意，是以明知男賤而女貴也。王聞是語(yǔ)，感激悲哀，號(hào)泣交幷言：我大負(fù)汝，何故不就我抱？汝恚我乎？畏婆羅門耶？?jī)貉裕翰桓以雇酰嗖晃菲帕_門，本是王孫，今爲(wèi)奴婢，何有奴婢而就國(guó)王抱？是故不敢。王聞是語(yǔ)，倍增悲愴，即如其言，便呼兩兒，兒便就抱。王抱兩孫，手摩其頭，問(wèn)兩兒言：汝父在山何所？飲食？被服何等？?jī)壕叽鹬Ｍ跫辞彩勾儆?，使以王命告太子，太子答言：王徙我山中，一十二年?duì)?wèi)期，今猶一年在，年滿當(dāng)歸。使還白王，王更作手書(shū)以與太子：汝是智人，去時(shí)當(dāng)忍，來(lái)時(shí)亦忍，云何恚我不還？太子得書(shū)，頂戴作禮，卻繞七帀，便發(fā)視之。山中禽獸聞太子還，跳踉宛轉(zhuǎn)，自撲號(hào)呼，泉水爲(wèi)空竭，禽獸爲(wèi)不乳，百鳥(niǎo)皆悲鳴，用失太子故。太子與妃俱還本國(guó)。敵國(guó)怨家聞太子當(dāng)還，即遣使者裝被白象，金銀鞍勒，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，送於道中，以還太子。辭謝悔過(guò)言：前乞白象，愚癡故耳。坐我之故，逐徙太子。今聞來(lái)還，內(nèi)懐歡喜。今以白象奉還太子，願(yuàn)?納受，以除罪咎。太子答言：譬如有人設(shè)百味食，持有所上，其人嘔吐在地，豈復(fù)香潔，可更食不？今我布施，譬亦若吐，還終不受，速乘象去，謝汝國(guó)王，苦屈使者，遠(yuǎn)相勞問(wèn)。於是使者即乗象還，白王如是。因此象故，敵國(guó)之怨化爲(wèi)慈仁國(guó)王及衆(zhòng)臣等，皆發(fā)無(wú)上平等道意。父王乗象出迎太子，太子便前，頭面作禮，從王而歸。國(guó)中人民莫不歡喜，散蕐燒香，以待太子。太子入宮，即到母前，頭面作禮，而問(wèn)起居。王以寶藏以付太子，恣意布施，轉(zhuǎn)勝於前，布施不休，自致得

佛。佛告阿難：我?命所行，布施如是，太子須大拏者，我身是也。時(shí)父王者，今現(xiàn)我父閲頭檀是。爾時(shí)母者，今現(xiàn)我母摩耶是也。是時(shí)妃者，今瞿夷是。時(shí)山中道人阿周陁者，今目揵連是。時(shí)天主帝釋者，今舍利弗是。時(shí)獵師者，今阿難是。時(shí)男兒耶利者，今現(xiàn)我子羅雲(yún)是；女兒?拏延者，今現(xiàn)羅漢末利母是。時(shí)乞兩兒婆羅門者。今調(diào)達(dá)是。時(shí)婆羅門婦者。今檀遮?摩是。勤苦如是無(wú)央?劫。常行檀波羅蜜布施如是法施述曰。此明財(cái)法相對(duì)校量?jī)?yōu)劣。故智度論云。佛說(shuō)施中法施第一。何以故。財(cái)施有量。法施無(wú)量。財(cái)施欲界報(bào)。法施出三界報(bào)。財(cái)施不能斷漏，法施清升彼岸。財(cái)施但感人天報(bào)，法施通感三乗果。財(cái)施愚智俱閑，法施唯局智人；財(cái)施唯能施者得福，法施通益能所。財(cái)施愚畜能受，法施唯局聰人。財(cái)施但益色身，法施能利心神；財(cái)施能增貪病，法施能除三毒。故大集經(jīng)云：施寶雖多，不如至心誦持一偈。法施最妙，勝過(guò)飲食。又未曾有經(jīng)云：天帝問(wèn)曰：施食施法，有何功德？惟願(yuàn)說(shuō)之。野干答曰：布施飲食，濟(jì)一日之命；施珍寶物，濟(jì)一世之乏。增益繫縛，說(shuō)法敎化，名爲(wèi)法施，能令衆(zhòng)生出世間道。

又大丈夫論云：財(cái)施者，人道中有。法施者，大悲中有。財(cái)施者除衆(zhòng)生身苦。法施者除衆(zhòng)生心苦。財(cái)施愛(ài)多者施與財(cái)寶。愚癡多者施與其法。財(cái)施者爲(wèi)其作無(wú)盡錢財(cái)。法施者爲(wèi)得無(wú)盡智。財(cái)施者爲(wèi)得身樂(lè)。法施者爲(wèi)得心樂(lè)。財(cái)施者爲(wèi)衆(zhòng)生所愛(ài)。法施者爲(wèi)世間所敬。財(cái)施者爲(wèi)愚人所愛(ài)，法施者爲(wèi)智者所愛(ài)。財(cái)施者能與現(xiàn)樂(lè)，法施者能與天道涅槃之樂(lè)。如偈曰：

佛智處虛空，　大悲爲(wèi)密雲(yún)?！∈┓ㄈ缡烙?，充滿陰界池。

四攝爲(wèi)方便，　安樂(lè)解脫因。

修治八正道，　能得涅槃果。

又月燈三昧經(jīng)云：佛言：若有菩薩行於法施，有十種利益。何等爲(wèi)十。一棄捨惡事。二能作善事。三住善人法。四淨(jìng)佛國(guó)土。五?詣道場(chǎng)。六捨所愛(ài)事。七降伏煩惱。八於諸衆(zhòng)生施福德分。九於諸衆(zhòng)生修習(xí)慈心。十見(jiàn)法得於喜樂(lè)。

又菩薩地持論云。菩薩知彼邪見(jiàn)求法短者。不授其法。不與經(jīng)卷。若性貪財(cái)賣經(jīng)卷者。亦不施與法。若得經(jīng)卷隱藏不現(xiàn)。亦不施與法。若非彼人所知義者。亦不施與。若是彼所知義。於此經(jīng)卷已自知義。則便持經(jīng)隨所樂(lè)與。若未知義自須修學(xué)。又知他人所有如是經(jīng)。示語(yǔ)其處。若更書(shū)與。菩薩當(dāng)自觀心。少有法慳者，當(dāng)持經(jīng)與，爲(wèi)法施故。我寧以法施，現(xiàn)世癡瘂，爲(wèi)除煩惱，猶尚應(yīng)施，況作將來(lái)智慧方便。

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云：若有比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，能敎化人，具足戒施，多聞智慧，若以紙墨令人書(shū)寫，若自書(shū)寫如來(lái)正典，然後施人，令得讀誦，是名法施。如是施者，未來(lái)天上得好上色。何以故？衆(zhòng)生聞法，斷除瞋心，以是因縁，未來(lái)世中得成上色。衆(zhòng)生聞法，慈心不殺，以是因縁，未來(lái)世中得夀命長(zhǎng)。衆(zhòng)生聞法，不盜他財(cái)寶，以是因縁，未來(lái)世中多饒財(cái)寶。衆(zhòng)生聞法，?心樂(lè)施，以是因縁，未來(lái)世中身得大力。衆(zhòng)生聞法離諸放逸，以是因縁，未來(lái)世中身得安樂(lè)。衆(zhòng)生聞法除瞋癡心，以是因縁，未來(lái)世中得無(wú)礙辯才。衆(zhòng)生聞法信心無(wú)疑，以是因縁，未來(lái)世中信心明了。戒、施、聞、慧亦復(fù)如是，故知法施　勝過(guò)於財(cái)施。問(wèn)：既知法施勝過(guò)財(cái)施，今時(shí)衆(zhòng)生但學(xué)法施，不行財(cái)施，未知得不？答：爲(wèi)不解財(cái)施，迷心而施，茍求色聲人天樂(lè)報(bào)，恐墮三塗，不成出世。所以聖人慇懃歎法，令其悟解三事體空而行財(cái)施，遠(yuǎn)成菩提涅槃勝果。自餘戒、忍六度萬(wàn)行，皆藉智慧開(kāi)導(dǎo)成勝。

又智度論云：前五度等，譬同盲人。第六般若，事同有目。若不得般若開(kāi)導(dǎo)前五，便墮惡道，不成出世。若聞法施過(guò)於捨財(cái)，愚人不解，即便祕(mì)財(cái)，唯樂(lè)讀經(jīng)。若行此法，不如有人解心，捨施一錢，勝過(guò)迷心讀經(jīng)百千萬(wàn)卷。是以如來(lái)設(shè)敎，意存解行。若唯解無(wú)行，解則便虛；若唯行無(wú)解，行則便孤。要具解行。方到彼岸。又菩薩藏經(jīng)云。當(dāng)知菩薩摩訶薩具足如是四攝之法。由是法故。菩薩摩訶薩恒處長(zhǎng)夜攝諸衆(zhòng)生。何等爲(wèi)四。所謂布施、愛(ài)語(yǔ)、利行、同事。如是名爲(wèi)四種攝法。所言施者。具有二種。一者財(cái)施。二者法施。是爲(wèi)布施。言愛(ài)語(yǔ)者。謂於一切諸來(lái)求乞或樂(lè)聞法。菩薩悉能愛(ài)語(yǔ)慰喩。言利行者。謂能滿足若自若他所有意樂(lè)。言同事者。隨已所有智及功德。爲(wèi)他演說(shuō)攝受建立一切衆(zhòng)生。令其安住若智若法。言法施者。如所聞法廣爲(wèi)他說(shuō)。言愛(ài)語(yǔ)者。以無(wú)染心分別開(kāi)示。言利行者。謂爲(wèi)於他授誦經(jīng)典。乃至說(shuō)法無(wú)有猒倦。言同事者。以不捨離一切智心。安置含生於正法所。是故菩薩於一切時(shí)常行法施。若自無(wú)財(cái)隨喜他施。若自有財(cái)供養(yǎng)智人。還得聰報(bào)。

又賢愚經(jīng)云。時(shí)諸比丘咸皆生疑。賢者阿難，本造何行，獲斯總持？聞佛所說(shuō)，一言不失，俱往佛所，而白佛言：賢者阿難，本興何福，而得如是無(wú)量總持？惟願(yuàn)世尊，當(dāng)見(jiàn)開(kāi)示。佛告諸比丘：乃往過(guò)去阿僧祇劫，有一比丘，度一沙彌，恒以嚴(yán)勑敎令誦經(jīng)，日日課限，其經(jīng)足者，便以歡喜；若其不足，苦切責(zé)之。於是沙彌常懐懊惱。讀經(jīng)雖得，復(fù)無(wú)食調(diào)，若行乞食，疾得食時(shí)，讀經(jīng)便足。乞食若遲，讀則不充；若經(jīng)不足，當(dāng)被切責(zé)。心懐愁悶，涕哭而行。時(shí)有長(zhǎng)者，見(jiàn)其涕哭，前呼問(wèn)之：何以懊惱？沙彌答曰：長(zhǎng)者當(dāng)知，我?guī)焽?yán)難，勑我讀經(jīng)，日日課限。若其足者，即以歡喜；若其不充，苦切見(jiàn)責(zé)。我行乞食，若疾得者，讀經(jīng)即足；若乞遲得，讀便不充；若不得經(jīng)，便被切責(zé)。以是事故，我用愁耳。於是，長(zhǎng)者即語(yǔ)沙彌：從今已往，常詣我家，當(dāng)供養(yǎng)食，令汝不憂，食已専心，勤加讀經(jīng)。於時(shí)沙彌聞是語(yǔ)已，得專心意，勤加讀經(jīng)，課限不減，日日常度，師徒於是，俱用歡喜。佛告比丘：爾時(shí)師者，定灮佛是。沙彌者，今我身是。時(shí)大長(zhǎng)者供養(yǎng)食者，今阿難是。乃由過(guò)去造是行故，今得總持，無(wú)有忘失。

法苑珠林卷第九十七