論時(shí)事十一首

論時(shí)事十一首

衛(wèi)兵：

臣聞兵以強(qiáng)弱多寡為輕重，常使內(nèi)重而外輕，則王室尊而諸夏安矣。昔楚漢相距扵滎陽、京、索之間，天下之勢如提衡然，未知所軒輊也。髙帝始得蕭何、張良，又得陳平，猶以為未足。又得韓信，屬之以數(shù)十萬之兵，戰(zhàn)勝攻取，無不如意，然後天下之勢，其重在漢。項(xiàng)氏已衰，漢業(yè)未成，昔之躡足而封者，已據(jù)千里之地，漢雖滅楚，而輕重之勢又變矣。故信之王，髙帝之所深憂也。方髙帝築壇以拜信，既委之以諸將之兵矣，而髙帝所將之兵猶衆(zhòng)也，其分兵多扵。信所以使之東向以爭天下，而扵己未能去兵者，亦所以制信。是以雲(yún)夢之?，信不得遯。故嘗謂髙帝曰：陛下不善將兵而善將將，此信所以為陛下禽也。嗚呼，此髙帝所以能并一天下而終扵無患也。歟。今自人主不復(fù)將兵，而諸將在外，人提數(shù)十萬之師，朝廷所資以禦夷狄、除?盜者，而進(jìn)退去就唯其所欲，此豈非可慮之事乎。而樞宻、三衙尚仍舊法，自相牽制，而所蓄之兵益損扵舊，使其力足以制之，猶患所以使之者非其人，況強(qiáng)弱多寡相什百耶？故臣愚願増其數(shù)，使與外兵畧相當(dāng)，而又去資格私昵之弊，搜求傑特，取其才智之優(yōu)扵諸將者，命以為帥，無事則歸宿衛(wèi)，有事則統(tǒng)之以出戰(zhàn)，力飽而氣不挫，有所不出，出則宜無不勝矣。如是則人主雖不將兵，其與親御六軍何異。既以増重朝廷之勢，而又使諸將望風(fēng)知懼，艱難之際有所招麾，不敢首鼠自營，為一身計(jì)，此亦今日之急務(wù)也。薄斂，

哀公問扵有若曰：年饑用不足，如之何？有若對曰：盍徹乎？公曰：二，吾猶不足，如之何其徹也？曰：百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？夫夏后氏五十而貢，商人七十而助，周人百畆而徹，其實(shí)皆什一也。夫取民以什二，用之猶不足，而告之以什一之法，不亦迂乎？此儒者之論，所以多不見聴扵時(shí)君，而商財(cái)?利之臣所以常得行其計(jì)也。然世之患不足者，始則多取扵民，民既不足，又從而暴斂之，掊克屢興，扵是有轉(zhuǎn)徙流散去而為盜賊者。終扵不足，雖加之以刑戮，財(cái)何自而得乎？非特如此而已，因之以致大亂者，是不反其本之過也。由是言之，雖若甚迂直，在其中矣。用老成

夫?qū)W，然後知其不足；經(jīng)歷既乆，然後知其誤謬。方少年，恃其天資過人，盛氣以待物，更事之後，未有無悔者也。悔而知改，猶足以為善；悔而不改，終扵敗國亡家者有之矣。故學(xué)不可以已也。若乃學(xué)焉而未至，事不素練，則老成之人可尊而不可忽。人主深居九重之中，稼穡艱難之未知，而能應(yīng)天下方來之變者，知此而已。昔者孫權(quán)年未及冠，而能使曹操望其營壘，曰：生子當(dāng)如孫仲謀。此可謂一時(shí)豪傑之主矣。然其母嘗以屬張昭，故昭毎諫之，必以太后為言。我太祖皇帝英偉之資，無與倫比，而杜太后嘗令趙普輔之。夫?qū)O權(quán)之智不減張昭，而太祖之聖，豈趙普所可跂及乎。取其經(jīng)變之多，歷事之乆而已。況扵不及二君，而欲棄老成人，未見其可也。用有徳，

天下之士，有有徳者，有有才者，有有智者，人君用之，唯其其宜而已。智者謀之，才者辨之，有徳者守之，是三者闕一不可用，或偏焉，必不能有所濟(jì)矣。故書曰：凡厥庻民，有猷有為有守，汝則念之。才智與有徳者之謂也。或曰：治平之時(shí)，唯徳是任，艱難之際，所當(dāng)用者才與智而已。是不然。夫有徳者何施而不可？昔髙帝定天下，天下所謂傑然者三人，既已為其腹心爪牙之用矣，其餘如曹參、周勃、陳平，亦皆足以相國，才智之徒蓋不少也。然必待四老人者出以傅太子，然後漢室以安。光武中興，?、鄧、耿、賈之流二十八人者，依乗風(fēng)雲(yún)，俱有可稱，所謂才智者亦衆(zhòng)矣，然必起良吏卓茂以為太傅，然後風(fēng)俗以變。由是言之，才智之士，艱難之時(shí)，雖不可無，而有徳者亦不宜忽矣。覈實(shí)

夫?qū)嵵豢刹灰噥X矣。今使寒族與世胄並進(jìn)，則世胄疑扵練習(xí)；老成與少壯俱用，則少壯疑扵敢為；樸茂與輕俊角才，則輕俊疑扵多能；木訥與利口共談，則利口疑扵通曉。如不覈其實(shí)，方且任情違理，以私害公，斷而用之，是使寒族、老成、樸茂、木訥之人，皆見棄扵一時(shí)，豈不亦甚可惜哉！故人主惟實(shí)之求，見其可而後用之，內(nèi)以自信，外以信扵人，故讒邪不能損其眀，欺蔽不能乗其間，而天下之真賢實(shí)能相與彈冠而起，為吾所用矣。聖學(xué)

子入太廟，毎事問，或曰：孰謂郰人之子知禮乎？入太廟，毎事問，子聞之曰：是禮也。昔之稱聖人者，必曰生知。夫生而知之者，知其禮而已。至扵儀章器數(shù)，其在事物之間者，蓋有不能盡知也。故孔子問禮扵，老聃學(xué)琴扵，師襄問官名扵。郯子嘗曰：吾十有五而志扵學(xué)。又曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。又曰：以思無益，不如學(xué)也。又曰：我非生而知之者，好古敏以求之者也。又曰：聖則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也。故孟子曰：夫聖，孔子不居。夫居其聖，則終至扵不能聖。唯不居其聖，所以無所不學(xué)而聖益聖也。求諫四首，

天地至大，日月至眀，而人之?乎覆載之中，出乎照臨之下，皆其徳也。今使人旦朝賛之，暮夜譽(yù)之，則人必以為得狂疾矣。何則？天地日月非賛譽(yù)之所能益，而亦無待乎人之賛譽(yù)也。人主之徳，其大如天地，其眀如日月，蓋其所當(dāng)然者，雖賛譽(yù)何加焉。故其平居所宜聞?wù)撸兄敝摱选Ｌ撛~飾說以相媚悅，非所急也。且凡賛譽(yù)者，非欺則?。使欺且?者得行其志，人臣之利也，而人主何利焉？若夫切直之言，乃人主之利，而又人臣之所不利，故人主聞切直之言常少，而聞賛譽(yù)之語常多，此不可不察也。開道而求諌，和顔而受之，猶懼不至，況樂輭熟，喜便佞，而惡聞其過乎？昔在崇、觀，迄扵宣和，一時(shí)用人，往往將順者多而正救者少，馴至敗亂，職此之由。誠願推切直之為利，監(jiān)賛譽(yù)之為害，狂愚者雖甚必恕，?佞者雖寡必逺，則下情得以上通，而天下治矣。

昔之治世，工誦箴諫，大夫規(guī)誨，士傳言庻，人謗。夫謗猶不廢也，非直不廢而已。舜之求言，乃立謗木，是使人謗己也。而周公之戒成王曰：小人怨汝詈汝，則皇自敬徳。是又不禁人之詈己也。由是言之，後世所謂謗訕之刑，指斥之誅，豈古之道哉。祖宗之時(shí)，謗訕指斥之律，蓋有不得已行之者，自紹聖以來，至扵宣和之末，何多也。使誠有是事，聞而改之可也，又豈可以一人之勢而盡箝天下之公論乎？若其無是事而文致其罪，則天下之士聞之，將有藏其身而不見，膠其口而不言者矣。此今日之禍所由致。真宗朝，有訟事投匭者，言涉不遜，真宗録其所訟之事以示外廷，曰：若以其言盡付之有司，所寃未直，而指斥之罪先加之矣。真宗之心，與舜、周公之意，可謂不期而合者也。後之子孫，其可不以為法乎？陸贄曰：諫者多，表我之能好；諌者直，示我之能賢；諫者之狂愚，眀我之能恕，諌者之漏泄，彰我之能從。有一扵茲，皆為盛徳。人主欲知諫之有益，斯言盡之矣。

人之所以惡聞其過者，求已勝也，而不知求勝扵人，終莫能勝。唯不求勝，乃能勝人。書曰：予視天下愚夫愚婦，一能勝予。夫如是，故能合天下之勝已者，資之以成已，何慮乎不勝？孔子曰：丘也幸茍，有過，人必知之。孟子曰：古之君子，過則改之。蓋聖人未嘗無過，以人知之為幸；而君子有過，亦以改之為貴，未聞有惡聞其過者。此所以有能有功，而天下莫能與之爭也。其為勝也，不亦多乎！何則？今人之為不善，其知而故為之者，固不足道。有以善為之，莫之覺而入扵不善者，是其始扵善不善特未眀也。有人扵此，指摘其瑕疵而譏議之，則其見聞智愚，必有以勝扵我矣。若拒而不受，彼言之者固無所損，而吾之不善自若也。如取其言之善，以為一已之有，是以天下之善為吾善也，雖欲不勝人，其可得乎？

太宗皇帝嘗以里語告真宗曰：道吾惡者是吾師。是雖人之常談，而聖人取之。蓋人主唯不知其過，故與亂同事而不自悟。使聞其過而改之，雖堯、舜可進(jìn)也。由是言之，道吾惡者，非師而何？孔子曰：三人行，必有吾師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。夫不善者，猶將內(nèi)自省焉而以為師，而況扵攻我之惡，乃所以進(jìn)我扵善也，其可師也眀矣。仲虺之誥湯曰：能自得師者王。如是而得師，又豈因人而得之哉？不因人而得之，夫是之謂自得。人主能自得師，則天下莫不歸焉。其為王也，孰禦閩?二首：

閩中之?，本縁饑饉，方其時(shí)，補(bǔ)助賑濟(jì)之政不加焉，暴賦橫斂，又從而困苦之，民竆而無告，此其所以為?也。若乗其未熾，誅其渠帥，而撫其餘黨，使之各安其業(yè)，莫或擾之，則庻乎可息矣。徃者捕之既失其時(shí)，逮其滋蔓難圖，又不得已而招之。招之之賞既厚，復(fù)使之私有其衆(zhòng)而莫為之散，愚民有獲爵之榮而不失為?之利，幾何其不相效耶！效之者競起爵賞，又不能人人而厭足之，前者未敗，後者繼作，袞袞不休，終莫能禁。職其事者始忿疾焉。扵是陽招而隂誅之。既招而誅，無以示信，誰復(fù)可誘？扵是數(shù)請益兵，而果扵殄滅矣。然而聚兵既多，則又有餽餉煩費(fèi)之患，不免重科扵民。盜賊焚刼之扵前，官吏誅求之扵後，而民始不聊，亦相率而為亂矣。此所以上勤聖主，宵旰之憂，未能遽解逺方積年塗炭之禍也。今朝廷遣一參政，副以大將，統(tǒng)兵數(shù)萬以竆討之，顧何患不盡誅耶。然又有可慮者二。使凱旋之後，萬一失業(yè)之民狃扵故態(tài)，輒復(fù)再叛，其可再以大兵除之乎？故為今之計(jì)，不若預(yù)擇士人之有智畧而熟扵其事者，付以強(qiáng)卒三二千，令漕司日給其費(fèi)，以備緩急。仍權(quán)罷本路一嵗上供之物，聴得募士。或遇竊發(fā)，使人人得以自効，有功者賞之庻?，豪強(qiáng)者在官樂扵殺?而憚扵為?。而又申飭郡縣之吏，舉行比年寛恤之詔，應(yīng)公家逋負(fù)之物有未輸者，一切蠲除之。如是則流亡歸業(yè)，百姓各安其居，而後患永弭矣。

閩中之?，可以計(jì)敗，而不可以力勝。今以大兵臨之，力若有餘矣。然大兵之出，不可以為常，使彼逆知大兵供億之難，賞給之厚，朝廷重扵擾民，不復(fù)再出，既去而復(fù)叛，則如之何？其亦恃吾之力耶，亦思所以敗之之計(jì)耶？故嘗謂以大兵而討竆?，猶之殺虎然，今以十人而制一虎，則虎必可擒矣。然機(jī)穽不設(shè)，虎有奔突之患，其勢必至扵殺人。夫殺人而得虎，不若不殺人而得之為愈也。故殺虎者必廣為機(jī)穽，多方以誤之，俟其既陷，然後以強(qiáng)弓毒矢加焉，而虎不能脫矣。此所謂以計(jì)敗也。蓋兵詭道也，臨機(jī)應(yīng)變，不一而足，全在得人而已。若所乗之勢或殊，則所操之術(shù)亦異。今閩中之地不滿千里，而山川林麓常居五分之四，雖有長刀大劍衝突之騎，何所用之？故異時(shí)為賊所陷者，皆精鋭之兵，不量可否，驟進(jìn)而深入之之過也。然則大兵非不能勝也，雖或勝之，必有所傷，最為可惜。竊謂自今萬一群偷再作，不若用其土豪，率其土人，以本路官軍節(jié)制之，假以嵗月期，扵必得散，據(jù)其要害，而伺察其出入。左右交攻，縱橫相援，閃誤追誘，衝陷掩襲，縱未即擒，必不能廣為州縣之害矣。又且減費(fèi)用之煩，省科率之?dāng)_，民之所願，何憚而不為耶。夫衝城之器不可以窒穴，致逺之技不可以捕鼠，昔人論之詳矣。若以為賊徒之衆(zhòng)，非王師不可必誅，然自古蓋有以少擊衆(zhòng)者，亦在朝廷精選智畧之士運(yùn)用之如何耳。又豈在多乎？用兵必先修政事。

用兵中興之一事耳。然事有相待而後成者，不一而足。而今之言兵者，勇扵必進(jìn)，不恤其他，故不得不為之慮也。臣嘗讀詩至周之小雅，觀文、武、成王所以致太平之效，與夫宣王所以成中興之業(yè)，其跡可得而言者。蓋自鹿鳴以至魚麗，文、武之詩也；自南有嘉魚以至菁菁者莪，成王之詩也；自六月以至無羊，宣王之詩也。孔子嘗以其世之先後而次第之，其意若曰：作扵前者不如是，不足以為文、武，繼扵後者不如是不足以為成王。後之為君者，得此則治，失此則亂。六月之序曰：小雅盡廢，四夷交侵，中國?矣。則失乎此者也。車攻之序曰：宣王能內(nèi)修政事，外攘夷狄，復(fù)文武之境土。則得乎此者也。夫自文、武至扵成王，其詩亦多目矣。一詩廢，則一事闕，茍有所闕，已不純乎文武之政，而況扵紀(jì)綱文章蕩然大壊乎？彼宣王中興，非能舎文武之政以自為也，補(bǔ)其闕而已。自六月至扵無羊，補(bǔ)其闕之道也。蓋復(fù)境土必本扵攘夷狄，攘夷狄必本扵修政事，政事既修，然後兵可用，未有政事不修而先扵用兵者也。臣故曰，事有相待而後成者，不一而足，為是故耳。今姑以兵之一事言之，而眀其所以相待者，如器械之備，餽餉之煩，賞給之費(fèi)，與夫修城浚池、選將練卒之故，是皆不可闕者。一有不至，兵不可出矣，亦安得不為之慮乎。蓋古者用兵，能發(fā)之，必思所以勝之，能勝之，必思所以守之。發(fā)而不勝，不如不發(fā)；勝而不守，不如不勝。故臣願陛下上思祖宗之所畀付，下念生靈之所愛戴，大修政事，使在我者無可乗之?，而在彼者有來蘇之願，則天戈所指，宜無不承順者矣。宣王中興之道，蓋出扵此，是謂萬全之?。惟陛下留意，幸甚。學(xué)者以孔孟為師，

昔者孟軻著書七篇，其末章歷敘堯舜至扵孔子，有見而知之者，有聞而知之者，而其終繼之以去聖人之世，若此其未逺也，近聖人之居，若此其甚近也。然而無有乎爾，則亦無有乎爾。其意以謂道之在天下，自古自今，無適不然。必有人焉，發(fā)眀而推行之，然後傳之萬世而無弊。是數(shù)聖人者，道之所賴以傳者也。道固不竆，傳亦無盡。由孔子而來，至扵軻，猶可以耳目接也。得其傳者，非軻而誰。故自漢迄唐，知道之士如揚(yáng)雄、韓愈，莫不推尊孟氏，而世之言道者亦必曰孔、孟。孔孟云者，眀其無二致也，豈諸子百家之所可擬歟。近者陛下詔天下學(xué)者，當(dāng)以孔、孟為師，無所偏執(zhí)，此誠萬世不可易之論也。然孔、孟之言，載在方策，昭如日星，有目者之所共睹，有心者之所共知，其要焉在，豈非所謂大中至正之道乎。大中至正之道，則孔孟之所以為孔孟也。若夫諸子百家之學(xué)，或蔽扵人而不知天，或蔽扵天而不知人，或蔽扵為我而不足以及物，或蔽扵兼愛而不足以成已。幽眀殊歸，內(nèi)外不合，扵是詼詭譎怪之論興，詖邪滛遁之詞勝，而大中至正之道始不行矣。今欲學(xué)者以孔孟為師，則必使之知大中至正之道。自更科以來，天下學(xué)士無所適從，若朝廷尚不免以文章取人，謂宜眀詔有司，審所去處，毋溺扵諸子百家之說，唯大中至正之道是從，俾堯、舜、禹、湯、文、武、周公之志，復(fù)行扵今。豈唯今日學(xué)者之幸，將天下後世實(shí)幸仁政得民心，

治天下有萬世不易之道，有一時(shí)解紛之計(jì)。不易之道，猶饑渇之扵飲食，不可一日而無。解紛之計(jì)，若病之用藥，已則去之。戰(zhàn)國之世，諸侯以詐力相吞，所患者國之不富，兵之不強(qiáng)耳。是以當(dāng)時(shí)謀臣?士，非富國強(qiáng)兵之説，不進(jìn)扵其君，而孟子則鄙之曰：仲尼之徒，無道齊、晉之事者，是以後世無傳焉。故雖如管仲之扵威公，九合諸侯，一康天下，其功可謂盛矣，而孟子猶不為也。豈以管仲之所成就者，可以濟(jì)一時(shí)之急，而不可行之萬世乎？方梁惠王以天下莫強(qiáng)之國，東敗扵齊，西喪地扵秦，南辱扵楚，欲以一灑其恥，問扵孟子，宜其有甚髙絶異之謀，轉(zhuǎn)禍扵立談之頃，而成功扵反掌之易者，而孟子則對之以施仁政，扵民，省刑，薄斂，深耕易耨，修其孝弟忠信而已，又何其不切歟。蓋濟(jì)一時(shí)之急者，不過富國而強(qiáng)兵，行萬世而無?者，非仁政不可也。夫仁政，得民之術(shù)也。得天下有道，得其民斯得天下矣。得其民有道，得其心斯得民矣。彼所謂富國者，困民之本也；所謂強(qiáng)兵者，毒民之資也。以是而欲得民之心，不亦難乎？雖然，不言富國，非委貨財(cái)而不取也；不言強(qiáng)兵，非消甲兵而不用也。治其本而末從之矣。本之如何？得民心是已。民心既得，以之足食，則君孰與不足；以之治兵，則效死而民弗去。此湯、武之王所以無敵扵天下也。今為兵而理財(cái)，取財(cái)而虐民，民不堪命，將轉(zhuǎn)而為盜賊，姦宄莫禁，饑饉乗之，其患有不可勝言者矣。願思孟子之言，修仁政以固民心，毋以祖宗之徳澤未替為言，而忽扵恤民，則天下幸甚。