洞眞髙上玉帝大洞雌一玉檢五老寳經(jīng)

洞眞髙上玉帝大洞雌一玉檢五老寳經(jīng)

中央黃老君譔

夫洞眞髙上玉帝大洞雌一玉檢五老寳經(jīng)，上願十二玄母八間九轉(zhuǎn)五回變化雌雄。中央黃老大洞眞經(jīng)三十九章者，乃祕在九天之上大有之宮，太玄靈臺玉房之中，紫雲(yún)爲簡，以譔其文，青緑爲字，以書其章。上混大帝，生變上元，中化七九，理命長存，下關(guān)神律，領(lǐng)攝萬靈，雌雄回?，華暎玉清，浩汗冥觀，髙上大明者也。守衛(wèi)經(jīng)者，玉女二十七人，常典燒香，侍護經(jīng)者，玉童二十九人，常寳靈文。玉童玉女，合五十六人，禁勑漏泄，營視眞經(jīng)，記功明善，重慎消患矣。神光之表異也，皆有華晨以摽其眞矣。爾乃玉華以暎玉女之形，金晨以冠金童之顔，飄飄朗於九玄之上，煥明暢於積感之房，齊羣六天，窈窕虛峯，錦帔流鈴，飛青羽裙，腰帶元符，首建晨冠，衛(wèi)護有經(jīng)之身，輔成學爲眞人者也。兆有此經(jīng)，必行其文。常當靜隱絶室，散香拂塵，神棲?林，避逺人間，幽寂遺事，去累納眞，豁心忘爭，委順洞根，獨處幽房，絶榖去辛，淡味上霄，吐液和津，單景遣偶，冥盻三魂，長修苦行，過中不餐，苦齋三年，乃得受讀大洞眞經(jīng)焉。皆如盟法，不妄輕傳，輕泄漏慢，禍及其身，妄言愆誓，不得延年。九天寳經(jīng)，太極四眞人之所禁，有妄授非其人。有妄授不審其身者，爲泄慢天寳，得罪太玄，萬神告惡，千靈致患，關(guān)罪太上，削生帝君，身被冥科，體絶形塵，死爲下鬼，灌河填山，又生死父母，並獲罪於地獄，受考毒於三官，狂殘凋零，載禍大冥矣。夫患禍之來，未有不由輕險之口，慶福之彰，曷甞不由積善之來。夫形之於鏡影，若響之於深谷，有逺於近，必應(yīng)於逺，逺無不對，近無不驗，天之所報，不疾而速，感之所期，不行而至，可不慎哉。

太上科令云：傳授天書，而殃鍾其祖先者，是重其宣言之罪，防其漏泄之盟耳。此經(jīng)乃玉清帝君，倐歘須?洞合之化，髙玄三素太極上眞。一曰七變之道，太一嬰兒自生之根，無英公子萬化之章也。故顧盻萬物，太玄朗洞，倐歘須?，璇衡順運，反嬰自生，泥丸保鎭，左廻九天，顚倒七曜，七曜運景，是謂七變。雌一合景，帝君內(nèi)鎭，五神八間，玄母南面，右廽八炁，彌綸百萬，飛行布散，大混嬰童，九眞受炁，玄父北方，縱體齊霄，參落晨空。於是九思存者，則金姿曜於東華，玉形蛻於帝門，神暎五老，騰躍三元，靈羽披空，炁結(jié)慶雲(yún)，又能身生水火，放光萬仞，項負寳曜，浮?九晨，分形散景，位爲上眞。故得此道者，爲靈皇之眞，失此道者，下入九地之泉。此道之訣，乃洞靈大竒。又雌雄混一，帝君變微，太一保神，玄母嬰孩，三五七九，九轉(zhuǎn)齊暉，元感景曜，無英所摽，棲眞致也。實難外希，是用內(nèi)思，?滯冥暢者也。所以仙可求也，以精至爲難，眞人可見，養(yǎng)志性爲難，萬靈可使，潔寂爲難。是以太一帝君以紫房爲混合，玄父玄母以三臺爲神明，八素隱玄以眞思爲上?，祕言以九眞爲內(nèi)經(jīng)，神法以精思爲至深，反童以徹眞爲得靈，大洞以髙上爲元始，太丹以雌一三素爲內(nèi)精，老君以自然爲晨尊，太上以無英爲玄精，黃老以志性爲道本，白元以潔寂爲入眞，眞人以炁合而相降，仙要以精感而道成。於是雌一進於泥丸，帝君守於六宮，大洞詠於?室，八音散於九空，七考受慧於胎仙，獲天福於神方，慶玄父於靈都，賀玄母於玉房，積感發(fā)於一寸，變鱗蔚於霄峰，朗盻九晨，身登華軿，巍巍深哉，福不可量。此皆寳訣之貴行，子思而爲之，則白日昇天矣。

欲讀大洞眞經(jīng)，當先讀髙上帝君十二?玉清玄母八門行間，次又讀中央黃老洞房五神經(jīng)，三年乃得受讀大洞眞經(jīng)。所以?引神津，通徹靈源，保固紫房，潔明泥丸，攝養(yǎng)太一，開?三關(guān)，守鎮(zhèn)七轉(zhuǎn)，凝和元神，混化三五，萬化九玄者也。轉(zhuǎn)習胎炁，目擊太無，容與幽靈，神盤空虛，十二之?，與生而俱，八間之行，含眞而?，黃老所守，髙上所書，故曰雌一，洞房之初也。讀之萬遍，亦得不死之道也。但未得超景浮空，竦軿落虛，御飊絶轡，騰躍三玄，又未得命駕八景，控霄九晨，又未得升入玉清，昇爲髙眞耳。惟讀大洞眞經(jīng)，當?shù)么伺e爾。然行雌一者，當勤苦感?，研眞極微，三年之後，乃得受讀大洞眞經(jīng)耳。要當先守太一，混合帝君，變化雌雄，存理九眞，次詠大?，十二相連，又唱八門玄毋之間，次讀太丹洞房隱玄，以定不死，號曰必仙也。

夫稱元君者，皆女子之神也。雌一洞房三素元君者，是也。當先存念洞房三素元君，三年乃得受讀大洞眞經(jīng)耳。大洞所以爲眞經(jīng)者，謂存念三元君爲難也。能微玄精思感至者，存見三素元君者，則真人之道畢矣。

白素元君者，則是右白元君之毋也，子存念之至精者，仙道成也。黃素元君者，是中央黃老君之毋也，子存見之，則夀萬年矣，萬年之外，乃昇三玄耳。紫素元君者，則是左無英之毋也，若存思洞房，而歘頓見三元君者，便即白日升天，佩流鈴虎符，遊行上清。太丹隱書以三素爲至精，此之謂也。洞房三素元君，白元、無英、黃老君之毋，故號曰三素元君，皆女子也。三女又共一毋，其毋曰太素三元君也。太素三元君，實一女子耳。此一女子，又生三女，故號三素元君也。按無英、黃老、白元君，乃三素三元君之子，是太素三元君之孫也。虛結(jié)空胎，憑華而生，誕亦在髙上上清寳素九玄玉皇天中，乃下入洞房，與巳身俱昇。其三男三君，在天華房上元虛之室，即白元、無英、黃老，皆男子也。受生於虛眞，以成三男之形，稟靈和玉晨上炁，故結(jié)生虛無而爲人，非由隂陽?胎而成也。又白元、無英、中央黃老，皆是上清天眞官位之號。又亦有眞仙之精者，受書處位，應(yīng)爲此號，不必盡虛生也。諸天之中，皆亦有之矣。夫得以虛生者，?洞妙元素，合眞秀景，體齊廣曜，神周九玄，憑感歘生，協(xié)炁霄無，靈扇上逹，升化萬方，爾乃呼吸未兆，而觸物對應(yīng)，順感所至，而天地交降矣。夫心不一則百慮臻，神不微則炁不眞，思不感則道不住，精不固則去道逺。勿得見尸血，不以死傷生，勿以穢處心焉。勿以色不貞，勿以醉道焉。勿可五味盈，勿以二心交焉。勿以邪求生，勿慮祅魔試焉。勿以鬼爲靈，勿以榮祿進焉。勿以羙飾盈，勿以財爲寳焉。勿爲不平，勿以俗爲樂焉。勿以世位爭，勿以競亂眞焉。勿以耳移聲，勿以汚濁累，眞仙去爾庭，存念無所感，實由體不精，能識大洞戒，萬神泯以寧。夫人之所勿爲者，斯亦多矣，若必絶轡虛漠，棲心洞門，體夷常潔，神守幽元，頓首經(jīng)師之牗，啓乞重玄之關(guān)，若強者必弱，剛者必缺，然後天誠坦於無外，洞奧馥爾而旡耳，而自然者甚寡，學而行之爲難。子若必爲雌一，研大洞者，勿忘是言。

大洞眞經(jīng)者，世間地上，五嶽天中，永無此經(jīng)。上清天眞尤所寳禁，當苦齋三年，乃得讀之。夫能讀大洞眞經(jīng)三十九章，萬遍旣畢，中央黃老元君上奏，太上命丹飈緑蓋之車，九靈使者太一司命，來迎於子。於是五老翼軒，八風扇羽，神電前驅(qū)，玉華扶轂，即可乗雲(yún)駕龍，白日升天，詣太素三元君宮中受書也。

即通大洞眞經(jīng)者，常得乗黃素二雲(yún)，役使三十二玉女、三十一玉童，執(zhí)青毛之節(jié)，駕青景之龍，佩神虎之符，戴芙蓉之冠，著紫繡衣、丹青飛裙，振響流鈴，擊拊玉鐘，玉眞啓月明之鏡，金仙佩九玄之p章，紫蓋四?，華旛繞輪。又帶九赤斑文，以用封山召雲(yún)，旦豋太極金堂，暮遊太華玄中，刻定金書，得爲髙眞，掌鎮(zhèn)仙文，役使神，位爲太極左卿、小有仙王，入侍帝宸，出宴金庭。若總行鬱儀，凝景結(jié)璘，炁?八素，體錬玉晨，兼詠三五，容與九眞，太明隱曜，頡頏玉玄，仰執(zhí)消魔，制味虎文，便得驂轡三元，定書玉眞，廻軿寒畢，羅品髙眞，位爲太極左右仙公，使役五司三天仙官，玉童玉女隨限侍給。如玉帝之科，開經(jīng)皆當屏左右，洗手足面目，乃得視之。又常燒香於左右，以表靈徳之髙，盛以別笈，以殊衆(zhòng)妙之門。所以和音發(fā)詠，竦朗八玄，炁逹清霄，潤澤九津，招靈景之幽華，瑩朽老以長存。爾乃微聲旣唱，空中散煙，感虛無之上皇，洞太素之元眞，朗炁九回，神精八經(jīng)，大福享於玄葉，元吉散於至親，所以生死並得，仰扇七世，受化南津，祖考長保，身於丹宮，定更生之胎仙。大哉妙經(jīng)，巍巍靈章，淵邈甚竒，慶不可量，篇目如左，學者識焉。

中央黃老君所撰玉經(jīng)訣

夫得受大洞之訣，洞一上首雌雄合變帝君上?玄毋八間金華隱書，斯乃九天帝君懷中禁經(jīng)也。若傳授弟子，當先前後告齋各一百日，又清齋一百日，乃得付之。中齋七十日，下齋三十九日，苦行而相傳授焉。不審其人，無齋而傳付者，經(jīng)師當死，受者失兩目焉。齋不苦切，經(jīng)師當病，受者失口焉。施重於經(jīng)師，不輕寳也；災(zāi)加於弟子，慎口目矣。愆重禍於七世，患結(jié)生於冥考。若得此經(jīng)，受傳施行，不得愆犯懈替，宣傳之約，一如寳經(jīng)。饌經(jīng)師於三齋，如奉君父焉。老幽室於閒林，如寂無人焉。存五神於紫房，如眞靈之在焉。非君師、父子、兄弟之施者，必勿受矣，示靈眞之勿用，明守禁之難犯也。非君師、父子、兄弟之室者，必勿履矣，示趾足之不廣，明隱逸之抱一也。非君師、父子、兄弟之服者，必勿服矣，示天親之勿多，明盈溢以自裁也。研天精之妙覺，絶萬累之近想，而至行彰於辛苦；絶跡同於無景，三餐足於山澗，宻誠著於逺近。爾乃星馳於五老之室，德舉於三清之上，保內(nèi)凝於明玉，使衣巾解而不穢。念三元於泥丸，守九眞於形宅，吐納五華，呼吸玉液，朝暮求仙於空洞，寢息啓神於太漠，孜孜不倦，勤勤不息，如此之人，始可與求大洞之門戸，預求道之妙想矣。奉之者豋三晨，?九霄，違之者沒三途，入九幽。

夫傳授之者，當令經(jīng)訣再出，勿頓授也。先授法訣者，如令其施行存想，精錬五形，感念紫房，流穢薄清，專貞守一，旦夕朝靈。故大丹隱玄，號曰金華經(jīng)，三元玉晨，是曰雌一精也。按修存雌一三年之後，乃又得受大洞三十九章耳。今受得此訣，亦使得訣事必獲神仙，不必俱待大洞眞經(jīng)而一通之也。凡欲遊行五嶽，歷觀羣山，留形停白，保夀劫年，未欲飛騰逺離世間者，便可以太嵗本命、八節(jié)之日，單誦玉清隱祝，內(nèi)思百神一遍，不煩誦玉經(jīng)也。如此百遍，則炁叅晨霄，百神內(nèi)纒；千遍三元下降，刻名帝編，長保日月天地長年；萬徧道僃，乗雲(yún)駕龍，遊行太空，領(lǐng)括神仙。此道髙妙，非眞不傳。

夫存感篤誠，合眞對景，三元見矣。自獲此經(jīng)，玄靈降授，黃老告符，運靈引曜，五老散華，空中受之，即豋太無。能知大洞眞經(jīng)，一名九天太眞道徳經(jīng)。此經(jīng)之作，乃自玄微，十方元始天尊所運炁撰集也。西王毋從元始天王受道，乃共刻於北元天中，録那邪之國，靈鏡人鳥之山，闍梨之岫。於虛空之中，聚九玄正一之炁，結(jié)以傳上清八眞中央黃老君，使教授方當爲眞人，上昇三晨者也。故世無其文，得之者少。玉童玉女面上，皆有玉華金晨之光，暎曜一形，其無此者，不可使佩月蓋以豋大有，不可使採芝掇隱華，又不可令乗飊歘之輿，攀緑軒之轅，上昇九霄也。當勤思用苦，研甄靈微，然後道乃來，百眞乃濟也。自不能抱心至行，苦味幽求者，徒自咎矣，何所望哉。

夫大洞之經(jīng)，乃九天之竒訣，上元太素君金書之首經(jīng)也。

皆中央黃老君隱禁此經(jīng)，世無知焉。惟太玄有金閣玉名，瓊劄紫簡，三元有併晨隱録，丹臺有黃字之人，將是當必爲眞人者，乃得受之。受讀此經(jīng)萬過，即使白日昇天，上豋上清，受書太極，拜爲髙仙左卿。又但有此經(jīng)，不得讀之者，太微天帝君拔出死簡於受經(jīng)之始，定眞録於造齋之初，度籍太極，刻名東華，關(guān)奏太上，録封龜臺，萬靈千神自稱兆爲太玄大夫，其位準應(yīng)太清仙伯。以此遊行天下，無所斷絶。神仙之行，常與吉利諧合者。若入山林深谷絶澤，多有惡獸石毒，及山川多蛟魅妖精之邦，房廟有強鬼之處，但北面祝大洞真經(jīng)三十九章篇名次三過，畢，叩齒三十九通而止，則山精百害不敢犯於子也。又北向祝曰：

太上九神，八靈嚴張，吾是小有眞晨太極左卿，昔受神師口訣，煞邪之方，又受大洞真經(jīng)三十九章，左有辟非龍虎，右有火甲金鋒，前後監(jiān)兵，以降不祥，玉晨玉女，侍我燒香，其山精房尉，速來奉迎，謁見啓分，當如大洞上法。

呪畢，叩齒二十七止也。此乃謂未受經(jīng)之時，大洞眞經(jīng)祝法也。自一得經(jīng)之後，出入幽冥，山精惡鬼皆不敢近人，役使萬神，招龍召雲(yún)，遊行絶玄，名山之神，皆來奉迎，無所不通也。又玉童玉女，常自侍經(jīng)衛(wèi)人。行來出入，凡百所向，?念存之，毎以手撫心，祝曰：

大洞眞經(jīng)，上皇玉帝，拘魂制魄，萬靈見詣。

次又手摩洞房二七過，隂祝曰：

上元三君，紫蓋華晨，玉童護神，玉女安魂，五蔵百靈，攝養(yǎng)我身，長生天地，上爲髙仙，日月伏息，七星保眞，太上受書，三華?因。

呪畢，又叩齒三通，以辟內(nèi)外強?之氣。

諸言後聖者，皆是後得道之君。大洞金書，上皇合眞，三元羅景，太上齊靈，晨中比曜，七微均清者，乃得稱爲後聖爾。但得讀此經(jīng)，止可乗雲(yún)駕龍，位爲眞公卿，晏寢九玄，傲嘯八方，揚羽廣寒，儛輪空同，故是眞人而巳，不得稱後聖也。但長齋苦行，而爲此洞經(jīng)者，自得長生神仙。若有此經(jīng)，而不長齋存思，而與俗行混雜者，亦不失隱存下仙，白日尸解，及命過太隂，充地下主者，或遺骨胎，受化南宮。是宿有骨録，應(yīng)得此經(jīng)者，必爲仙公故也。

夫仙者之去世也，或絶跡蔵往，而內(nèi)棲事外，或解劎代形，遺杖唯身，飄然雲(yún)霧，延神寄玄，悠悠流俗，鮮有識其端緒之蹤矣。若名山五嶽，精思彌稔，或乆逺人間，斷絶塵藹，或天眞授書，髙仙傳告，或感動五神，三元啓示，潛求宻悟，寂然無?，熈歡足於方寸，體成隱於靈駕，歘爾豋斐舋之軿，超然升凌空之轂，仰扇空洞，足懸五嶽，手把明霞，炁陶介福，寤寐之頃，巳有九萬之隔。是以得道之舉，難以常録，微乎深哉，豈徒不信而已矣。

洞經(jīng)寳貴，有經(jīng)者爲師，受經(jīng)者則弟子也。丹心竭苦，崇之勿替。受之不得私有所語，所語者則冥中必損奪，一經(jīng)則減一玉童、一玉女，天眞之科，巳有定於太初也。過語二人，則不復爲眞人，過語三人，則不得爲仙人。若語不信道德之人，則玉童、玉女，上啓太上髙上玉帝君，則兆失道矣，身亦殞也，經(jīng)使自去，不覺而失。或燒山燔屋，風刀劫賊，而期於兇失之也。兆爲下鬼，七祖考罰，甚可悲也。讀帝君隱書，及施三素洞房雌一者，常即一明鏡，俓六寸、五寸、四寸者，銅鐵無拘，惟欲得明浹清，而無瑕穢者，常懸之於頭寢之間，以和三神，制萬邪也。大洞眞經(jīng)，天眞之玉訣，金書玉字之元篇，得之者飛歩空玄，騰雲(yún)乗虛，上補髙仙，長生飛行者是也。大有者，九天之紫宮，故以大有爲名。小有者，清虛三十六洞天之首，洞玄隱精元晨之寳宮也。大小有中，靈書神經(jīng)，時有不具，惟西龜之山，玄圃之上積石之隂，金堂玉室之中，有大洞八素髙玄羽章，乃都僃耳。是當?shù)玫溃泄清h應(yīng)爲眞人者，乃得受之。受之必能乗雲(yún)駕龍，役使萬神。學仙之士，百萬之夫無有一人得見其篇目也。上天金闕，方諸青府及地官皆逆，刻簡於未生之前，當?shù)檬苈勚病５弥呓誀懕w仙之師友。

得大洞眞經(jīng)者，欲召司命司録，去已及所念人死籍，勑三官乞除俗罪之名，又校泰山民命之簿者，有七轉(zhuǎn)洞經(jīng)之法。當先讀太極道經(jīng)，次讀真陽經(jīng)，次讀太一經(jīng)，次讀九老經(jīng)，次讀青童經(jīng)，次讀後聖李君經(jīng)，次讀小有中經(jīng)。都畢，一月得作五變七轉(zhuǎn)。洞經(jīng)自有文，不得多爲也。召司録，攝三官，去死籍，任意制之，七轉(zhuǎn)一通，旣畢，司録立至。臨事施行，亦當召神人靈感，以教悟子之中心者也。

大洞眞經(jīng)後，有三舉方丈震靈之符，字方一丈，以朱書名山石上，以召北帝司命五嶽眞人，及泰山三官也。兆當坐此符上，向北面作七轉(zhuǎn)洞經(jīng)一通，而萬神立到，以問死生，削除録籍之事，當自稱爲大洞大夫，太上主者也。此符是一符，或曰三眞靈符，別有注訣，以綵繒爲地衣，四方各一丈，朱書彌滿其上，捲方大小隨意廣俠，常當內(nèi)褥中，坐臥此符，而讀誦洞經(jīng)，存思帝一，以行大洞之事。又一法，坐臥此符，辟方三尺，而容符文，不必拘一丈也。

大洞眞經(jīng)，自有西華玉堂仙毋金丹經(jīng)，乃可清齋合之，丹成服之，可以歸還人間，飲食入俗，周旋凡塵，故自位爲眞仙，所以隱化八方也。若讀大洞眞經(jīng)，而不服此丹者，便待萬遍旣畢，立乗雲(yún)升天，不得復住世間，歡喜於凡塵中也。若三百日時服此丹，便得長遊於世。

夫得大洞眞經(jīng)者，太極眞人已先試之皆過，然後得見此經(jīng)，而亦不復待萬遍而試之也。通經(jīng)注眞，得太極仙公、仙卿，可豋九霄，侍晨三元君也。大洞內(nèi)眞品，有黃寧內(nèi)祝之法曰：黃寧者，命門之?神，常與桃康大君，上入黃室。當以黃昬時，叩齒二七遍，手摩兩乳上，咽液七過，祝曰：

桃康大君，胎生內(nèi)晨，珠衣佩鈴，散氣七源，紫蓋華冠，正當命門，扶身安神，攝錬三魂，長生駕景，白日升仙，黃室眞人，被服黃精，和眞流氣，周行一形，呼魂制魄，使遂長生，左引右拘，隱身黃靈，乃乗雲(yún)輦，上到上清。祝畢，使人魂魄安寂，數(shù)有吉感。

太素上靈經(jīng)曰：受大洞眞經(jīng)許五百年內(nèi)，得三授，過此不得復出。若反胎蔵往，滅跡去世，終度之間，即其人也，可?付之。若無其人，其終俱歸太隂之室，茍非其人，父子傳示，故犯冥考也，七祖罹殃，兆慎之哉。