與顧道士書(shū)

與顧道士書(shū)

謝鎮(zhèn)之

謝鎮(zhèn)之白。敬覽夷夏之論。辯?一源詳據(jù)二典。清辭斐暐宮商有體。玄致亹亹其可味乎。吾不涯管昧竭闚幽宗?？嗖凰继?無(wú)階豪糩。但鏡復(fù)逾三未消鄙惑。聊述所疑庶聞后釋。

論始云。佛是老子。老子是佛。又似仙化比泥洹。長(zhǎng)生等無(wú)死。爰引世訓(xùn)以符玄教。纂其辭例葢似均也。末譏翦華廢祀。亦猶蟲(chóng)諠鳥(niǎo)聒。非所宜效。請(qǐng)?jiān)囌撝?。案周孔以儒墨為典。老莊以棄教明筌。此皆開(kāi)漸游方。未猶洪祐也。且蟲(chóng)鳥(niǎo)殊?化道本隔。夫欲言之宜先究其由。故人參二儀是謂三才。三才所統(tǒng)豈分夷夏。則知人必人?獸必獸群。近而征之。七珍人之所愛(ài)。故華夷同貴。恭敬人之所厚，故九服攸敦。是以闗睢之風(fēng)，行乎四國(guó)，況大化所陶，而不洽三千哉？若據(jù)經(jīng)而言，葢聞佛之興世也，古昔一法，萬(wàn)界同軌。釋迦文初修菩薩時(shí)，廣化群生，于成佛而有其土，預(yù)霑慈澤，皆來(lái)生我國(guó)。我閻浮提也。但乆迷生死，隨染俗流，蹔失正路，未悟前覺(jué)耳。以圣人俯三達(dá)之智，各觀其根，知區(qū)品不同，故說(shuō)三乘而接之。原夫真道唯一，法亦不二。今權(quán)說(shuō)有三，殊引而同歸。故游?說(shuō)法，悟者如沙塵，拯沈濟(jì)惑，無(wú)出此法。是以當(dāng)來(lái)過(guò)去無(wú)邊世界，共斯一揆，則知九十有五非其流也明矣。彼乃始言其同而其異。故知始之所同者非同，末之所異者非異。將非謬擊瓦釜，濫諧黃鐘邪。豈不誣哉。至如全形守祀，戴冕?紳，披氈繞貝，埋塵焚火。正始之音，婁羅之韻，此俗禮之小異耳。今見(jiàn)在鳥(niǎo)而鳥(niǎo)鳴，在獸而獸呴。允執(zhí)萬(wàn)之一音，感異?而殊應(yīng)，便使夷夏隔化，一何混哉！舟枯車溺，可以譬彼。夫俗禮者，出乎忠信之薄，非道之淳。修淳道者，務(wù)在反俗。俗既可反，道則可淳。反俗之難，故宜祛其甚泰。祛其甚泰，必先墮冠削發(fā)，方衣去食。墮冠無(wú)世飾之費(fèi)，削發(fā)則無(wú)笄櫛之煩，方衣則不假工于裁制。去食則絕情想于嗜味。此則為道者日損。豈夷俗之所制。及其敷文奧籍三藏四舍。此則為學(xué)者日益。豈華風(fēng)之能造。又云。佛經(jīng)繁顯。道經(jīng)簡(jiǎn)幽。推此而言。是則幽者鉆仰難希。顯則渉求易望。簡(jiǎn)必不足以示理。繁則趣?而多津。佛法以有形為空幻。故忘身以濟(jì)眾。道法以吾我為真實(shí)。故服食以養(yǎng)生。且生而可養(yǎng)，則及日可與千松比霜。朝菌可與萬(wàn)椿齊雪邪。必不可也。若深體三界為長(zhǎng)夜之宅。有生為大夢(mèng)之主。則思覺(jué)悟之道。何貴于形骸。假使形之可練，生而不死。此則老宗本異，非佛理所同。何以言之？夫神之寓形，猶于逆旅，茍趣舍有宜，何戀戀于檐宇哉？夫有知之知，可形之形，非圣之體。雖復(fù)堯孔之生，壽不盈百，大圣泥洹，同于知命。是以永劫已來(lái)，澄練神明，神明既澄，照絕有無(wú)，名超四句，此則正真終始不易之道也。又刻船者祈心于金質(zhì)，守株者期情于羽化。故封有而行六度，凝滯而茹靈芝。有封雖乖六度之體，為之或能濟(jì)物，凝滯必不羽化，即事何足兼人。尋二源稍跡，曠局異懷，居然優(yōu)劣，如斯之流，非可具詰。彼皆自我之近情，非通方之宏識(shí)，則知殊俗可以道甄。哀哉！玄圣既邈，斐然競(jìng)興?？芍^指蟲(chóng)跡為蒼文，餌螫乳為醍醐。良可哀也。佛道汪洋。智量不可以言窮，應(yīng)跡難以形測(cè)。其辯有也。則萬(wàn)相森陳。若千峙并立。其析無(wú)也。則泰山空盡，與秋毫俱散。運(yùn)十力以摧魔，弘四等以濟(jì)俗。抗般若之法炬，何幽而不燭？潛三昧之法威，何逺而不伏？寧疑夷夏不效哉？