聲無或樂論

聲無或樂論

有秦客問于東野主人曰：聞之前論曰：治世之音安以樂，亡國之音哀以思。夫治亂在政，而音聲應(yīng)之，故哀思之情，表于金石；安樂之象，形于管弦也。又仲尼聞韶，識虞舜之德；季札聽弦，知眾國之風(fēng)。斯巳然之事，先賢所不疑也。今子獨以為聲無哀樂，其理何居？若有嘉訊，今請聞其說。主人應(yīng)之曰：斯義久滯，莫肯拯救，故念歷世濫于名實。今蒙啟導(dǎo)，將言其一隅焉。夫天地合德，萬物貴生，寒暑代徃，五行以成。故章為五色，發(fā)為五音。音聲之作，其猶臭味在于天地之間。其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而不變也。豈以愛憎易操，哀樂攺度哉？及宮商集化，聲音克諧，此人心至愿，情欲之所鐘。古人知情不可恣，欲不可極，因其所用，每為之節(jié)，使哀不至傷，樂不至淫，斯其大較也。然樂云樂云，鐘鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之實，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同，使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而感，然而哀樂之情均也。今用均之情，而發(fā)萬殊之聲，斯非音聲之無常哉！然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫內(nèi)有悲痛之心，則激切哀言，言比成詩。聲比成音。雜而詠之。聚而聽之。心動于和聲。情感于苦言。嗟嘆未絕。而泣涕流漣矣。夫哀心藏于苦心。內(nèi)遇和聲而后發(fā)。和聲無象。而哀心有主。夫以有主之哀心。因乎無象之和聲。其所覺悟。唯哀而巳。豈復(fù)知吹萬不同而使其自巳哉。風(fēng)俗之流，遂成其政。是故國史明政教之得失，審國風(fēng)之盛衰，吟詠情性，以諷其上。故曰亡國之音哀以思也。夫喜怒哀樂、愛憎慙懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區(qū)別有屬而不可溢者也。夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎，則愛憎宜屬我，而賢愚宜屬彼也。可以我愛而謂之愛人，我憎而謂之憎人，所喜則謂之喜味，所怒則謂之怒味哉？由此言之，則外內(nèi)殊用，彼我異名。聲音自當(dāng)以善惡為主，則無闗于哀樂；哀樂自當(dāng)以情感，則無系于聲音。名實俱去，則盡然可見矣。且季子在魯，采詩觀禮，以別風(fēng)雅，豈徒任聲以決臧否哉？又仲尼聞韶，嘆其一致，是以咨嗟。何必因聲以知虞舜之德，然后嘆美耶？今麤明其一端，亦可思過半矣。

秦客難曰：八方異俗，歌哭萬殊，然其哀樂之情，不得不見也。夫心動于中，而聲出于心，雖托之于他音，寄之于余聲，善聽察者，要自覺之，不使得過也。昔伯牙理琴，而鐘子知其所志；?人撃磬，而子產(chǎn)識其心哀；魯人晨哭，而顏淵審其生離。夫數(shù)子者，豈復(fù)假智于常音，借驗于曲度哉？心戚者則形為之動，情悲者則聲為之哀，此自然相應(yīng)，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難，不能者不以聲寡為易。今不可以未遇善聽，而謂之聲無可察之理，見方俗之多變，而謂聲音無哀樂也。又云：賢不宜言愛，愚不宜言憎。然則有賢然后愛生，有愚然后憎成，但不當(dāng)共其名耳。哀樂之作，亦有由而然。此為聲使我哀，音使我樂也。茍哀樂由聲，更為有實。何得名實俱去耶。又云。季子采詩觀禮，以別風(fēng)雅。仲尼嘆韶音之一致，是以咨嗟。是何言歟。且?guī)熛宸畈?，而仲尼覩文王之容。師涓進(jìn)曲。而子野識亡國之音。寧復(fù)講詩而后下言，習(xí)禮然后立評哉？斯皆神妙獨見，不待留聞積日，而巳綜其吉兇矣。是以前史以為美談。今子以區(qū)區(qū)之近知，齊所見而為限，無乃誣前賢之識微，負(fù)夫子之妙察耶？

主人答曰：難云：雖歌哭萬殊，善聽察者要自覺之，不假智于常音。不借驗于曲度。鐘子之徒云云是也。此為心悲者雖談笑鼓舞。情歡者雖拊膺咨嗟。猶不能御外形以自匿。誑察者于疑似也。以為就令聲音之無常。猶謂當(dāng)有哀樂耳。又曰。季子聽聲以知眾國之風(fēng)。師襄奉操而仲尼覩文王之容。案如所云。此為文王之功德與風(fēng)俗之盛衰，皆可象之于聲音。聲之輕重，可移于后世，襄、涓之巧，能得之于將來。若然者，三皇五帝可不絕于今日，何獨數(shù)事哉？若此，果然也，則文王之操有常度，韶、武之音有定數(shù)，不可雜以他變，操以余聲也。則向所謂聲音之無常，鐘子之觸類，于是乎躓矣。若音聲無鐘子觸?，其果然耶？則仲尼之識微，季札之善聽，固亦誣矣。此皆俗儒妄記，欲神其事而追為耳。欲令天下惑聲音之道，不言理自盡，此，而推使神妙難知，恨不遇竒聽于當(dāng)時，慕古人而自嘆，斯所以大?后生也。夫推類辨物。當(dāng)先求之自然之理。理巳定。然后借古義以明之耳。今未得之于心。而多恃前言以為談證。自此以徃?？智蓺v不能紀(jì)。又難云哀樂之作。猶愛憎之由賢愚。此為聲使我哀。而音使我樂茍哀樂由聲。更為有實矣。夫五色有好?。五聲有善惡。此物之自然也。至于愛與不愛。人情之變。統(tǒng)物之理。唯止于此。然皆無豫于內(nèi)。待物而成耳。至夫哀樂。自以事會先遘于心。但因和聲以自顯發(fā)。故前論巳明其無常。今復(fù)假此談以正名號耳。不謂哀樂發(fā)于聲音。如愛憎之生于賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴之發(fā)人情也。酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。其見歡戚為聲發(fā)，而謂聲有哀樂，不可見喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也。

秦客難曰：夫觀氣采色，天下之通用也。心變于內(nèi)，而色應(yīng)于外，較然可見，故吾子不疑。夫聲音，氣之激者也。心應(yīng)感而動，聲從變而發(fā)，心有盛衰，聲亦降殺，同見役于一身，何獨于聲便當(dāng)疑耶？夫喜怒章于色診，哀樂亦宜形于聲音，聲音自當(dāng)有哀樂，但暗者不能識之。至鐘子之徒，雖遭無常之聲，則颕然獨見矣。今蒙瞽面墻而不悟，離婁照秋毫于百尋。以此言之，則明暗殊能矣。不可守咫尺之度而疑離婁之察，執(zhí)中庸之聽，而猜鐘子之聰，皆謂古人為妄記也。

主人答曰：難云：心應(yīng)感而動，聲從變而發(fā)。心有盛衰，聲亦降殺。哀樂之情，必形于聲音。鐘子之徒雖遭無常之聲，則颕然獨見矣。必若所言，則濁質(zhì)之飽，首陽之饑，卞和之?，伯竒之悲，相如之含怒，不占之怖，祗千變百態(tài)，使各發(fā)一詠之歌，同啟數(shù)彈之微，則鐘子之徒各審其情矣。爾為聽聲者不以寡眾易思，察情者不以大小為異，同出一身者，期于識之也。設(shè)使從下，則子野之徒，亦當(dāng)復(fù)操律鳴管，以考其音，知南風(fēng)之盛衰，別雅鄭之淫正也。夫食辛之與甚噱，薰目之與哀泣，同用出淚，使狄牙甞之，必不言，樂淚甜而哀淚苦，斯可知矣。何者？肌液肉汗，踧笮便出，無主于哀樂，猶簁酒之嚢漉，雖笮具不同，而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨當(dāng)含哀樂之理也？且夫咸池、六莖，大章、韶夏，此先王之至樂，所以動天地，感鬼神。今必云聲音莫不象其體而傳其心，此必為至樂，不可托之于瞽史，必須圣人理其弦管，爾乃雅音得全也。舜命夔撃石，拊石，八音克諧，神人以和。以此言之，至樂雖待圣人而作，不必圣人自執(zhí)也。何者？音聲有自然之和，而無系于人情?？酥C之音，成于金石，至和之聲，得于管弦也。夫纎毫自有形可察，故離瞽以明暗異功耳。若以水濟(jì)水，孰異之哉？

秦客難曰：雖眾喻有隱，足招攻難，然其大理，當(dāng)有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三子為犧；師曠吹律，知南風(fēng)不竟，楚師必??；羊舌母聽聞兒啼，而審其喪家。凡此數(shù)事，皆效于上世，是以咸見錄載。推此而言，則盛衰吉兇，莫不存乎聲音矣。今若復(fù)謂之誣罔，則前言徃記，皆為棄物，無用之也。以言通論，未之或安。若能明斯所以，顯其所由。設(shè)二論俱濟(jì)，愿重聞之。

主人答曰：吾謂能反三隅者，得意而言，是以前論略而未詳，今復(fù)煩循環(huán)之難，敢不自一竭耶。夫魯牛能知犧歷之喪生，哀三子之不存，含悲經(jīng)年，訴怨葛盧，此為心與人同異于獸形耳。此又吾之所疑也。且牛非人?。無道相通。若謂鳴獸皆能有。葛盧受性獨曉之。此為稱其語而論其事。猶譯傳異言耳。不為考聲音而知其情。則非所以為難也。若謂知者為當(dāng)。觸物而逹。無所不知。今且先議其所易者。請問圣人卒入胡域，當(dāng)知其所言否乎。難者必曰知之。知之之理，何以明之。愿借子之難，以立鑒識之域?；虍?dāng)與關(guān)接，識其言耶。將次律鳴管，校其音耶。觀氣采色，知其心耶？此為知心，自由氣色，雖自不言，猶將知之。知之之道，可不待言也。若吹律校音，以知其心，假令心志于馬而誤言鹿，察者固當(dāng)由鹿以弘馬也。此為心不系于所言，言或不足以證心也。若當(dāng)關(guān)接而知言，此為孺子學(xué)言于所師，然后知之，則何貴于聰明哉。夫言非自然一定之物，五方殊俗，同事異號，舉一名以為摽識耳。夫圣人窮理。謂自然可尋無微不照。理蔽則雖近不見。故異域之言不得強(qiáng)通。推此以徃葛盧之不知。牛鳴得不全乎。又難云。師曠吹律知南風(fēng)不競。楚多死聲。此又吾之所疑也。請問師曠吹律之時。楚國之風(fēng)耶。則相去千里聲不足達(dá)。若正識楚國來入律中耶，則楚南有吳越，北有梁宋，茍不見其原，奚以識之哉？凡隂陽憤激，然后成風(fēng)，氣之相感，觸地而發(fā)，何得發(fā)楚庭來入晉乎？且又律呂分四時之氣耳，時至而氣動，律應(yīng)而灰移，皆自然相待，不假人以為用也。上生下生，所以均五聲之和；敘剛?cè)嶂忠?。然律有一定之聲，雖冬吹中呂，其音自滿而無損也。今以晉人之氣，吹無韻之律，楚風(fēng)安得來入其中與為盈縮耶？風(fēng)無形聲，與律不通，則校理之地?zé)o取于風(fēng)律，不其然乎？豈獨師曠多識博物，自有以知勝敗之形，欲固眾心。而托以神微。若伯常騫之許景公壽哉。又難云。羊舌母聽聞兒啼而審其喪家。復(fù)請問何由知之。為神心獨悟暗語而當(dāng)耶。甞聞兒啼若此其大。而惡今之啼聲。似昔之啼聲。故知其喪家耶。若神心獨悟暗語之當(dāng)。非理之所得也。雖曰聽啼。無取驗于兒聲矣。若以甞聞之聲為惡。故知今啼當(dāng)惡。此為以甲聲為度。以校乙之啼也。夫聲之于音。猶形之于心也。有形同而情乖。貌殊而心均者。何以明之。圣人齊心等德。而形狀不同也。茍。心同而形異。則何言乎觀形而知心哉。且口之激氣為聲。何異于籟籥納氣而鳴耶。啼聲之善惡。不由兒口吉兇。猶琴瑟之清濁。不在操者之工拙也。心能辨理善談。而不能令內(nèi)籥調(diào)利。猶瞽者能善其曲度。而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良?；a不因惠心而調(diào)。然則心之與聲。明為二物。二物之誠然。則求情者不留觀于形貌，揆心者不借聽于聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎？今晉母未得之于老成，而專信昨日之聲，以證今日之啼，豈不誤中于前世，好竒者從而稱之哉？

秦客難曰：吾聞敗者不羞走，所以全也。吾心未厭而言難復(fù)，更從其余。今平和之人，聽箏笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。同一器之中，曲用每殊，則情隨之變。奏秦聲則嘆羨而慷慨，理齊楚則情一而思專，肆姣弄則歡放而欲愜。心為聲變，若此其眾！茍！躁靜由聲，則何為限其哀樂，而但云至和之聲？無所不感。托大同于聲音，歸眾變于人情，得無知彼不明此哉？

主人答曰：難云琵琶箏笛，令人躁越。又云，曲用每殊，而情隨之變，此誠所以使人常感也。琵琶箏笛，間促而聲高，變眾而節(jié)數(shù)，以高聲御數(shù)節(jié)，故更形躁而志越。猶鈴鐸警耳，鐘鼓駭心，故聞鼓鞞之音，思將帥之臣。蓋以聲音有大小，故動人有猛靜也。琴瑟之體，聞遼而音埤，變希而聲清。以埤音御希變，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而心閑也。夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲多重，故情一；變妙，故思專。姣弄之音，挹眾聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心侈于眾理。五音會，故歡放而欲愜。然皆以單復(fù)高埤，善惡為體，而人情以躁靜而容端。此為聲音之體盡于舒疾，情之應(yīng)聲，亦止于躁靜耳。夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美而口輙識之也。五味萬殊，而大同于美，曲變雖眾，亦大同于和。美有甘，和有樂。然隨曲之情，盡于和域，應(yīng)美之口，絕于甘境，安得哀樂于其間哉？然人情不同，自師所解，則發(fā)其所懐。若言平和，哀樂正等，則無所先發(fā)，故終得躁靜。若有所發(fā)，則是有主于內(nèi)，不為平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也。不可見聲有躁靜之應(yīng)，因謂哀樂皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發(fā)。何以明之？夫會賔盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或?爾而泣，非進(jìn)哀于彼，導(dǎo)樂于此也，其音無變于昔。而歡戚并用。斯非吹萬不同耶。夫唯無主于喜怒。無主于哀樂。故歡戚俱見。若資偏固之音。含一致之聲。其所發(fā)明。各當(dāng)其分。則焉能兼御群理?？偘l(fā)眾情耶。由是言之。聲音以平和為體。而感物無常。心志以所俟為主。應(yīng)感而發(fā)。然則聲之與心，殊涂異軌，不相經(jīng)緯，焉得染太和于歡戚，綴虛名于哀樂哉？

秦客難曰：論云：猛靜之音，各有一和，和之所感，莫不自發(fā)。是以酒酣奏琴，而歡戚并用。此言偏并之情，先積于內(nèi)，故懐歡者值哀音而發(fā)，內(nèi)戚者遇樂聲而感也。夫音聲自當(dāng)有一定之哀樂，但聲化遲緩，不可倉卒，不不對易，偏重之情，觸物而作，故令哀樂同時而應(yīng)耳。雖二情俱見，則何損于聲音有定理耶？

主人答曰：難云，哀樂自有定聲，但偏重之情，不可卒移，故懐戚者遇樂聲而哀耳。即如所言，聲有定分，假使鹿鳴重奏，是樂聲也，而令戚者遇之，雖聲化遲緩，但當(dāng)不能使變令歡耳，何得更以哀耶？猶一爝之火，雖未能溫一室，不宜復(fù)增其寒矣。夫火非隆寒之物，樂非增哀之具也。理弦高堂，而歡戚并用者，真主和之，發(fā)滯導(dǎo)情，故令外物所感，得自盡耳。難云：偏重之情，觸物而作，故令哀樂同時而應(yīng)耳。夫言哀者，或見機(jī)杖而泣，或覩輿服而悲，徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛。其所以會之，皆自有由，不為觸地而生哀，當(dāng)席而淚出也。今見機(jī)杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之所感，莫不自發(fā)也。

秦客難曰：論云：酒酣奏琴，而懽戚并用。欲通此言，故答以偏情感物而發(fā)耳。今且隱心而言，明之以成效。夫人心不懽則戚，不戚則懽，此情志之大域也。然泣是戚之傷，笑是懽之用。蓋聞齊楚之曲者，唯覩其哀涕之容，而未曾見笑噱之貌，此必齊楚之曲，以哀為體，故其所感，皆應(yīng)其度量，豈徒以多重而少變，則致情一而思専耶？若誠能致泣，則聲音之有哀樂，斷可知矣。

主人答曰：雖人情戚于哀樂，哀樂各有多少，又哀樂之極，不必同致也。夫小哀容壞，甚悲而泣，哀之方也。小懽顏悅，至樂心愉，樂之理也。何以明之？夫至親安豫，則恬若自然，所自得也。及在危急，僅然后濟(jì)，則抃不及儛。由此言之，儛之不若向之自得，豈不然哉？至夫笑噱，雖出于懽情，然自然應(yīng)聲之具也。此為樂之應(yīng)聲，以自得為主；哀之應(yīng)感，以垂涕為故。垂涕則形動而可覺，自得則神合而無憂。是以觀其異而不識其同，別其外而未察其內(nèi)耳。然笑噱之不顯于聲音，豈獨齊楚之曲耶？今不求樂于自得之域，而以無笑噱謂齊楚體哀，豈不知哀而不識樂乎？

秦客問曰：仲尼有言：移風(fēng)易俗，莫善于樂。即如所論，凡百哀樂，皆不在聲，即移風(fēng)易俗，果以何物耶？又古人慎靡靡之風(fēng)，抑慆耳之聲，故曰：放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。然則鄭衛(wèi)之音，撃鳴球以恊神人。敢問鄭雅之體，隆弊所極，風(fēng)俗移易，奚由而濟(jì)？幸重聞之，以悟所疑。

主人應(yīng)之曰：夫言移風(fēng)易俗者，必承衰?之后也。古之王者，承天理物，必崇簡易之教，御無為之治。君靜于上，臣順于下，玄化潛通，天人交泰，枯槁之類，浸育靈液，六合之內(nèi)，沐浴鴻流，蕩滌塵垢，群生安逸，自求多福，黙然從道，懷忠抱義，而不覺其所以然也。和心足于內(nèi)，和氣見于外，故歌以敘志，儛以宣情，然后文之以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和。導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之；迎其情性，致而明之。使心與理相順，和與聲相應(yīng)，合乎會通，以濟(jì)其美。故凱樂之情，見于金石，含弘光大，顯于音聲也。若以徃，則萬國同風(fēng)，芳榮齊茂，馥如秋蘭，不期而信，不謀而誠，穆然相愛，猶舒錦彩，而粲炳可觀也。大道之隆，莫盛于茲，太平之業(yè)，莫顯于此。故曰移風(fēng)易俗，莫善于樂。樂之為體，以心為主，故無聲之樂，民之父母也。至八音會諧，人之所悅，亦緫謂之樂。然風(fēng)俗移易，不在此也。夫音聲和比，人情所不能巳者也。是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可絕，故因其所自。為可奉之禮，制可導(dǎo)之樂，口不盡味，樂不極音，揆終始之宜，度賢愚之中，為之檢則，使逺近同風(fēng)，用而不竭，亦所以結(jié)忠信，著不遷也。故鄉(xiāng)校庠塾，亦隨之變。絲竹與爼豆并存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發(fā)。使將聽是聲也，必聞此言；將觀是容也，必崇此禮。禮猶賔主升降，然后酬酢行焉。于是言語之節(jié)，聲音之度，揖讓之儀，動止之?dāng)?shù)，進(jìn)退相須，共為一體。君臣用之于朝，庶士用之于家。少而習(xí)之，長而不怠，心安志固，從善日遷，然后臨之以敬，持之以乆而不變，然后化成。此又先王用樂之意也。故朝宴聘享，嘉樂必存，是以國史采風(fēng)俗之盛衰，寄之樂工，宣之管弦，使言之者無罪，聞之者足以自誡，此又先王用樂之意也。若夫鄭聲是音，聲之至妙。妙音感人，猶美色惑志，耽槃荒酒，易以?業(yè)，自非至人，孰能御之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲，絕其大和，不窮其變。捐窈窕之聲，使樂而不淫，猶大羮不和，不極勺藥之味也。若流俗淺近，則聲不足悅，又非所歡也。若上失其道，國?其紀(jì)，男女奔隨，滛荒無度，則風(fēng)以此變，俗以好成。尚其所志，則群能肆之；樂其所習(xí)，則何以誅之？托于和聲，配而長之，誠動于言，心感于和，風(fēng)俗一成，因而名之。然所名之聲，無　于滛邪也。滛之與正同乎心，雅鄭之體，亦足以觀矣。

嵇中散集卷第五。