龍圖龜書論上

龍圖龜書論上

易曰：河出圖，洛出書，聖人則之。春秋緯云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發(fā)，洛龜書感。河圖有九篇，洛書有六篇。書正義曰：洛書九類，各有文字，即是書也。而云：天乃錫禹。如此天與禹者，即是洛書也。漢五行志，劉歆以爲(wèi)伏犧繫天。而王，河出圖，則而畫八卦是也；禹治洪水，錫洛書，法而陳洪範(fàn)是也。頴達(dá)共爲(wèi)此說(shuō)，龜負(fù)洛書，經(jīng)無(wú)其事。中候及諸緯多說(shuō)黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事，皆云龍負(fù)圖，龜負(fù)書。緯候之書，不知誰(shuí)著，通人討覈，以爲(wèi)僞起哀、平者也。前漢之末，始有此書，不知起誰(shuí)氏也。以前學(xué)者必相傳此說(shuō)，故孔氏以九類是神龜負(fù)文而岀，列於背，有數(shù)從一而至於九，見(jiàn)其文，遂因而第之以九類也。陳而行之，所以常道得其次敘也。言禹第之者，以天神言語(yǔ)必當(dāng)簡(jiǎn)要，不應(yīng)曲有次第，丁寧若此，故以禹次而第之也。然大禹旣得九類，常道始有次敘；未有洛書之前，帝道所以不亂者，世有澆、淳，教有踈、宻，三皇以前無(wú)文亦治，何止無(wú)洛書也。但旣得九類以後，法而行之則治，違之則亂也。且不知洛書本文計(jì)天言簡(jiǎn)要，必?zé)o次第之?dāng)?shù)。上傳云：禹因而次之。則孔氏以第是禹之所爲(wèi)，初一曰等二十八字，必是禹加之也。其敬用、農(nóng)用等一十八字，大劉及顧氏以爲(wèi)龜負(fù)也。小劉以爲(wèi)敬用等亦禹所第。敘其龜文惟有二十字，並無(wú)明據(jù)，未知孰是，故兩存焉耳。詳夫衆(zhòng)賢之論，多背經(jīng)書之旨。觀其大法，凡九類，蓋是禹敘洛書，因而第之，遂著成法則，非是神龜負(fù)書出於大禹之時(shí)也。何以明其然？略試論之：箕子曰：在昔鯀陻洪水，汩陳其五行，帝乃震怒，不畀洪範(fàn)、九疇，彛倫攸斁，鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹洪範(fàn)、九疇，彛倫攸敘，則不載神龜負(fù)圖之事。惟孔氏注稱天與禹洛書，神龜負(fù)文而岀，列於背有數(shù)至九也。諸儒更演載天書言語(yǔ)字?jǐn)?shù)之說(shuō)，後乃跡相祖述，遂以禹親受洛書，而陳九類。且經(jīng)無(wú)載圖書之事，惟易繫辭云：河岀圖，洛出書，聖人則之。此蓋仲尼以作易而云也。則知河圖、洛書出於犠皇之世矣。乃是古者河出龍圖，洛岀龜書，犧皇畫八卦，因而重之，爲(wèi)六十四卦。文王作卦辭，周公作爻辭，仲尼輔之十翼，易道始明。觀今龍圖，其位有九，四象八卦皆所包韞。且其圖縱橫皆合天地自然之?dāng)?shù)，則非後人能假僞而設(shè)之也。夫龍圖呈卦，非聖人不能書之；卦含萬(wàn)象，非聖人不能明之。以此而觀，則洛出書，非岀大禹之時(shí)也。書云天錫禹九疇者，蓋是天生聖德於禹，誠(chéng)明洛書之義，因第而次之，垂範(fàn)後世也。今河圖相傳於前代，其數(shù)自一至九，包四象八卦之義，而兼五行之?dāng)?shù)；洛書則惟五行生成之?dāng)?shù)也。然犠皇但畫卦以垂教，則五行之?dāng)?shù)未顯，故禹更陳五行而顯九類也。今諸儒以禹受洛書，書載天神言語(yǔ)，陳列字?jǐn)?shù)，實(shí)非通論。天何言哉，聖人則之必不然也?；蛟唬何纯桑屹|(zhì)于經(jīng)。且堯任九子，各主其一。九疇之?dāng)?shù)，九子之職也。至農(nóng)用八政，司空、司徒之官，唐虞世設(shè)之矣。恊用五紀(jì)，羲氏、和氏巳正之矣。斯則非俟禹受洛書之後設(shè)其官也。且夫天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之；河岀圖，洛出書，聖人則之。天象則雖韞其義，非至聖不能明之。河圖、洛書，非羲皇不能畫之。卦合其象，非文王不能伸之。爻象之興，非周公不能著之。故仲尼曰：文王旣沒(méi)，文不在茲乎。又曰：天生德於予，則知天生睿哲於聖人，黙究乎幽?，是謂錫之也。故仲虺之誥曰：天乃錫王勇智，表正萬(wàn)邦之謂也。且孔氏以箕子稱天乃錫禹九疇，便謂之洛出龜書，則不思聖人云河岀圖，洛出書，在作易之前也。又唐法九疇，唐虞之前巳行之矣。而云禹受洛書之從，始有常道次敘，不曰誣之者乎？