唯識(shí)二十論

唯識(shí)二十論

世親菩薩造

?三藏法師玄奘奉詔譯

安立大乘三界唯識(shí)，以契經(jīng)說(shuō)三界唯心，心、意、識(shí)、了，名之差別。此中說(shuō)心，意兼心所，唯遮外境，不遣相應(yīng)，內(nèi)識(shí)生時(shí)似外境現(xiàn)，如有眩瞖見(jiàn)髪蠅等，此中都無(wú)少分實(shí)義。?於此義，有設(shè)難言。頌曰：

若識(shí)無(wú)實(shí)境，則處時(shí)決定，

相續(xù)不決定，作用不應(yīng)?。

論曰：此說(shuō)何義？若離識(shí)實(shí)有色等外法，色等識(shí)生不緣色等，何因此識(shí)有處得生，非一切處？何故此處有時(shí)識(shí)起，非一切時(shí)？同一處時(shí)有多相續(xù)，何不決定隨一識(shí)生？如眩瞖人見(jiàn)髪蠅等，非無(wú)眩瞖有此識(shí)生。復(fù)有何因，諸眩瞖者所見(jiàn)髪等無(wú)髪用，等夢(mèng)中所得飮食、刀杖、毒藥、衣等無(wú)飮等用，?香城等無(wú)城等用。餘髪等物其用非無(wú)，若實(shí)同無(wú)色等外境，唯有內(nèi)識(shí)似外境生，定處、定時(shí)、不定相續(xù)、有作用物皆不應(yīng)成。非皆不成。頌曰：

處時(shí)定如夢(mèng)，身不定如鬼，

同見(jiàn)膿河等，如夢(mèng)損有用。

論曰：如夢(mèng)意說(shuō)如夢(mèng)所見(jiàn)，謂如夢(mèng)中?無(wú)實(shí)境，而或有處見(jiàn)有村園男女等物，非一切處。?於是處，或時(shí)見(jiàn)有彼村園等，非一切時(shí)。由此?無(wú)離識(shí)實(shí)境，而處時(shí)定非不得?。說(shuō)如鬼言，顯如餓鬼。河中膿滿故名膿河，如說(shuō)酥瓶其中酥滿。謂如餓鬼同業(yè)?熟，多身共集皆見(jiàn)濃河，非於此中定唯一見(jiàn)。等言顯示或見(jiàn)糞等，及見(jiàn)有情執(zhí)持刀杖遮捍守?不令得食。由此?無(wú)離識(shí)實(shí)境，而多相續(xù)不定義成。又如夢(mèng)中境?無(wú)實(shí)，而有損失精血等用。由此?無(wú)離識(shí)實(shí)境，而有虛妄作用義?。如是且依別別譬喻，顯處定等四義得?。復(fù)次頌曰：

一切如地獄，同見(jiàn)獄卒等，

能爲(wèi)逼害事，故四義皆?。

論曰：應(yīng)知此中一地獄喻，顯處定等一切皆成。如地獄言，顯在地獄受逼害苦諸有情?。謂地獄中?無(wú)眞實(shí)有情?攝獄卒等事，而彼有情同業(yè)?熟増上力故，同處同時(shí)衆(zhòng)多相續(xù)，皆共見(jiàn)有獄卒、狗、烏、鐵山等物來(lái)至其所爲(wèi)逼害事。由此?無(wú)離識(shí)實(shí)境，而處定等四義皆成。何緣不許獄卒等?是實(shí)有情？不應(yīng)理故。且此不應(yīng)那落迦攝，不受如彼所受苦故?；ハ啾坪?，應(yīng)不可立彼那落迦。此獄卒等形量力?等，應(yīng)不極相怖，應(yīng)自不能忍受鐵地炎?猛熖恒燒然苦，云何於彼能逼害他？非那落迦不應(yīng)生彼，如何天上現(xiàn)有傍生，地獄亦然，有傍生鬼爲(wèi)?yīng)z卒等。此救不然。頌曰：

如天上傍生，地獄中不爾，

所執(zhí)傍生鬼，不受彼苦故。

論曰：諸有傍生生天上者，必有能感彼器樂(lè)業(yè)，生彼定受器所生樂(lè)，非獄卒等受地獄中器所生苦，故不應(yīng)許傍生鬼趣生捺落迦。若爾，應(yīng)許彼那落迦業(yè)増上力生?大種，起勝形顯量力差別，於彼施設(shè)獄卒等名，爲(wèi)生彼怖，?現(xiàn)種種動(dòng)手足等差別作用，如羝羊山乍離乍合、剛鐵林刺或低或昻。非事全無(wú)，然不應(yīng)理。頌曰：

若許由業(yè)力，有?大種生，

起如是轉(zhuǎn)變，於識(shí)何不許？

論曰：何緣不許識(shí)由業(yè)力如是轉(zhuǎn)變，而執(zhí)大種？?次頌曰：

業(yè)熏?餘處，執(zhí)餘處有果，

所?識(shí)有果，不許有何因？

論曰：執(zhí)那落迦由自業(yè)力生差別大種起形等轉(zhuǎn)變，彼業(yè)??理應(yīng)許在識(shí)相續(xù)中，不在餘處有??識(shí)，汝便不許有果轉(zhuǎn)變，無(wú)熏?處?執(zhí)有果，此有何因？有教爲(wèi)因，謂若唯識(shí)似色等現(xiàn)無(wú)別色等，佛不應(yīng)說(shuō)有色等處。此教非因，有別意故。頌曰：

依彼所化生，世尊宻意趣，

說(shuō)有色等處，如化生有情。

論曰：如佛說(shuō)有化生有情，彼但依心相續(xù)不斷能往後世密意趣說(shuō)，不說(shuō)實(shí)有化生有情。說(shuō)無(wú)有情我，但有法因，故說(shuō)色等處。契經(jīng)亦爾，依所化生宜受彼教，宻意趣說(shuō)，非別實(shí)有。依何宻意說(shuō)色等十？頌曰：

識(shí)從自種生，似境相而轉(zhuǎn)，

爲(wèi)?內(nèi)外處，佛說(shuō)彼爲(wèi)十。

論曰：此說(shuō)何義？似色現(xiàn)識(shí)從自種子緣合轉(zhuǎn)變差別而生，佛依彼種及所現(xiàn)色，如次說(shuō)爲(wèi)?處色處。如是乃至似觸現(xiàn)識(shí)從自種子緣合轉(zhuǎn)變差別而生，佛依彼種及所現(xiàn)觸，如次說(shuō)爲(wèi)身處觸處。依斯宻意，說(shuō)色等十。此宻意說(shuō)有何勝利？頌曰：

依此教能入，?取趣無(wú)我，

所執(zhí)法無(wú)我，復(fù)依餘教入。

論曰：依此所說(shuō)十二處教，受化者能入?取趣無(wú)我。謂若了知從六二法有六識(shí)轉(zhuǎn)，都無(wú)見(jiàn)者乃至知者，應(yīng)受有情無(wú)我教者便能悟入有情無(wú)我。復(fù)依此餘說(shuō)唯識(shí)教，受化者能入所執(zhí)法無(wú)我。謂若了知唯識(shí)現(xiàn)似色等法起，此中都無(wú)色等相法，應(yīng)受諸法無(wú)我教者便能悟入諸法無(wú)我。若知諸法一切種無(wú)入法無(wú)我，是則唯識(shí)亦?竟無(wú)，何所安立？非知諸法一切種無(wú)乃得名爲(wèi)入法無(wú)我，然達(dá)愚夫遍計(jì)所執(zhí)自性差別諸法無(wú)我，如是乃名入法無(wú)我，非諸佛境離言法性亦都無(wú)故名法無(wú)我。餘識(shí)所執(zhí)此唯識(shí)性其體亦無(wú)，名法無(wú)我。不爾，餘識(shí)所執(zhí)境有，則唯識(shí)理應(yīng)不得成，許諸餘識(shí)有實(shí)境故。由此道理，說(shuō)立唯識(shí)教，普令悟入一切法無(wú)我，非一切種撥有性故。復(fù)云何知佛依如是密意?說(shuō)有色等處，非別實(shí)有色等外法爲(wèi)色等識(shí)各別境?？頌曰：

以彼境非一，亦非多極微，

又非和合等，極微不?故。

論曰：此何所說(shuō)？謂若實(shí)有外色等處與色等識(shí)各別爲(wèi)境，如是外境或應(yīng)是一，如勝論者執(zhí)有分色?；驊?yīng)是多，如執(zhí)實(shí)有衆(zhòng)多極微各別爲(wèi)境，或應(yīng)多極微和合及和集，如執(zhí)實(shí)有衆(zhòng)多極微皆共和合和集爲(wèi)境。且彼外境理應(yīng)非一，有分色體?諸分色不可取故。理亦非多，極微各別不可取故。又理非和合或和集爲(wèi)境，一實(shí)極微理不成故。云何不成？頌曰：

極微與六合，一應(yīng)成六分；

若與六同處，聚應(yīng)如極微。

論曰：若一極微六方各與一極微合，應(yīng)成六分，一處無(wú)容有餘處故。一極微處若有六微，應(yīng)諸聚色如極微量，展轉(zhuǎn)相望不過(guò)量故，則應(yīng)聚色亦不可見(jiàn)。迦濕彌羅國(guó)毘婆沙師言：“非諸極微有相合義，無(wú)方分故，離如前失；但諸聚色有相合理，有方分故。”此亦不然。頌曰：

極微?無(wú)合，聚有合者誰(shuí)？

或相合不成，不由無(wú)方分。

論曰：?應(yīng)詰彼所說(shuō)理趣。??極微無(wú)別聚色，極微無(wú)合聚合者誰(shuí)？若轉(zhuǎn)救言：“聚色展轉(zhuǎn)，亦無(wú)合義?！眲t不應(yīng)言：“極微無(wú)合，無(wú)方分故?！本塾蟹椒郑嗖辉S合。故極微無(wú)合，不由無(wú)方分。是故一實(shí)極微不?。又許極微合與不合，其過(guò)且?。若許極微有分無(wú)分，俱爲(wèi)大失。所以者何？頌曰：

極微有方分，理不應(yīng)成一；

無(wú)應(yīng)影障無(wú)，聚不?無(wú)二。

論曰：以一極微六方分?多分爲(wèi)體，云何成一？若一極微無(wú)?方分，日輪纔舉光照觸時(shí)，云何餘邉得有影現(xiàn)？以無(wú)餘分光所不及。又執(zhí)極微無(wú)方分者，云何此彼展轉(zhuǎn)相障？以無(wú)餘分他所不行，可說(shuō)此彼展轉(zhuǎn)相礙。?不相礙，應(yīng)諸極微展轉(zhuǎn)處同，則諸色聚同一極微量，過(guò)如前說(shuō)。云何不許影障屬聚不屬極微？豈?極微許有聚色發(fā)影爲(wèi)障？不爾，若爾聚應(yīng)無(wú)二。謂若聚色不?極微，影障應(yīng)?不屬聚色。安布差別立爲(wèi)極微，或立色聚，俱非一實(shí)，何用思擇極微聚爲(wèi)？猶未能遮外色等相，此復(fù)何相？謂?等境亦是靑等實(shí)色等性。應(yīng)共審思，此?等境靑等實(shí)性爲(wèi)一爲(wèi)多？設(shè)爾何失？二俱有過(guò)，多過(guò)如前。一亦非理。頌曰：

一應(yīng)無(wú)次行，俱時(shí)至未至，

及多有間事，并難見(jiàn)細(xì)物。

論曰：若無(wú)隔別，所有靑等?所行境執(zhí)爲(wèi)一物，應(yīng)無(wú)漸次行大地理，若下一足至一切故。又應(yīng)俱時(shí)於此於彼無(wú)至未至。一物一時(shí)，理不應(yīng)有得未得故。又一方處，應(yīng)不得有多象馬等有間隟事，若處有一亦?有餘，云何此彼可辯差別？或二如何可於一處有至不至中間見(jiàn)空？又亦應(yīng)無(wú)小水蟲(chóng)等難見(jiàn)細(xì)物，彼與麤物同一處所，量應(yīng)等故。若謂由相此彼差別?成別物，不由餘義。則定應(yīng)許此差別物展轉(zhuǎn)分?成多極微，巳辯極微非一實(shí)物，是則離識(shí)，?等色等、若根若境皆不得成。由此善成唯有識(shí)義。諸法由量刋定有無(wú)，一切量中現(xiàn)量爲(wèi)勝。若無(wú)外境寜有此覺(jué)：我?現(xiàn)證如是境?。此證不成。頌曰：

現(xiàn)覺(jué)如夢(mèng)等，巳起現(xiàn)覺(jué)時(shí)，

見(jiàn)及境巳無(wú)，寜許有現(xiàn)量？

論曰：如夢(mèng)等時(shí)?無(wú)外境，而亦得有如是現(xiàn)覺(jué)，餘時(shí)現(xiàn)覺(jué)應(yīng)知亦爾，故彼引此爲(wèi)證不成。又若爾時(shí)有此現(xiàn)覺(jué)，我?現(xiàn)證如是色等；爾時(shí)於境能見(jiàn)巳無(wú)，要在意識(shí)能分別故，時(shí)?等識(shí)必巳謝故。剎那論者有此覺(jué)時(shí)，色等現(xiàn)境亦皆巳滅，如何此時(shí)許有現(xiàn)量？要曾現(xiàn)受意識(shí)能憶，是故決定有曾受境，見(jiàn)此境者許爲(wèi)現(xiàn)量，由斯外境實(shí)有義成。如是要由先受後憶證有外境，理亦不成。何以故？頌曰：

如說(shuō)似境識(shí)，從此生憶?。

論曰：如前所說(shuō)，?無(wú)外境，而?識(shí)等似外境現(xiàn)，從此後位與?相應(yīng)，分別意識(shí)似前境現(xiàn)，?說(shuō)此爲(wèi)憶曾所受，故以後憶證先所見(jiàn)實(shí)有外境，其理不成。若如夢(mèng)中?無(wú)實(shí)境而識(shí)得起，覺(jué)時(shí)亦然。如世自知夢(mèng)境非有，覺(jué)時(shí)?爾，何不自知？?不自知覺(jué)境非有，寜知夢(mèng)識(shí)實(shí)境皆無(wú)？此亦非證。頌曰：

未覺(jué)不能知，夢(mèng)所見(jiàn)非有。

論曰：如未覺(jué)位，不知夢(mèng)境非外實(shí)有，覺(jué)時(shí)乃知。如是世間虛妄分別串?昬熟如在夢(mèng)中，諸有所見(jiàn)皆非實(shí)有，未得眞覺(jué)不能自知。若時(shí)得彼出世對(duì)治無(wú)分別智，乃名眞覺(jué)。此後所得世間淨(jìng)智現(xiàn)在前位，如實(shí)了知彼境非實(shí)，其義平等。若諸有情，由自相續(xù)轉(zhuǎn)變差別似境識(shí)起，不由外境爲(wèi)所緣生，彼諸有情近善惡友、聞?wù)胺ǘR(shí)決定。?無(wú)友教，此云何成？非不得成。頌曰：

展轉(zhuǎn)增上力，二識(shí)成決定。

論曰：以諸有情自他相續(xù)諸識(shí)展轉(zhuǎn)爲(wèi)增上緣，隨其所應(yīng)二識(shí)決定，謂餘相續(xù)識(shí)差別故，令餘相續(xù)差別識(shí)生，各成決定不由外境。若如夢(mèng)中境?無(wú)實(shí)而識(shí)得起，覺(jué)識(shí)亦然，何緣夢(mèng)覺(jué)造善惡行，愛(ài)非愛(ài)果當(dāng)受不同？頌曰：

心由?眠壞，夢(mèng)覺(jué)果不同。

論曰：在夢(mèng)位心，由睡眠壊，?力羸劣。覺(jué)心不爾，故所造行當(dāng)受?熟，勝劣不同非由外境。若唯有識(shí)無(wú)身語(yǔ)等，羊等云何爲(wèi)他所殺？若羊等死不由他害，屠者云何得殺生罪？頌曰：

由他識(shí)轉(zhuǎn)變，有殺害事業(yè)，

如鬼等意力，令他失?等。

論曰：如由鬼等意??力，令他有情失?得夢(mèng)，或著魅等變?事成。具神通者意??力，令他夢(mèng)中見(jiàn)種種事，如大迦多衍那意願(yuàn)?力，令娑刺拏王等夢(mèng)見(jiàn)?事。又如阿練若仙人意憤?力，令吠摩質(zhì)咀利王夢(mèng)見(jiàn)?事。如是由他識(shí)轉(zhuǎn)變故，令他違害命根事起。應(yīng)知死者謂衆(zhòng)同分，由識(shí)變?相續(xù)斷滅。復(fù)次頌曰：

彈宅迦等空，云何由仙忿？

意罰爲(wèi)大罪，此復(fù)云何成？

論曰：若不許由他識(shí)轉(zhuǎn)變?cè)錾狭仕星樗?，云何世尊?wèi)成意罰是大罪故，返問(wèn)長(zhǎng)者鄔彼離言：“汝頗曾聞何因緣故，彈宅迦林、末蹬伽林、羯淩伽林皆空閑寂？”長(zhǎng)者白佛言：“喬答摩！我聞?dòng)上梢鈶嶍９??！比魣?zhí)神鬼敬重仙人，知嫌爲(wèi)殺彼有情?，不但由仙意憤恚者，云何引彼成立意罰爲(wèi)大罪性過(guò)於身語(yǔ)？由此應(yīng)知，但由仙忿彼有情死，理善成立。若唯有識(shí)，諸他心智知他心不？設(shè)爾何失？若不能知，何謂他心智？若能知者，唯識(shí)應(yīng)不成。?知他心，然不如實(shí)。頌曰：

他心智云何，知境不如實(shí)？

如知自心智，不知如佛境。

論曰：諸他心智云何於境不如實(shí)知？如自心智。此自心智云何於境不如實(shí)知？由無(wú)知故。二智於境各由無(wú)知所覆蔽故，不知如佛淨(jìng)智所行不可言境。此二於境不如實(shí)知，由似外境虛妄顯現(xiàn)故、所取能取分別未斷故。唯識(shí)理趣無(wú)邉決擇，品?差別難度甚深，非佛誰(shuí)能具廣決擇。頌曰：

我巳隨自能，略成唯識(shí)義，

此中一切種，難思佛所行。

論曰：唯識(shí)理?品?無(wú)邉，我隨自能巳略成立。餘一切種非所思議，超諸?思所行境及一切種智無(wú)礙故。

故如是理趣唯佛所行諸佛世尊於一切境唯識(shí)二十論

音釋

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