記

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#### 一經(jīng)齋記

一經(jīng)齋者。四明唐起賢教子之室也。起賢不以予為無(wú)似。嘗館致是齋。俾與子林相周旋。一日喟然語(yǔ)予曰、吾僻居?xùn)|海。交際不及扵公卿。行?不出乎呉越。然面目之?及見(jiàn)。耳之?及聞。亦多矣。環(huán)海之濵。民居軄軄。有資累鉅萬(wàn)者焉。有田連阡陌者焉。有家豐祿食者焉。曽不?時(shí)。其人巳死。而子若孫不能以乆守。問(wèn)其資則庫(kù)蔵墟矣。問(wèn)其田則易主屢矣。問(wèn)其祿則歸之官矣。噫彼之為子孫計(jì)者。不亦淺淺?。吾年?五十而止有一息。上而宗祀之?寄。下而嗣?之?託。在是而巳。豈不欲效世人稍?産業(yè)以為無(wú)窮之遺?。頋以覆轍之鍳。痛入吾心。因取漢韋賢遺子黃金滿籝不如一經(jīng)之言。名?居齋以勗之。子?為我記其事。而且有以教林也。予乃作而言曰。經(jīng)者。出扵聖人之手。而存乎易書(shū)詩(shī)禮樂(lè)春秋孔孟氏之藉。以故世有四經(jīng)五經(jīng)以至六經(jīng)九經(jīng)十三經(jīng)之名。今起賢以一經(jīng)名齋。其言固有自來(lái)，然?以教其子者，不既狹矣乎？徐而思之，學(xué)者蓋欲明夫天理民?自然之物則也。天理民?之?在，固有不依文字而立者。然古之聖人欲明是理扵天下而埀之萬(wàn)世，非託文字則不能以自傳也。故自伏羲至于孔子，而垂世立教之具粲然矣。後之學(xué)者，必將由是沈潛參伍，以明乎在我之本然，然後知有?至而力行以終之，其為道不既蕳且易乎？然自世變俗衰，為師者不知?教，為子弟者不知?學(xué)，則其求之扵文字者，乃在乎記誦訓(xùn)詁文辤之間，是以書(shū)愈繁而理愈晦，學(xué)愈勞而心愈雜。此無(wú)他，蓋不知天理民?之本然，在我而不在彼也。學(xué)者扵此，茍能棄其俗學(xué)之繁勞，以求聖學(xué)之蕳易，則一經(jīng)既明，而諸經(jīng)之理皆?之扵方寸。?謂由書(shū)而心，由心而身，由身而國(guó)而天下，追蹤古昔，有不期然而然矣。雖然，昔人有三年而讀一經(jīng)者，有皓首而窮一經(jīng)者，亦有白首而不能通之者，其用力也深，其收功也逺。一經(jīng)之教詎可以易心求?？林也能以而父之心為心，知夫天理民?，無(wú)待扵外求，而靜以持之，敬以存之，使此心之神明清虛純一，有以為受學(xué)之地，然後謹(jǐn)之以條約，嚴(yán)之以矩度，大玩經(jīng)中之?，藴真積力，乆日就月將，異日彬彬而起，為國(guó)效用。雖匡?以一經(jīng)致　相，師丹以一經(jīng)位三公，公孫弘以一經(jīng)?臺(tái)鼎，可馴至矣。韋公之言，夫豈欺我也？?敢以是復(fù)扵起賢。起賢改容謝曰：善乎，其為言也！請(qǐng)書(shū)之壁間，以為吾兒楷範(fàn)。#### 春暉樓記

春暉樓者，慈溪方君景良與其弟景輔奉母之樓也。?景良之父即世，夫人撫其遺孤以立其家業(yè)。扵是景良服詩(shī)書(shū)之訓(xùn)成人矣。念無(wú)以報(bào)母之徳，惟得祿以為飬，庶可以?shī)赜H，乃以才諝自效，為鳴鶴塲司令。毎公退，率昆弟子姓，晨昏定省，寒暑溫清，恭和愉恱之容，甘旨滫瀡之味，適其意不違其禮。既又作樓扵寢室之左以奉之，扁曰春暉，蓋取唐孟東野詩(shī)語(yǔ)也。景良將以乆?月而傳子孫，伻來(lái)徴文以記之。嗚呼，其情亦切矣。凢物之自形自色，以緫緫林林扵兩間者，何莫而非天之?生?。天不能以自生，而春代之生，則陽(yáng)和之暉靄乎而在天者，其發(fā)育萬(wàn)物，固不止乎一草矣。且是草物之微乎微者也，東野乃獨(dú)取之以報(bào)夫三春之暉，蓋極言人子之不能報(bào)其母之徳也。子不能報(bào)其母之徳，亦猶草之不能報(bào)其春之暉，此東野親愛(ài)之至，誠(chéng)?之深，口不能言而姑託，是以為喻也。景良之心，其東野之心乎。東野不能以自言，而託寸草以喻之，景良不能以自喻，而假東野以明之，其情不既切矣乎。詩(shī)曰：母也天只。又曰：欲報(bào)之徳，昊天罔極。景良有焉。予扵景良無(wú)能為役，而寸草一心，實(shí)同有之，故因請(qǐng)記。既為之文，而復(fù)繫之以歌曰：春日?，載陽(yáng)，寸草?芬芳，頋瞻斯草?，使我心傷。心傷?何極？念吾母?曷報(bào)之徳。春陽(yáng)?燠燠，寸草?馥馥。匪春何生?？匪母何育？奉吾母?？闢吾居，掲春暉，?，遵孟模。豈人有心?，曽是草之不如。#### 四景樓記慈溪北行可二舎，有?地曰橫塘，方氏之族居之。方氏避睦州之亂，蹈海而東，　海舟漂蕩至茲?，遂?家焉，迨今若干世矣。其地去海?二三里，近，荒塗斥鹵，?不毛食，雖有山川丘?，未見(jiàn)其為勝也。自方氏以來(lái)，居者附，行者止，地闢人稠，閭閻枕籍。方氏益廣苐舎，治樓居，樓成而境大勝。前俯平原，後臨巨浸，島嶼拱其左，阡陌亙其右，而旁近諸浦溆逶迤，南折北匯而入于海，如虹飲江而馬奔廐也。主人憑欄望逺，見(jiàn)海氣騰上，與林光山色相蕩?，倐?昻青，忽?浮白，?乎欝乎，如抹如畫(huà)，而雲(yún)霞風(fēng)雨之晦明，花草竹?之榮悴，四時(shí)景物之變，皆輸竒獻(xiàn)秀，扵幾席之間，則斯樓又勝扵橫塘矣。?亥之春，予來(lái)自定川，方氏之彥徳原邀予至橫塘，徘徊樓上，與之望五壘之山，睇雙澗之水，挹杜湖之波瀾，攬鳴鶴諸峯之秀，愛(ài)其江山如昨，景物不殊，而方氏先澤邈乎其未泯。寜不悠然而思，愴然而感，慨然而歎乎？徳原語(yǔ)予曰：斯樓也，吾先世嘗以四景名之，而未有記其?以名者，吾子?為我執(zhí)筆焉。乃告之曰：二氣流行，生生不巳，日徃則月來(lái)，寒徃則暑來(lái)，而四時(shí)之景物迭變無(wú)窮也。以無(wú)窮之景物，御夫有限之光隂，吾與徳原其能乆樂(lè)斯樓之勝乎？然天地之造化不常，而山川之風(fēng)氣固在。方氏自五代居此，上下數(shù)百年間，故家凋謝，無(wú)復(fù)存者，而是家子孫獨(dú)能世其詩(shī)書(shū)之業(yè)，乆其田宅之利。徳原又以純厖之質(zhì)，誠(chéng)篤之行，為邦人?貴重，豈非山川風(fēng)氣?鍾而致然耶？山川風(fēng)氣之鍾扵，方氏既云?矣，則夫徳原之樂(lè)乎是樓也，豈止見(jiàn)之一身而已。?不止扵一身，雖謂乆有乎斯樂(lè)可也。予東西南北之人，其登斯樓，固有乆近之不同，然獲與徳原極幽遐之目，空得?之懐，亦且不知樓之髙。身之寄矣。紀(jì)世徳扵茲樓，使來(lái)者之有考，尚得而茍辤也。?遂書(shū)是以為記。#### 安莭堂記

易以明中正之道，而中正之在莭，蓋由內(nèi)兊而外坎，以說(shuō)而行險(xiǎn)也。人扵?說(shuō)則不知巳，遇艱險(xiǎn)則思止說(shuō)以行險(xiǎn)，非莭之得扵中正乎？莭之中正而必以安為言者，則以四居九五之下，以隂而比陽(yáng)，以柔而從剛，有安行承上之?，無(wú)勉強(qiáng)矯為之意，中也，正也，扵是乎守之而可常矣。世以守莭之女?huà)D況之，亦以其安而能常也?。然上古盛世，三光平，寒暑時(shí)，天下夀昌，民不夭扎，惡覩?謂安莭之事。後世聖人憫民生之不遂，傷風(fēng)俗之日偷，而安莭之名立焉。則安莭者，固聖人之?取，而非其?願(yuàn)也。慈溪翁氏女，自?恪慎孝祗，父母以為賢，而選?嫁，得同里方君琬，生子原，三?而琬?，年少寡居，或疑其不能安也。翁曰：吾聞婦人不事二夫。夫，天也。今死而遂去之，是背天也。背天不祥，死不?。　乃益經(jīng)紀(jì)家政，夜張燈紡織，晝課童奴?藝，?時(shí)奉祀，一如琬在時(shí)。有司上之朝，既旌其門(mén)，寵異之，原復(fù)為安莭之堂，日夕奉翁坐堂上，食鮮茹羙，以享有其餘慶。予嘗造焉，謁原而拜翁扵堂下。原徴予記，乃為其文曰：莭有中正之道，而中正扵人，無(wú)乎而不在。翁之為人婦也，亦不過(guò)盡其?當(dāng)守者耳。獨(dú)不?安莭之名，蓋因?其?天而後著也，故人莫不?其莭之不守，而尤莫不?其莭之特著。翁之安莭，固可取也，而非其可願(yuàn)也。雖然，莭有亨之義焉，故曰莭亨，又曰安莭亨。翁當(dāng)踰七望八之年，康強(qiáng)無(wú)恙，而原以髙才懿行為鄊之善士。原之二子，亦皆循循雅飭，福祿方來(lái)而未艾，則其為亨也，人又何其厚?？扵翁若是?！然則斯堂之作，當(dāng)與翁之餘慶同一永乆矣。作堂者名原，字景淵，唐詩(shī)人玄英先生之裔。名堂而題其扁者，鄱陽(yáng)周太史伯溫引易之，辤而記之者，九靈山人戴良也。#### 蓬萊山房記

東海之上，逹蓬山之陽(yáng)，黃氏世居之。黃氏之彥炳文，即?居之，西偏闢為一室，以領(lǐng)山海之勝。右闞波瀾，左撫林麓。前岡後阜，如揖如拱。毎晨曦東昇，夕月西出。窅乎而列缺倒景，冷乎而沆瀣降精。青鳥(niǎo)翥扵雲(yún)間，白鹿走扵煙際。囂聲逺遯，幽意畢來(lái)。人居其中，殆不知有人間世也。炳文曰：自吾之闢是室，日與良友勝友、昆弟子姓，?焉息焉。或騁懐以舒嘯，或?目而望逺。恍?惚，?若從赤松子扵朱宮，黃石君扵紫府，而羨門(mén)安期為之後先也。因名之曰蓬萊山房。間以語(yǔ)囂囂生，願(yuàn)請(qǐng)記之。生聞而歎曰：炳文亦世之髙士?。世傳蓬萊方丈、灜洲，在東海中，列仙居之。然人莫有至之者。秦皇嘗令徐福采藥其地，?亦莫能以一至焉。惟其不可以?至也，故世之慕清閑而樂(lè)虛逺者，徃徃託之以自髙。若灜洲之?dāng)M扵吾儒，方丈，蓬萊之榜扵，道家異人，蓋累累也。炳文之先，多大儒先生，而炳文與諸子又皆世守其業(yè)如一日。自他人言之，孰不欲以吾儒登灜之事為已任，然乃棄此不務(wù)，頋有取扵道家異人之說(shuō)，以名其居室，有以見(jiàn)炳文之髙風(fēng)?韻，逈邁?倫。比年以來(lái)，齒益髙而操益厲，遂?歛其致君澤民之思，退蔵扵一室，蘧蘧然與顥氣俱，栩栩然與造化?，于以超出乎六合之表，遐觀乎八荒之外。而彼蓬萊之不可以?至者，且在乎室中矣。況其?居，一皆岸海而屋，其去蓬萊為甚近。昔人求仙，欲由之以善逹，故字其山曰逹蓬。炳文兾遇真仙而不得，得夫昔人求仙之?，則低徊慕戀之不已，不亦人之常情?？抑又聞之，古之列仙，皆忠孝仁義之人，或有?譴，則謪降人間，混跡以自晦。若炳文者，豈仙之謪歟？不然，果髙世之士也。因援琴為皷蓬萊之操而歌之曰：蓬山?峩峩，築室?山阿。山可??，室可歌冝。扵此?婆娑，婆娑?樂(lè)只。望群仙?不逺伊邇。朝?粒?莫脫屣。誓飄飄?遐舉，遐舉?焉極。返吾室?，聊逍遙以容與。遂併書(shū)以為之記。囂囂生別號(hào)九靈山人云。#### 愛(ài)日堂記

愛(ài)日堂者，餘姚王在奉母之堂也。在痛事父之不逮，乃一其孝。扵母水菽甘旨之飬，不違乎朝夕。毎?時(shí)為酒食以召郷鄰族親坐堂上，率婦子弟姪列拜堂下，捧觴進(jìn)夀，以?shī)貝x其母心。母亦樂(lè)其有子也，未嘗不盡其歡適。在取孝子愛(ài)日之義，題其楣曰愛(ài)日堂。走書(shū)東海之上，乞予一言以張之。予嘗?越過(guò)其鄊。而辱與在交。在蓋世家衣冠詩(shī)書(shū)之澤未泯，而先府君又以文學(xué)行?聞?dòng)跁r(shí)。至在兄弟，既文而且孝，而斯堂之命名，又足以化邇而慕逺予也，乃獲與執(zhí)茟，其何敢辤。夫愛(ài)其親而望其夀，人子之心，豈有限量?。然由扵天者，有不可以必得也。得其夀而致其飬，其心亦豈有窮巳?？然繫扵人者有不可以強(qiáng)能也。由扵天者不可以必得，扵是乎喜夀懼衰之心起焉。繫扵人者不可以強(qiáng)能，扵是乎思愛(ài)忘勞之念生焉。喜夀懼衰之心起，則無(wú)跬歩之或忘矣。思愛(ài)忘勞之念生，則無(wú)湏臾之或暇矣。此孝子愛(ài)日之誠(chéng)，自有?不能巳也。日徃則月來(lái)，寒徃則暑來(lái)，而禮?謂日?日畜者，豈虛言?？在之奉母斯堂也，觀日之昇，而憶母年之?髙，視日之?而憂子飬之不足，雖大禹之惜寸隂，陶侃之惜分隂，不越是矣。若此則愛(ài)日之名堂，豈不有?？示警扵在?？是不獨(dú)在之?，當(dāng)警而凢。士君子之愛(ài)其親者，皆其?樂(lè)道也。予故為之記，而併侑之辤，使在兄弟聮臂踏歌，以為其親夀，以助其歡云。姚之江，越之水，儼髙堂，翼?宇。誰(shuí)其作之王氏子，前軒後牖形制煥且羙。升堂奉母母心喜，母年老矣時(shí)不與，堂標(biāo)愛(ài)日陶孝理。陶孝理?弟與兄，湏臾罔暇?跬歩靡忘。時(shí)之豫??之穣，舂黍稌?釃酒漿，賔客上坐，?子孫在旁。母欣欣，?樂(lè)康，披綵衣?進(jìn)霞觴。夀吾母?愛(ài)日之堂，從朝至暮，?其樂(lè)無(wú)央。#### 百猿圖

右顔輝?畫(huà)百猿圖一卷。?以圖猿之為狀九百數(shù)，兩臂掛?，仰而斜立者一，蹲而背視者一。戯而群折?上葉，亦或引水欲飲，纍纍如貫珠者五；左手攀蘿，右手反掬飛瀑者一，兩手鈎?上行，復(fù)相攜俯?石上草者三，髙懸如蹴踘者一，揚(yáng)臂相頋者二，坐而為子齕蝨者一，困臥?者一，或嘯或墜，或蹲或懸，或俯或仰者六，首戴子者一，聮臂下取澗中泉者三，群?巖前獨(dú)?宛轉(zhuǎn)相頋盻者九，衎衎大?上呼號(hào)食息者四，竄身樷竹上下相追逐者十有二，徃來(lái)引子者三，掛枝欲墮者二，匿身?隂者二，擁子者一，抱?相向者二，躑躅枯枿者五，蔽?榛莾者四，怒相擊喜相戯者十，擧手嚇飛鳶者二，寒相附者二。凢猿之大者一百有四，黒者七十八，黃者二十六。其子之戴者、負(fù)者、行者、立者、陟者、降者，癢搔背者，舒臂群呼者，坐母首者，驚附母懐者，走挾母腋者，任母背者，?母捫蝨者，跳擲巖下?者，出?崖壁??如蒼?者。亦皆曲盡。態(tài)可喜而可愕。凢猿之小者二十有一。黒者十六。黃者五。而大小之?dāng)?shù)通百二十有五焉。至正季?。予附海舟南還至四明。舘人夏?冝兄弟出此圖以示予。扵是重有?感矣。嗟乎。猿之與?。其形相近也。其舉動(dòng)相若也。然猿之性?乎仁。遇稼穡不踐踏。見(jiàn)小草木必環(huán)之以行。木實(shí)未熟則守之。?之為性恒反是。反是則?扵暴矣。猿多産之扵西川。而?莫盛扵東海。予居?xùn)|海萬(wàn)山中。厭?之暴。而慕夫猿之仁也。嘗抗巨海。抵淄水。登?山。以望巫峽遡川。陜，將求猿之?在而寓目焉，然道路阻絶，不果也。及還四明，乃得是圖而觀之，能不有感乎？遂從?冝假之。?月餘，?冝請(qǐng)予題其上，故為記其形狀與數(shù)而歸之。且懼觀者之不審也，或至目猿以為?，因併著其外同而內(nèi)異者如此。柔兆敦牂之?良月朔日記。#### 九曲山房外記

四明夏贇嘗為予言：吾宗之居此也，連數(shù)?不振，至吾父而家益落。吾母徐夫人佐吾父理家治生，力勤攻苦，餘三十年，而有田有廬，家日以?凢。吾兄弟頼以成立，而免流離困踣之患者，實(shí)吾母罔極之恩也。然不獲享有髙年，僅及下夀而傾背。吾兄弟，忍死營(yíng)?地于慈溪之九曲山，且扵墓左闢屋四楹間，將奉其神而祠焉。亦既發(fā)引，有日而贇也。實(shí)以金陵之役，慟哭而上道，自?柩至掩壙，不得與?，而獲保首領(lǐng)以歸，而吾母之入土乆矣。毎?時(shí)偕吾兄弟省墓下，退即其祠而泣?焉，未嘗不徬徨頋慕以抱恨扵無(wú)窮。先生?賜一言?于壁，既以記其祠，而且舒吾之恨也。予聞其言而悲之，因思先王制禮，縁人情而約之中，故自命士以上，家必有廟，庶人無(wú)廟，惟?之寢，後世定為祠堂之制，上下同之，而先王禮意行乎其中。墓之有祠，豈亦縁情以起禮者歟。雖然，是禮之文也，若其本，則孝而已矣。夫孝子之身。親之身也。親有難則死之。蓋以親之身重乎巳之身也。贇以其父?逮扵金陵，生死未可知，即釋母?代之行，是代父以死也。代父以死者。孝之大而禮之本也。盡事生之道。斯盡事死之道贇。蓋務(wù)本以致茲文乎。今世冨貴家之?其親也。亦莫不有墓祠以寓其哀敬，僅一?傳莽焉而丘墟者有之，無(wú)他，子孫去禮之本而失之也。今贇蓋務(wù)其本以俟夫後之人，吾見(jiàn)九曲之祠，傳之世世而愈固矣。人服孝徳，天降之福，其夏氏之謂乎。繼贇之志者，尚有徴扵斯言?，贇之兄曰贅，弟曰貞、曰蕡、曰質(zhì)，俱有孝行可稱(chēng)，而貞善詩(shī)。徐夫人之年夀??及是祠營(yíng)建之?月，已具見(jiàn)楊君?為祠記，茲故不録。録贇請(qǐng)文之語(yǔ)，以為外記云。#### 春風(fēng)堂記

四明羅?士家有春風(fēng)之堂，子孫聚居其中三世矣。?士之子康請(qǐng)文以追記之。予謂記堂之成可也，堂成己乆，何以記為？康曰：吾先子之?以垂休委祉者，庶其在此，不可以無(wú)述也。乃徴名堂之義而為其文曰：羅氏唐末望族，世家虎林，居四明者，自?士之七世祖始。七世祖以鎮(zhèn)東莭度推官攝四明之慈溪，今遂?家焉。蓋當(dāng)五代之際，兵革未息，盜賊滋熾，羅氏獨(dú)能脩其孝義，扵家庭之間，歴宋而元，世濟(jì)其羙。至?士兄弟五人，復(fù)以髙年?徳薫為太和，浙東部使者上其事于朝而旌異之。朝野諸鉅公咸為詩(shī)文題詠，傳觀逺邇，亦盛矣。?夫?田野，揚(yáng)聲譽(yù)，靄然為當(dāng)世?推重者，非祖宗之積累，則其力行之?致也。今觀羅氏以春風(fēng)名其堂，豈不然?？蓋嘗論之，春為四時(shí)之首，而風(fēng)者大塊之?噫也。以言乎天，則陽(yáng)剛之?，以資萬(wàn)物之始者，此春風(fēng)也；以言乎地，則隂柔之?，以資萬(wàn)物之生者，此亦春風(fēng)也。以言乎四時(shí)，則萬(wàn)物之?以長(zhǎng)育而凝成之者，皆一春風(fēng)之?為也。人能順天以成化，因地以成功，體時(shí)以成徳，則大和在身，無(wú)虧無(wú)間，雖冨貴烜赫，如驕陽(yáng)之在夏，而春風(fēng)之融扵吾心者，不得而滛也。雖威武肅殺，如嚴(yán)霜之在秋，而春風(fēng)之暢，扵吾懐者不得而屈也。雖貧賤震凌，如寒雪之在冬，而春風(fēng)之煦，扵吾體者不得而移也。風(fēng)無(wú)一日之不春，則身無(wú)一日之不和。羅氏累世以來(lái)，即以孝義維其家，而?士兄弟又能老而知徳，協(xié)和扵骨，　則是祖父子孫同一春風(fēng)之和矣。春風(fēng)者何？仁焉而巳爾。仁者，人心也，親親為大，此?士之名堂，?以垂休委祉，扵後人也歟？康之兄弟與其子姓日登是堂，涵濡乎孝義之中，皷舞乎大和之內(nèi)，有以知昔日之春風(fēng)，在羅氏而不在天地，在累世而不在一時(shí)，而仁之為用大矣。噫不有作也，孰能述之?？士之後人，其母忘尓？柤名堂之訓(xùn)?？#### 戴氏祠堂記

人之生也。自父母而兄弟。其屬為甚邇。其情為甚宻。退視其子姪。則己有間矣。況群從以降，愈逺而愈?者乎。?愈逺愈?之勢(shì)。而能視逺為邇。視?為宻。使有以一其尊，專(zhuān)其敬。扵先世非尊祖敬宗之君子莫能也。四明戴氏，世居鄞縣之桃源。族稍繁衍。至茂兄弟而家益?。乃營(yíng)祠堂正寢之東，推從姪荘為宗子。中設(shè)四龕，以奉宗子之四世，而以政為繼祖之宗，已為繼襧之宗，各奉其主而位以昭穆，其旁附者，亦隨其宗以分別焉。四時(shí)?饗，畧如朱文公?著儀式，而參諸世守之舊。牲殺器皿、粢盛酒醢、蘋(píng)藻之具，稱(chēng)家有無(wú)，必豐必?。且懼貲費(fèi)之不繼也，復(fù)與弟升議買(mǎi)田若干畒，?入其租，而命子弟輪掌之，因扁其祠曰永思，介同郡陳君撝來(lái)請(qǐng)記，撝嘗客授其家以相成乎是舉，故具以顛末語(yǔ)予，俾?書(shū)之，以訓(xùn)其後人。嗚呼，若茂者，殆?謂尊祖敬宗之君子?。昔者先王建國(guó)命民以報(bào)功徳之臣，謂其子孫衆(zhòng)多，不可無(wú)維持之法也。故因其嫡庶親?之分，為之大宗，一以重其本，為之小宗，四以聮其支。此功臣世徳之家，?以主?祀而統(tǒng)族人者也。去古既逺，子孫降為?庶，而繼別之大宗，固不可行矣。若繼髙曽祖禰之四小宗，亦豈不得而行之乎？近世士大夫家，或未暇以及此，而茂能行之，新其祠宇，俻其禮物，以主諸群從之子姪，何其有合扵先王制禮之深意?。彼之各?其親，視先世而邈如者，聞茂之風(fēng)，亦可少愧?。雖然，禮非一家之?，宜也。推而放諸一鄊而凖，放諸一邑而凖。放諸四海而凖。茂之。後人茍能守之而弗墜，將見(jiàn)逺近之人皆來(lái)取法，則宗法之行，必自戴氏始矣。詩(shī)曰：永言孝思，孝思維則。名祠之義，其亦有在扵斯乎。故予既勉其後人，又以告世之好禮者。#### 二靈山房記

鄞之名山水，不可以一二數(shù)，而東湖為最竒。東湖之名山水，不可以一二數(shù)，而二靈為最竒。二靈山房，則又得夫二靈山水之最竒者也。山有二靈寺，即寺右廡為山房。寺與山房皆因山以為名，而寺乃宋和禪師講道之?，山房則今太沙門(mén)天淵濬公之?居也。天淵自萬(wàn)夀退歸，已逃?此山，是時(shí)山房未成，二靈山水未見(jiàn)其為竒也。一日，命僕人刜篠簜，剪薪蒸，闢其屋之隘陋而加葺焉。且鑿東壁為牖，以通明扵。是山房成而境始竒。蓋東南諸山踴躍?迅，北走而逹于湖，若奔馬之飲江，若?龍之赴?。其旁群峰羽翼乎茲山者，亦皆效竒獻(xiàn)巧，若翔鳯之展翅，而衆(zhòng)鳥(niǎo)為之後先。環(huán)之以錦屏，舒之以練帶，巉然灣然，如拱如揖，凢境之最竒?以接乎目而交乎心者，舉入乎山房矣。天淵置圖書(shū)幾研、供張諸物扵其中，客至則相與?欄而立，縦目以嬉，不知日之將入。但見(jiàn)澤氣上騰，與林光山色相掩苒。歘?攅青，倐?浮白。乍合乍歛，翕忽蕩?。已而皓月微吐，橫射庭?。流汞下澈，影動(dòng)虛櫺悄。骨凄神，恍不?人間世。此又一竒也。山房之境信竒矣，然必得人焉而益竒。向非天淵之居此也。是山庭宇不過(guò)一廢區(qū)耳。天淵至而山房之名出。然後里邑之人慕天淵之學(xué)者。皆徃?矣。四方之人聞天淵之名者。又皆徃?矣。後來(lái)繼今聞風(fēng)而興起者。又將若是。而山房之境傳之以不朽。斯其為竒也願(yuàn)不益大矣乎。噫此予?以慶二靈之有遭。而山房之記?為作也。或曰。學(xué)佛之人不三宿?下。蓋懼其有累也。天淵知人間情縁之為累。故棄之而學(xué)道。知宗門(mén)荷負(fù)之為累。又棄之而閒放。今以一竒境之故。而眷眷扵山房如此。庸詎知是事之非累乎。嘻。為此說(shuō)者。非惟不足以知佛之為道。而亦不足以知天淵矣。天淵悟心乎空色。而超神乎幻有。其扵山房之竒境。猶太虛空之容物。明鏡之鍳妍。雖而未嘗有意扵容與鍳也。目之?見(jiàn)。果足以累其心?。且見(jiàn)者我也。境者物也。我為能見(jiàn)。物為?見(jiàn)。茍物我兩忘。能?俱泯。則累惡乎生。山房之不為天淵累也乆矣。扵是或人頋予而?曰。願(yuàn)因吾子從之?。遂併書(shū)之以為記。九靈山房集卷之二十。