法苑珠林卷第十二

法苑珠林卷第十二

唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰。

六道篇第四之六

地獄部之餘

#### 時量，

如起世經(jīng)云：佛言：如憍薩羅國斛量胡麻滿二十斛，高盛不槩。有一丈夫，滿百年已，取一胡麻。如是次第滿百年已，復(fù)取一粒，擲著餘處，擲滿二十斛，胡麻盡已，爾所時節(jié)，我說其壽猶未畢盡。且以此數(shù)略而計之，如是二十頞浮陀壽，爲(wèi)一泥羅浮陀壽，二十泥羅浮陀壽，爲(wèi)一阿呼壽，二十阿呼壽，爲(wèi)一呼呼婆壽，二十呼呼婆壽爲(wèi)一阿吒吒壽，二十阿吒吒壽爲(wèi)一搔揵提迦壽，二十搔揵提迦壽爲(wèi)一優(yōu)鉢羅壽，二十優(yōu)鉢羅壽爲(wèi)一拘牟陀壽，二十拘牟陀壽爲(wèi)一奔荼黎迦壽，二十奔荼黎迦壽爲(wèi)一波頭摩壽，二十波頭摩壽爲(wèi)一中劫。

又那先比丘問佛經(jīng)云：如世間火熱，不如泥犂中火熱。如持小石著世間火中，至暮不消，取大石著泥犂火中即消。亦如有人作惡，死在泥犂中數(shù)千萬歲，其人不死。亦如大蟒蛟龍等，以沙石爲(wèi)食即消。如人懐胎，腹中有子不消。此並由善惡業(yè)力，致使消與不消。如人所作善惡隨人，如形影隨身，人死但亾其身，不亾其行。譬如然火夜書，火滅字存，火至後成，今世所作行，後世成之。

又如鉢頭摩地獄中火焰熾盛。罪人去此火一百由旬，火已燒炙。若去六十由旬，罪人兩耳已聾無所聞知。若去火五十由旬，其罪人兩目已盲無所復(fù)見。如瞿波利比丘，已懐惡心謗舍利弗、目揵連，身壞命終。墮此鉢頭摩地獄中。

又如起世經(jīng)云：波頭摩地獄所住之處，若諸衆(zhòng)生離其處所一百由旬，便爲(wèi)彼獄火焰所及。若離五十由旬，所住衆(zhòng)生爲(wèi)彼火熏，皆盲無眼。若離二十五由旬，所住衆(zhòng)生身之肉血焦然破散，謂於梵行出家人邊，生汚濁心故、損惱心故、毒惡心故、不利益心故、無慈心故、無淨(jìng)心故，自受斯殃。是故於一切梵行人所，起慈身口意業(yè)，常受安樂。爾時，世尊說此伽陀曰：

世間諸人在世時，　　舌上自然生斤斧，

所謂口說諸毒惡，　　還自衰損害其身。

應(yīng)讚歎者不稱譽，　　不應(yīng)讚者反談美，

如是名爲(wèi)口中諍，　　以此諍故無樂受。

若人博戲得資財，　　是爲(wèi)世間微諍事，

於淨(jìng)行人起濁心，　　是名口中大鬬諍。如是三十六百千，　　泥羅浮陀地獄數(shù)，

五頞浮陀諸地獄?！　》磯櫜^摩獄中。

以毀聖人致如是?！　∮煽谝鈽I(yè)作惡故。#### 典主

如問地獄經(jīng)及淨(jìng)度三昧經(jīng)云?？偫ǖ鬲z有一百三十四界。先述獄主名字處所。閻羅王者。昔爲(wèi)毗沙國王。經(jīng)與維陀如生王共戰(zhàn)。兵力不敵。因立誓願爲(wèi)地獄主。臣佐十八人。領(lǐng)百萬之衆(zhòng)。頭有角耳。皆悉忿懟。同立誓曰。後當(dāng)奉助治此罪人。毗沙王者。今閻羅王是。十八大臣者。今諸小王是。百萬之衆(zhòng)。諸阿傍是。

又長阿含經(jīng)云。閻浮提南有金剛山。內(nèi)有閻羅王宮?？v廣六千由旬。

晝夜三時有大銅鑊自然在前。若鑊入宮內(nèi)。王見怖畏。捨出宮外。若鑊出宮外。王入宮內(nèi)。有大獄卒。臥王熱鐵上。鐵鈎擗口。洋銅灌之。從咽徹下。無不焦?fàn)€。事竟還與采女共相娯樂。彼諸大臣同受福者。亦復(fù)如是。

問地獄經(jīng)云。十八王者。即主領(lǐng)十八地獄。一迦延典泥犂。二屈遵典刀山。三、沸進(jìn)壽典沸沙，四、沸屎典沸屎，五、迦世典黒耳，六、　嵯典火車，七、湯謂典鑊湯，八、鐵迦然典鐵牀，九、惡生典　山，十、寒冰，十一、毗迦典剝皮，十二、遙頭典畜生，十三、提薄典刀兵，十四、夷大典鐵磨，十五、恱頭典冰地獄，十六、典鐵笧，十七、名身典蛆蟲，十八、觀身。典洋銅。又淨(jìng)度三昧經(jīng)云。復(fù)有三十地獄。各有主典。不煩具録。但列五官名字者。一者鮮官。禁殺。二者水官。禁盜。三者鐵官。禁婬。四者土官。禁兩舌。五者天官。禁酒

問。地獄經(jīng)云。閻羅王城之東西南北面。列諸地獄。有日月光而不明淨(jìng)。唯黒耳獄光所不照。人命終時生中隂。中隂者。已捨死隂。未及生隂。其罪人乘中隂身入泥犂城者。是諸罪人未受罪之間。共聚是處。巧風(fēng)所吹。隨業(yè)輕重受大小身。臭風(fēng)所吹。成就罪人麤醜之形。香風(fēng)所吹。成就福人微細(xì)之體。#### 王都

如起世經(jīng)云。當(dāng)閻浮洲南二鐵圍山外。有閻摩王宮殿住處?？v廣正等六千由旬。七重牆壁。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。其外七重多羅行樹。周帀圍繞。襍色可觀。七寶所成。於其四方各有諸門。一一諸門皆有卻敵樓櫓?殿園苑蕐池。有種種美果彌滿。香風(fēng)遠(yuǎn)熏衆(zhòng)鳥和鳴。王以惡業(yè)不善果故，於夜三時及晝?nèi)龝r，自然有赤融銅汁在前出生，其王宮殿即變爲(wèi)鐵，五欲功德皆沒不現(xiàn)。王見此已，怖畏不安，諸毛皆竪，即便出外；若在宮外，即走入內(nèi)。時，守獄者取閻摩王，高舉撲之，置熱鐵地上，其地?zé)肴?，極大猛盛，光焰炎赫，撲令臥已，即以鐵鉗開張其口，赤融銅汁?置口中。時閻摩王被燒脣口，次燒其舌，後燒咽喉，復(fù)燒大腸及小腸等，次第焦然從下而出。爾時，彼王作如是念：一切衆(zhòng)生以於徃昔身作惡行、口作惡行、意作惡行，并餘衆(zhòng)生同作業(yè)者，皆受此苦，願我從今捨此身已，更得身時，但於人間相逢受生，於如來法中，當(dāng)?shù)眯沤猓瓿P髪，著袈裟衣，得正信解，從家出家。既出家已，願得通證：生死已盡，梵行已立，所應(yīng)作者，皆已作訖，更不復(fù)於後世受生。發(fā)如是等熏習(xí)善念，即於所住宮殿還成七寶，猶如諸天五欲功德現(xiàn)前具足。以三業(yè)善便得快樂。又新婆沙論。問諸地獄卒。爲(wèi)是有情數(shù)。爲(wèi)是非有情數(shù)耶。答若以鐵璅繫縛初生地獄有徃琰摩王所者。是有情數(shù)。若以種種苦具於地獄中害有情者。是非有情數(shù)。贍部洲下有大地獄。贍部洲上亦有邊地地獄及獨地獄，或在谷中、或在山下、或在廣野、或在空中。於餘三洲唯有邊地獄、獨地獄，無大地獄。所以者何？唯贍部洲人造善猛利，彼作惡亦復(fù)猛利，非餘洲故。有說，北拘盧洲亦無邊地獄等，是受純淨(jìng)業(yè)果處故。問：若餘無大地獄者，彼諸有情造無間業(yè)，斷善根等，當(dāng)於何處受異熟耶？答：即於此贍部洲下大地獄受。問：地獄有情其形云何？答：其形如人。問：語言云何？答：彼初生時皆作聖語，後受苦時，雖出種種受苦痛聲，乃至無有一言可了，唯有斫刺破裂之聲。#### 業(yè)因。

如十輪經(jīng)云：有五逆罪爲(wèi)最極惡。何者爲(wèi)五？故心殺父母、阿羅漢，破壊聲聞和合僧事，乃至惡心出佛身血。諸如是等，名爲(wèi)五逆。若人於五逆中作一一逆者，不得出家受具足戒。若聽出家，則犯重罪，應(yīng)?令出。若已有出家諸威儀者，不應(yīng)加其鞭杖及諸繫閉。復(fù)有四種大罪，同於四逆犯根本罪。何者爲(wèi)四？殺辟支佛，是名殺生犯根本罪。媱阿羅漢、比丘尼，是名邪婬犯根本罪。若人捨財與佛法僧，主掌此物而輒用之，是名爲(wèi)盜，犯根本罪。若人倒見破壊比丘僧，是名破僧犯根本罪。若人於此四根本罪中犯一一罪，皆悉不聽佛法出家。設(shè)使出家，不得聽受具足戒。若受具者，應(yīng)驅(qū)令出，以有出家威儀法故，不應(yīng)鞭杖繫閉奪其生命。如是皆犯根本罪，非逆罪也。有是根本罪亦是逆罪，有是逆罪非根本罪，有非根本罪亦非逆罪。何者爲(wèi)逆罪亦是根本罪？若人出家受具足戒，得見諦道，斷其命根，是名逆罪亦根本罪也。如是衆(zhòng)生於我戒律中應(yīng)驅(qū)令出。何者爲(wèi)根本罪非逆罪？若人在我法中出家，如是凡夫衆(zhòng)生故害其命，若以毒藥，或墮其胎，是名犯根本非逆罪也。若有四方僧物飲食，敷具，悉不應(yīng)與同共利養(yǎng)。若有衆(zhòng)生於佛法僧而生疑心，此中出家乃至見他讀誦而作留難乃至一偈，此非根本罪，亦非逆罪，是名甚惡近於逆罪。如是衆(zhòng)生若不懴悔除其罪根，終不聽使佛法出家。設(shè)使出家受具足戒，不悔過者亦驅(qū)令出。何以故？不信正法、毀謗三乘、壊正法眼、欲滅法燈、斷三寶種、減損人天，而無利益，墮於惡道。此二種人名謗正法、毀訾賢聖，地獄劫夀，増長如是諸惡業(yè)已，是名根本大重罪也。何者是不威儀根本法罪？若比丘故婬故殺，凡人不與而取，犯故?語。於此四根本中，若犯一一罪，一切比丘所作法事悉不聽入，四方僧物飲食臥具，皆悉不得共同受用。然帝王大臣一切群官，不應(yīng)加其鞭杖，繫閉刑罰乃至奪命，是名根本罪體性相也。何故名爲(wèi)根本重罪？若人作如是行，身壊命終墮於惡?，作如是行，是惡道根本，是故名爲(wèi)根本罪也。譬如鐵丸，雖擲空中，終不暫住，速疾投地。如是五逆、犯四重禁及二種衆(zhòng)生，毀壊正法、誹謗賢聖，如是等十一種罪中，若人犯一一罪者，身壊命終皆墮阿鼻地獄。又如正法念經(jīng)說：阿鼻地獄苦，千倍過前。十大地獄壽經(jīng)一劫，其身長大五百由旬，造四逆人四百由旬，造三逆人三百由旬，造二逆人二百由旬，造一逆人一百由旬。彼五逆業(yè)人臨欲死時，唱喚失糞，咽喉抒氣，如是死滅，中有色生，不見其對其身，猶如八歲小兒，閻羅王然焰鐵羂，繫縛其咽，及束兩手，頭面向下，足在於上，經(jīng)二十年皆向下行。多燒焰鬘，先燒其頭，次燒其身。彼六欲天聞彼阿鼻地獄中氣，即皆消散。何以故？以阿鼻獄人極大臭故。

又觀佛三昩海經(jīng)云：佛告阿難：若有衆(zhòng)生殺父害母，罵辱六親，作是罪者，命終之時。揮霍之間。譬如壯士屈伸臂頃。直落阿鼻大地獄中。化閻羅王。大聲告勑癡人獄種。汝在世時。不孝父母。邪慢無道。汝今生處。名阿鼻地獄。作是語已。即滅不現(xiàn)。爾時獄卒復(fù)驅(qū)罪人。從於下隔乃至上隔。經(jīng)歷八萬四千隔中。攢身而過。至鐵網(wǎng)際。一日一夜，乃至周遍阿鼻地獄，一日一夜，比此閻浮提日月歲數(shù)，經(jīng)六十小劫，如是壽命盡一大劫。具五逆者，其人受罪足滿五劫。復(fù)有衆(zhòng)生犯四重禁，虛食信施，誹謗邪見，不識因果，斷學(xué)般若，毀十方佛，偷僧祇物，婬泆無道，逼掠淨(jìng)戒諸比丘尼、姊妹親戚，不知慚愧，毀辱所親，造此惡事。此人罪報，臨命終時，刀風(fēng)解身，俄爾之間，身如鐵蕐，滿十八隔中，一一蕐八萬四千葉，一一葉頭，身手支節(jié)各在一隔。地獄不大，此身不小，遍滿如此大地獄中，經(jīng)歷八萬四千大劫。此泥犂滅，復(fù)入東方十八隔中，如前受苦。此阿鼻獄，南西北方經(jīng)十八隔，謗方等經(jīng)具五逆罪，破壊僧祇，汚比丘尼，斷諸善根。如此罪人具衆(zhòng)罪者，身滿阿鼻獄，四支復(fù)滿十八隔中。此阿鼻獄但燒此獄種種衆(zhòng)生。劫欲盡時，東門即開，見東門外清泉流水、蕐果林樹一切俱現(xiàn)，是諸罪人從下上走，到上隔中，手攀刀輪。時虛空中雨熱鐵丸，走?東門。既至門閫，獄卒羅剎手捉鐵叉，逆刺其眼，鐵狗嚙心，悶絶而死。死已復(fù)生，見南門開，如前不異。如是西門、北門亦復(fù)如是。如此時間經(jīng)歷半劫。阿鼻獄死，生寒冰中；寒冰獄死，生黒闇處，八千萬歲，目無所見，受大蟲身，宛轉(zhuǎn)腹行，諸情暗塞，無所解知，百千狐狼牽掣食之。命終之後生畜生中，五千萬身，受鳥獸形，還生人中，聾盲、瘖瘂、疥癩、癰疽、貧窮下賤，一切諸衰以爲(wèi)?飾。受此賤形，經(jīng)五百身，後復(fù)還生餓鬼道中。餓鬼道中遇善知識諸大菩薩，訶責(zé)其言：汝於前身無量世時，作無限罪，誹謗不信，墮阿鼻獄，受諸苦惱，不可具說。汝今應(yīng)當(dāng)發(fā)慈悲心。時諸餓鬼聞是語已，稱南無佛！稱佛恩力，尋即命終，生四天處。生彼天已，悔過自責(zé)，發(fā)菩提心，諸佛心光不捨是等，攝受是輩，如羅睺羅敎避地獄，如愛眼耳，故起世經(jīng)。世尊說偈言：若人身口意造業(yè)，　　作已入於惡道中，

如是當(dāng)生活地獄，　　最爲(wèi)可畏毛竪處，

經(jīng)歷無數(shù)千億歲，　　死已須臾還復(fù)活，

怨讎各各相報對，　　由此衆(zhòng)生更相殺。

若於父母起惡心，　　或佛菩薩聲聞衆(zhòng)，

此等皆墮黒繩獄?！　∑涮幨芸鄻O?熾，

敎他正行令邪曲，　　見人發(fā)善必破壊，

此等亦墮黒繩獄?！　缮鄲嚎诙?語，

樂作三種重惡業(yè)，　　不修三種善根牙，

此等癡人必當(dāng)入，　　合大地獄久受苦。或殺羊馬及諸牛，　　種種雜獸雞豬等，

并殺諸餘蟲蟻類，　　彼人當(dāng)墮合地獄。

世間怖畏相多種，　　以此逼迫惱衆(zhòng)生，

當(dāng)墮磑山地獄中，　　受於壓磨舂擣苦。

貪慾恚癡結(jié)使故，　　?轉(zhuǎn)正理令別異，

判是作非乖法律?！　”藸?wèi)刀劒轉(zhuǎn)所傷，

倚恃強(qiáng)勢劫奪他，　　有力無力皆悉取，

若作如是諸逼惱，　　當(dāng)爲(wèi)鐵象所蹴踏。

若樂殺害諸衆(zhòng)生，　　身手血塗心?惡，

常行如是不淨(jìng)業(yè)，　　彼等當(dāng)生呌喚處。種種觸惱衆(zhòng)生故，　　於呌喚獄被燒煑。

其中復(fù)有大呌喚，　　此由諂曲姦猾心。

諸見稠林所覆蔽，　　愛網(wǎng)彌密所沉淪，

常行如是最下業(yè)，　　彼則墮於大呌喚。

若至如是大呌喚，　　熾然鐵城毛豎處，

其中鐵堂及鐵屋，　　諸來入者悉燒然。

若作世間諸事業(yè)，　　恒多惱亂諸衆(zhòng)生，

彼等當(dāng)生熱惱處，　　於無量時受熱惱。

世間沙門婆羅門，　　父母尊長諸耆舊，

若恒觸惱令不喜，　　彼等皆墮熱惱獄。生天淨(jìng)業(yè)不樂修，　　所愛至親常遠(yuǎn)離，

喜作如是諸事者，　　彼人當(dāng)入熱惱獄。

惡向沙門婆羅門，　　并諸善人父母等，

或復(fù)害於餘尊者，　　彼墮熱惱常熾然，恒多造作諸惡業(yè)，　　不曽發(fā)起一善心，

是人直?阿鼻獄，　　當(dāng)受無量衆(zhòng)苦惱。

若說正法爲(wèi)非法，　　說諸非法爲(wèi)正法，

既無増益於善事，　　彼人當(dāng)入阿鼻獄，

活及黒繩及兩獄，　　合?呌喚等爲(wèi)五，

熱惱大熱共成七，　　阿鼻地獄爲(wèi)第八，此八名爲(wèi)大地獄，　　?熾苦切難忍，受

惡業(yè)之人所作故?！　∑渲行—z有十六#### 誡朂，

如起世經(jīng)云：佛告諸比丘：有三天使在於世間。何等爲(wèi)三？一老，二病，三死。有人放?三業(yè)惡行，身壊命終，生地獄中。諸守獄者應(yīng)時即來，驅(qū)彼衆(zhòng)生至閻摩王前，白言：大王！此等衆(zhòng)生昔在人間，縱?自恣，不善三業(yè)，今來生此，唯願大王善敎?zhǔn)局?。王問罪人：汝昔人間第一天使善敎?zhǔn)荆晟圃X責(zé)，汝豈得不見出現(xiàn)生耶？答言：大天！我實不見。王重告言：汝豈不見爲(wèi)人身時，或作婦女、或作丈夫，衰老相現(xiàn)，齒落髪白，皮膚緩皺，黒黶遍體，狀若胡麻，膊傴背曲，行歩跛蹇，足不依身，左右傾側(cè)，頸細(xì)皮寛，兩邊?緩猶若牛胡，脣口乾枯，喉舌燥澀，身體屈弱，氣力綿微，喘息出聲猶如挽鋸，向前欲倒，恃杖而行，盛年衰損，血肉消竭，羸瘦尫弱，?來世路，舉動沉滯，無復(fù)壯形，乃至身心恒常戰(zhàn)掉，一切支節(jié)瘦懈難攝，汝見之不？答言：大天！我實見之。時王告言：汝愚癡人，無有智慧，昔日既見如是相貎，云何不作如是思惟？我今具有如是老法，未得遠(yuǎn)離，可作善業(yè)，使我長夜利益安樂。彼人復(fù)答言：大天！我實不作如是思惟，以心縱蕩行放?故。王又告言：汝愚癡人！不修善業(yè)，當(dāng)具足受放?之罪。此之苦報，非他人作，是汝自業(yè)，今還聚集自受報也。爾時，閻摩王第二訶之，告言：諸人豈不見第二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復(fù)告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女身。若丈夫身。四大和合。忽爾乖違。病苦所侵。纒綿困篤。或臥大小牀上。糞尿汚穢。宛轉(zhuǎn)其中。不得自在。眠臥起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。與飲與食。一切須人。汝見之不。彼人答言：大天！我實見之。王復(fù)告言：癡人！汝見如是，云何不思？我今亦有如是之法，未離患法，可作善業(yè)，令我當(dāng)來長夜得大利益大安樂事。彼人答言：不也。我實不作如是思惟，以懈怠心行放?故。王告癡人：汝既懶惰不作善業(yè)，受此惡報，非他人造，還自受報。

爾時閻摩王第三訶之語言：汝愚癡人！汝昔作人時，豈可不見第三天使世間出耶？答言：大天！我實不見。王復(fù)告言：汝人間時，豈不復(fù)見若婦人身、若丈夫身，隨時命終，置於牀上，以雜色衣而?覆之，將出聚落，斗帳軒蓋，種種莊?，眷屬圍繞，舉手散髪，灰土坌頭，極大悲惱，號咷哭泣，舉聲大呌，椎胷哀慟，酸哽楚切，汝悉見不？答言：大天！我實見之。時王告言：癡人！汝昔既見如此，何不思惟？我亦有死，未得免離，今宜作善，爲(wèi)我長夜得大利益。彼人答言：大天！我實不作如是思惟。何以故？以放?故。時王告言：汝既放?，不作善業(yè)，自造此惡，非他人造，得此果報，汝還自受。以此三使敎?zhǔn)驹X責(zé)已，勑令將去。時守獄者即執(zhí)罪人兩足兩臂，以頭向下，以足向上，遙擲置於諸地獄中。

夫擁其流者，未若杜其源；揚其湯者，未若撲其火。何者。源出於水。源未杜而水不窮。火沸於湯?；鹞磽涠鴾n息。故有杜源之客。不擁流而自乾。撲火之賔。不揚湯而自止。類斯而談。可得詳矣。猒其果者。未若絶其因。怖其苦者。豈若懲於惡。因資於果。因未絶而果不窮。惡生於苦。惡未懲而苦詎息。故使絶因之士，不猒果而自亾；懲惡之賢，不怖苦而自離。凡百君子，書而誡歟。頌曰：

生來死還送，　日徃復(fù)月旋。

弱?昏風(fēng)動，流浪逐物遷。

愚戅失正路，　漂沒入重淵。

一墜幽暗處，　萬劫履鋒鋋。

六道旋環(huán)苦，三業(yè)未曽全。

隨流無人救，　悽傷還自憐。

歸誠觀像物，　方知虛?筌。

苦海深何?，思登般若船。感應(yīng)緣

?居士趙泰。?沙門支法?。趙居士石長和。漢函谷鬼廬江縣哭吐蕃國鑊湯。唐柳智感判地獄

?趙泰，字文和，清河貝丘人也。祖父京兆太守。泰郡舉孝亷，公府辟不就。精思典籍，有譽鄉(xiāng)里。甞晚乃膺仕，終於中散大夫。泰年三十五時甞卒，心痛，須臾而死，下屍於地，心煖不已，屈伸隨人，留屍十日。平旦，喉中有聲如雨，俄而穌活。說初死之時，夢有一人來近心下，復(fù)有二人乘黃馬，從者二人，夾扶泰掖徑將東行，不知可幾里，至一大城，崔嵬高峻，城邑青黒狀錫。將泰向城門入，經(jīng)兩重門，有瓦屋可數(shù)千間，男女大小亦數(shù)千人，行列而立。吏著皂衣，有五六人條疏姓字云：當(dāng)以科呈府君，泰名在三十。須臾，將泰與數(shù)千人男女一時俱進(jìn)。府君西向坐，簡視名簿訖，復(fù)遣泰南入黒門，有人著絳衣，坐大屋下，以次呼名，問生時所事，作何罪，行何福善？諦汝等，辭以實言也。此恒遣六部使者，常在人間，疏記善惡，具有條狀，不可得虛。泰答：父兄仕宦皆二千石，我少在家修學(xué)，而日無所事也，亦不犯惡。乃遣泰爲(wèi)水官監(jiān)作使，將二千餘人，運沙裨岸，晝夜勤苦。後轉(zhuǎn)泰水官都督，知諸獄事，給泰馬兵，令案行地獄。所至諸獄，楚毒各殊?；蜥権炂渖?，流血竟體；或被頭露髪，裸形徒跣，相牽而行。有持大杖，從後催促，鐵牀銅柱，燒之洞然，驅(qū)迫此人，抱臥其上，赴即焦?fàn)€，尋復(fù)還生?；蜓谞t巨鑊，焚煮罪人，身首碎墜，隨沸翻轉(zhuǎn)。有鬼持義倚于其側(cè)，有三四百人立于一面，次當(dāng)入鑊，相抱悲泣。或劒樹高，不知限量，根莖枝葉皆劒爲(wèi)之。人衆(zhòng)相訾，自登自攀，若有欣意，而身首割截，尺寸離斷。泰見祖父母及二弟在此獄中，相見涕泣。泰出獄門，見有二人賫文書來語獄吏言：有三人，其家爲(wèi)其於塔寺中懸旛燒香，救解其罪，可出福舍。俄見三人自獄而出，已有自然衣服，完整在身。南詣一門，云名開光大舍，有三重門，朱采照發(fā)。見此三人，即入舍中，泰亦隨入。前有大殿，珍寶周飾，精光耀目，金玉爲(wèi)牀。見一神人，姿容偉異，殊好非常，坐此座上。邊有沙門，立侍甚衆(zhòng)，見府君來，恭敬作禮。泰問：此是何人？府君致敬。吏曰：號名

世尊，度人之師，有願令惡道中人皆出聽經(jīng)。時云：有百萬九千人，皆出地獄，入百里城。在此到者，奉法衆(zhòng)生也。行雖虧殆，尚當(dāng)?shù)枚?。故開經(jīng)法，七日之中，隨本所作善惡多少，差次免脫。泰未出之頃，已見十人升虛而去。出此舍，復(fù)見一城，方二百餘里，名爲(wèi)受變形城。地獄考治已畢者，當(dāng)於此城更受變報。泰入其城，見有土瓦屋數(shù)千區(qū)，各有坊巷，正中有瓦屋高壯欄檻采飾。有數(shù)百局吏對校文書云。殺生者當(dāng)作蜉蝣。朝生暮死。劫盜者當(dāng)作豬羊。受人屠割。婬泆者作鶴鶩麞麋。兩舌者作鵄梟鵂鶹。捍債者爲(wèi)驢騾牛馬。泰案行畢還水官處。主者語泰。卿是長者子。以何罪過而來在此。泰答。祖父兄弟皆二千石，我舉考，公府辟不行，修志念善，不染衆(zhòng)惡。主者曰：卿無罪過，故相使?fàn)?wèi)水官都督。不爾，與地獄中人無以異也。泰問主者曰：人有何行，死得樂報？主者唯言：奉法弟子精進(jìn)持戒得樂報，無有謫罰也。泰復(fù)問曰：人未事法時，所行罪過，事法之後，得除以不？答曰：皆除也。語畢，主者開縢篋檢泰年紀(jì)，尚有餘算，三十年在，乃遣泰還。臨別，主者曰：已見地獄罪報如是，當(dāng)告世人，皆令作善。善惡隨人，其猶影響，可不慎乎？時親表內(nèi)外候視泰五六十人，同聞泰說。泰自書記以示時人，時?太始五年七月十三日也。乃爲(wèi)祖父母二弟延請僧衆(zhòng)，大設(shè)福?，皆命子孫改意奉法，課勸精進(jìn)。時人聞泰死而復(fù)生，多見罪福，互來訪問。時有太中大夫武城孫豐、關(guān)內(nèi)侯常山郝伯平等十人，同集泰舍，欵曲尋問，莫不懼然，皆即奉法也。

?沙門支法?，?初人也。得病旬日，亾經(jīng)三日而蘇活。說死時有人將去，見如官曹舍者數(shù)處，不肯受之。俄見有鐵輪，輪上有鐵爪，從西轉(zhuǎn)來，無持引者，而轉(zhuǎn)駛?cè)顼L(fēng)。有一吏呼罪人，當(dāng)輪立。輪轉(zhuǎn)來轢之，翻還如此數(shù)人碎爛。吏呼?道人來，當(dāng)輪立。?恐怖自責(zé)：悔不精進(jìn)，今當(dāng)此輪乎？語畢，謂?曰：道人可去。於是仰首見天有孔，不覺倐爾上昇。以頭穿中，兩手博兩邊，四向顧視，見七寶宮殿及諸天人。?甚踴躍，不能得上。疲而復(fù)還下所將?去人。?曰：見何等物不能上乎？乃以?付船官。船官行船，使?fàn)?wèi)柂工。?曰：我不能持。柂強(qiáng)之。有船數(shù)百，皆隨?後。?不曉捉柂，蹌沙洲上。吏司推?：汝道而失，以法應(yīng)斬。引?上岸，雷鼓將斬，忽有五色二龍推船還浮。吏乃原?罪。載?北行三十許里，見好村岸有數(shù)萬家，云是流人，?竊上岸。村中饒狗牙，欲嚙之，?大恐懼，望見西北有講堂，上有沙門甚衆(zhòng)，聞經(jīng)唄之聲，?遽走。?之堂有十二階，?始躡一階，見亾師法柱踞胡牀坐，見?曰：我弟子也，何以而來？因起臨階，以手巾打?面曰：莫來。?甚欲上，復(fù)舉歩登階，柱復(fù)推令下，至三乃止。見平地有井一口，深三四丈，塼無?際。?心念言：此井自然。井邊有人謂曰：不自然者，何得成井？雖見法柱，故倚望之，謂?可復(fù)道還去，狗不嚙汝。?還水邊，亦不見向來船也。?渴欲飲水，乃墮水中，因便得穌。於是出家，持戒菜食，晝夜精思，爲(wèi)至行沙門比丘法橋?弟子也。

趙石長和者，趙國高人也。年十九時病一月餘日亾，家貧未能及時得?歛，經(jīng)四日而穌。說初死時，東南行，見二人治道，在和前五十歩。和行有遲疾，二人治道亦隨緩速，常五十歩。而道之兩邊，棘刺森然，皆如鷹爪，見人甚衆(zhòng)，群走棘中，身體傷裂，地皆流血。見和獨行平道，俱歎息曰：佛子獨行大道中。前至見瓦屋采樓，可數(shù)千間，有屋甚高，上有一人，形面壯大，著皂袍四縫，臨牎而坐。和拜之，閣上人曰：石君來耶？一別二千餘年長，和爾時意中便若憶此別時也。和相識有馬牧孟丞，夫妻先死，已積年歲。閣上人曰：君識孟丞不？長和曰：識。閣上人曰：孟丞生時不能精進(jìn)，今恒爲(wèi)我司掃除之役。孟丞妻精進(jìn)，居處甚樂，舉手指西南一房曰：孟妻在此也。孟妻開牎見和，厚相慰問，遍訪其家中大小安否消息，曰：石君還時，可更見過，當(dāng)因書也。俄見孟丞執(zhí)箒提箕，自閣西來，亦問家消息。閣上人曰。聞魚龍超精進(jìn)爲(wèi)信，爾何所修行。長和曰：不食魚肉，酒不經(jīng)口，恒轉(zhuǎn)尊經(jīng)，救諸疾痛。閣上人曰。所傳不?也。語久之間。閣上人問都録主者，審案石君名録，勿謬濫也。主者案録云：餘三十年，命在。閣上人曰：君欲歸不？和對曰：願歸。乃勑主者，以車騎兩吏送之。長和拜辭，上車而歸。前所行道，更有傳館，吏民飲食儲跱之具。倐忽至家，惡其屍臭，不欲附之，於屍頭立見其亾妹於後推之，踣屍面上，因得穌活。道人支法山。時未出家。聞和所說。遂定入道之志。法山者。咸和時人也。

漢武帝東遊。未出函谷關(guān)。有物當(dāng)?shù)?。其身?shù)十丈。其狀像牛。青眼曜睛。四足入土。動而不徙。百官驚懼。東方朔乃請以酒灌之。灌之?dāng)?shù)十斛。而怪物始消。帝問其故。答曰。此名爲(wèi)患憂氣之所生，此必是秦家之獄地，不然，則是罪人徙作之所聚也。夫酒是忘憂，故能消之也。帝曰：吁，博物之士矣。於此乎廬江、　樅陽二縣境上，有大青、小青黒居山野之中，時聞有哭聲，多者至數(shù)十人，男女大小如始?者。隣人驚駭，至彼奔赴，常不見人，然於哭地，必有死?。率聲若多則爲(wèi)大家，聲若小者則爲(wèi)小家。

王玄策行傳云：吐蕃國西南有一涌泉，平地涌出激水，遂高五六尺，甚熱，煮肉即熟，氣上衝天，像似氣霧。有一老吐蕃云：十年前其水上激，高十餘丈，然始傍散。有一人乘馬逐鹿，直赴泉中，自此巳來，不復(fù)高涌。泉中時時見人骸骨涌出埀　布水，須臾即爛，或名爲(wèi)鑊湯。此泉西北六七十里，更有一泉，其熱略等，時時盛沸，殷若雷聲，諸小泉溫，徃徃皆然。今此震旦諸處多有溫湯，準(zhǔn)此亦是鑊湯。故四分律下文：佛言：王舍城北有熱湯，從地獄中來，初出甚熱，後流至遠(yuǎn)處稍冷，爲(wèi)有餘水相和，所以冷也。

唐河?xùn)|栁智感，以貞觀初爲(wèi)長舉縣令，一夜暴死，明旦而穌。說云：始忽爲(wèi)冥官所追，至大官府，使者以智感見已，謂感曰：今有一官闕，故枉君任之。智感辭以親老，且自陳福業(yè)，未應(yīng)便死。王使勘之，籍信然。因謂曰：君未當(dāng)死，可權(quán)判録事。智感許諾，謝吏引退至曹。曹有五判官連坐，感爲(wèi)第六。其?事是長官，人坐三間，各有牀案，務(wù)甚繁擁。西頭一坐處無判官。吏引智感就空坐，羣吏將文書簿帳來取，智感署置於案上，而退立階下。智感問之，對曰：氣惡逼公，但遙以案中事答。智感省讀，其如人間者，於是爲(wèi)判句文。有頃，食來，諸判官同食，智感亦欲就之。諸判官曰：君既權(quán)判，不宜食此。感從之，竟不敢日別。吏送智感歸家，穌而方曉。自歸家中，日暝，吏復(fù)來迎，至彼而旦，故知幽顯晝夜相反矣。於是夜判冥事，晝臨縣軄，遂以常歲餘，智感在冥曹，因起至厠。於堂西見一婦女，年三十許，姿容端正，衣服鮮明，立而掩涕。智感問是何人，答曰：妾是興州司倉參軍之婦也，攝來此方別夫子，是以悲傷。智感以問吏，吏曰：官攝來，有所案問，且以證其夫事爾。智感因謂婦人曰：感長舉縣令也。夫人若被勘問，幸自分疏，無爲(wèi)牽引司倉，俱死無益。婦人曰：誠不願引之，恐官相逼耳。感曰：夫人幸勿相牽，可無逼廹之慮。婦人許之。既而智感還州，先問司倉：婦有疾否。司倉曰：吾婦年少無疾患。智感以所見告之，說其衣服形貎，且勸令作福。司倉走歸家，見其婦在機(jī)中織，無患也，不甚信之。後十餘日，司倉婦暴疾死，司倉始懼而作福禳之。又興州官二人考滿當(dāng)赴京選，謂智感曰：君判冥道事，請問吾選得何官。智感至冥曹。以某姓名問小録事。録事曰。名簿並封在石函中。檢之二日方可得報。及期來報。仍具二人今年所得官名號。智感以報二人。二人至京選。吏部擬其官。皆與報不同。州官聞之以語智感。後問小録事。覆檢簿云。定如所檢不錯也。既而選人過門下。門下審?fù)酥?。吏部重名。果是冥簿檢報者。於是衆(zhòng)咸信服。智感每於冥簿見其親識名狀及死時日月報之。使修福多得免。智感權(quán)判三年。其部吏來告曰。已得隆州李司戶授正官以代公不復(fù)判矣。智感至州。因告李刺史。李德鳯遣人徃隆州審焉。其司戶已亾，問其死日，即吏來告之時也，從此遂絶。州司遣智感領(lǐng)囚送京，至鳯州界，囚四人皆逃。智感憂懼，捕捉不獲。夜?於傳舍，忽見其故部吏來告曰：囚盡得矣，一人死，三人在南山西谷中，並已擒縛，願公勿憂。言畢辭去。智感即請人兵入南山西谷，果得四囚。囚知走不免，因來拒抗。智感格之，殺一囚，三囚受縛，果如所告。智感今在南任慈州司法，光祿卿栁亨爲(wèi)臨說之。亨爲(wèi)卭州刺史，見智感，親問之。然御史裴同節(jié)亦云：見數(shù)人說如此爾。法苑珠林卷十二