法苑珠林卷第四十

法苑珠林卷第四十

唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰。

住持篇第二十二之餘

說聽部

如湼槃經(jīng)云。復(fù)次善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說是湼槃經(jīng)。莫非時說。莫非國說。莫不請說。莫輕心說。莫處處說。莫自歎說。莫輕他說。莫滅佛法說。莫熾然世法說。善男子。若我弟子受持是經(jīng)。非時而說。乃至熾然世法說者。人當(dāng)輕訶而作是言。若佛祕藏大湼槃經(jīng)有威力者。云何令汝非時而說。乃至熾然世法而說。若持經(jīng)者作如是說。當(dāng)知是經(jīng)爲(wèi)無威力。若無威力。雖復(fù)受持爲(wèi)無利益?？F是輕毀湼槃經(jīng)故。令無量衆(zhòng)生墮於地獄。則是衆(zhòng)生惡知識也。非我弟子。是魔眷屬。若爲(wèi)利養(yǎng)五欲名聞而說經(jīng)者。事同貿(mào)易速滅正法。又湼槃經(jīng)云。云何栴檀貿(mào)易凡木？如我弟子爲(wèi)供養(yǎng)故，向諸白衣演說經(jīng)法，白衣情逸不喜聽聞，白衣處高，比丘在下，兼以種種餚饍飲食而供給之，猶不肯聽，是名栴檀貿(mào)易凡木。云何以金貿(mào)易鍮石？鍮石譬色聲香味觸，金譬於戒。我諸弟子以色因縁破所受戒。是名以金貿(mào)易鍮石。云何以銀貿(mào)易白鑞？銀譬十善，鑞譬十惡，我諸弟子放捨十善，行十惡法，是名以銀貿(mào)易白鑞。云何以絹貿(mào)易氀褐？氀褐以譬無慚、無愧，絹譬慚愧，我諸弟子放捨慚愧，習(xí)無慚愧，是名以絹貿(mào)易氀褐。云何甘露貿(mào)易毒藥？毒藥以譬種種供養(yǎng)，甘露以譬諸無漏法。我諸弟子爲(wèi)利養(yǎng)故，向諸白衣。若自譽讚，言得無漏。是名甘露貿(mào)易毒藥。

又法蕐經(jīng)云。菩薩摩訶薩不親近國王王子、大臣官長。不親近諸外道梵志尼犍子等。及造世俗文筆讚詠外書。乃至田獵漁捕諸惡律儀，不親近求聲聞人，又不應(yīng)於女人身取能生欲想相而爲(wèi)說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語，亦復(fù)不近五種不男之人以爲(wèi)親友，不獨入他家。若有因縁須獨入時，但一心念佛。若爲(wèi)女人說法，不露齒笑，不現(xiàn)胷臆，乃至爲(wèi)法猶不親厚，況復(fù)餘事？不樂畜年少弟子、沙彌、小兒，亦不樂與同師。常好坐禪，於空閑處修攝其心。又佛藏經(jīng)云：不淨(jìng)說法有五種：一者自言盡知佛法；二者說佛經(jīng)時出諸經(jīng)中相違過失；三者於諸法中心疑不信；四者自以所知非他經(jīng)法；五者、爲(wèi)利養(yǎng)故爲(wèi)人說法。如是說者，我說此人當(dāng)墮地獄，不至湼槃。又云：我久勤苦求是法寶，而此惡人捨置不說。但以經(jīng)相違語義，互相是非，不順正法，於聖法中畜心自大，隨意而說，爲(wèi)求利養(yǎng)。若比丘說法襍外道義者，有善比丘應(yīng)從坐去，若不爾者，非善比丘，亦復(fù)不名隨佛敎者。如是說者，我說此人名爲(wèi)外道尼乾弟子，非佛弟子，謂是地獄、畜生、餓鬼。何以故？身未證法而在髙座，身自不知而敎人者，法墮地獄。又當(dāng)來比丘好讀外經(jīng)，當(dāng)說法時莊校文辭令衆(zhòng)歡樂，惡魔爾時助惑衆(zhòng)人障礙善法。若有貪著音聲語言，巧飾文辭，若有人好外道經(jīng)者，魔皆迷惑，令心安隱。又如羣盲人捨所得物，欲詣大施而墮?坑。我諸弟子亦復(fù)如是，捨麤衣食而逐大施，求好供養(yǎng)，以世利故，失大智慧，而墮?坑阿鼻地獄。又云：不淨(jìng)說法，得罪極多，亦爲(wèi)衆(zhòng)生作惡知識，亦謗過去、未來、今佛。若人悉奪三千大千世界衆(zhòng)生命，不淨(jìng)說法，罪多於此。何以故？是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提，爲(wèi)助魔事，亦使衆(zhòng)生於百千世受諸衰惱，但能作縳，不能令解。當(dāng)知是人於諸衆(zhòng)生爲(wèi)惡知識，爲(wèi)是?語，於大衆(zhòng)中謗毀諸佛，以是因縁，墮大地獄，敎多衆(zhòng)生以邪見事，是故名爲(wèi)惡邪見者。又云：舍利弗！爾時破戒比丘，乃至爲(wèi)得一杯酒故，與諸白衣演說佛法。於意云何？多貪恚癡，多樂讀經(jīng)，貪外經(jīng)利，行不清淨(jìng)。舍利弗！若有比丘耆年有德，比丘中龍，有?智慧，是人能信無所有、自相空法，無我、無人法。何以故？是人不樂衆(zhòng)閙襍語，不樂睡眠多事，不爲(wèi)白衣營執(zhí)事務(wù)，不爲(wèi)使命持送文書，不行醫(yī)行，不讀醫(yī)方，不爲(wèi)販賣，不樂論說世間語言，但樂欲說出世間法。舍利弗！我今明了告汝，求自利已。善比丘等，當(dāng)爾之時，不應(yīng)入衆(zhòng)乃至一?，唯除阿羅漢煩惱已斷，及病比丘於中有縁。何以故？舍利弗！當(dāng)爾時人貪欲、瞋恚、愚癡毒盛，不活怖畏，常所逼切。求利善人常應(yīng)自處山林空靜，乃至畢命如野獸死。又云：我此真法不久住世。何以故？衆(zhòng)生福德善根已盡。濁世在近。

又大集月藏經(jīng)云。若有衆(zhòng)生。唯依讀誦欲求阿耨多羅三藐三菩提者。是人多喜著於世俗。以世俗故。尚不能調(diào)伏巳心煩惱。何能調(diào)伏他人煩惱。善男子。樂著讀誦求菩提者。便有嫉妬求於名利。髙心自恃輕慢毀他。尚不能得欲界善根。何況能得色無色界一切善根。

又摩訶衍大寶嚴(yán)經(jīng)云。譬如藥師持藥遊行。而自身病不能療治。多聞之人有煩惱病亦復(fù)如是。雖有多聞不制煩惱。不能自利徒無所用。譬如死人著金瓔珞。多聞破戒被服法衣受他供養(yǎng)亦復(fù)如是。

又方廣十輪經(jīng)云：若有衆(zhòng)生起於麤弊，愚癡惡口，自謂爲(wèi)智，乃至不離邪見，爲(wèi)求他利而生嫉妬，貪著名稱，自舉輕他，不能守護身、口意等，心常念惡，恒作是語而自稱說。是大乗人亦敎他讀誦，但自讚已，非毀於他。以是義故，讚歎大乗，自不調(diào)伏於大乗道，而欲敎他修行大乗，乃至云得人身甚難，失聲聞、辟支佛乗，常?惡道，不欲親近諸有智者，而唱是言：作師子吼，我是大乗。善男子！譬如有驢，著師子皮，自以爲(wèi)師子；有人遠見，亦謂師子。驢未鳴時，無能分別；既出聲已，遠近皆知，非實師子。諸人見者皆悉唾言：此敝惡驢，非師子耶？乃至毀犯禁戒，作惡行者，於一切處不成法器。若自說言：我是大乗，能破一切衆(zhòng)生煩惱塵勞大陣，亦爲(wèi)衆(zhòng)生住八正道，入無畏城。則無是處。

又佛藏經(jīng)云：過去世時有五比丘：一名普事。二名苦岸，三名薩和多，四名將去，五名跋難陁。是五比丘爲(wèi)大衆(zhòng)師。其普事者，知佛所說真實空義，無所得法，餘四比丘皆墮邪道，倒說誘人。普事比丘爲(wèi)四部所輕，無有勢力，多人惡賤。四惡比丘，敎諸人衆(zhòng)，以邪見道，於佛法中不相恭敬，相違逆故，以滅佛法。乃至云：是諸惡人滅佛正法，亦與多人大衰惱事。又是惡人命終之後，墮阿鼻地獄，仰臥九百萬億歲，伏臥九百萬億歲，左右臥亦然，於熱鐵上燒然焦?fàn)€，是中退死，更生炙地獄、大炙地獄、活地獄、黑繩地獄，皆如上歲?受諸苦惱，於黑繩地獄死。還生阿鼻大地獄中。乃至云。親近是人及善知識并諸檀越。凡有六百四萬億人。與此四師俱生俱死。在大地獄受諸燒煑。乃至云。如是展轉(zhuǎn)一切受苦。大　將燒故在地獄。又說大　若燒。是四惡人及六百四萬億人。從此阿鼻大地獄中。轉(zhuǎn)生他方在大地獄。何以故？舍利弗！重罪具足，其報不少，在於他方無?百千萬億?由他歲受大苦惱世界還生是四罪人及六百四萬億人，并及餘人罪未畢者，於彼命終，還生此間大地獄中。又云：久久雖免地獄苦惱，得生人中，於五百世從生而盲，然後得值一切相佛。乃至云。於彼佛法出家十萬億歲。勤行精進如救頭然。不得順忍。況得道果。又湼槃經(jīng)云。善星比丘誦得十二部經(jīng)。智度論云。提婆達多出家學(xué)道。誦得六萬法聚。述曰。此之二人皆不修方便道中真佛性觀四念處等行法。觀察五陰無?？嗫?，非我我所，貪著我見、人見。衆(zhòng)生見已，起大逆罪，誹謗如來。由斯義故，此之二人生身?入阿鼻地獄中，受無窮苦。如是流例，述難可盡。