權篇第九

權篇第九

說者，說之也。說之者，資之也。

說者，說之於彼人也。說之者，有資於彼人也。資，取也。飾言者，假之也。假之者，益損也。

說者所以文飾言語，但假借以求入於彼，非事要也。亦旣假之，須有損益，故曰：假之者，損益之謂也。應對者，利辭也。利，辭也，輕論也。謂彼有所問，卒應而對之者，但便利辭也。辭務便利，故所

成義者，明之也。明之者，符驗也。

覈實事務以成義理者，欲明其眞僞也。眞僞旣明，則符驗自□□符驗也。言或反覆，欲相卻也。難言者，卻論也。卻論者，釣幾也。

言或不合，反覆相難，所以卻論前事也。卻論者，必理精而事明，幾微可得而盡矣，故曰卻論者，釣幾也。求其深微曰釣也。

佞言者，諂而于忠。諂者，先意承欲以求忠名，故曰諂而于忠。?言者，愽而于智。

博者，繁稱文辭以求智名，故曰博而于智。平言者，決而于勇。

決者，縱舍不疑，以求勇名，故曰決而于智。戚言者，權而于信。

戚者，憂也，謂象憂戚而陳言也。權者，策選進謀以求信名，故曰權而于信。

靜言者，反而于勝。

靜言者，謂象清淨而陳言。反者，先分不足以窒非，以求勝名，故曰反而于勝。

先意成欲者，諂也，繁稱文辭者，博也；?選進謀者，權也；縱舍不宜者，決也。先分不足而窒非者，反也。已實不足，不自知而內訟，而反攻人之過，窒他謂非，如此者反也。

故口者，幾關也，所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間見姦邪。故曰：參調而應，利道而動。

口者，所以發(fā)言語，故曰口者機關也。情意宜否，在於機?，故曰所以關閉情意也。耳目者，所以助心通理，故曰心之佐助也。心得耳目，即能窺見間隙，見彼姦邪，故曰窺間見姦邪。耳心目三者調和而相應感，則動必成功，吉無不利。其所無□□，則以順道而動，故曰參調而應，利道而動者也。

故繫言而不亂，翺翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。茍能覩要得理，便可曲成不失。故雖繫言紛葩不亂，翺翔越□不迷變易，改常而不危者也。

故無目者不可示以五色，無耳者不可告以五音。五色爲有目者施。故無目不可得而示其五色。五音爲有耳者作。故無耳不可得而告其五音。此二者爲下文分也。

故不可以往者。無所開之也。不可以來者。無所受之也。物有不通者。故不事也。

此不可以往說於彼者。爲彼暗滯無所可開也。彼所不來說於此者，爲此淺局無所可受也。夫淺局之與暗滯，常閉塞而不通，故聖人不事也。

古人有言曰：口可以食，不可以言。言者有諱忌也。衆(zhòng)口爍金，言有曲故也。

口食可以肥百體，故可食也。口言或可以招百殃，故不可以言也。言者觸忌諱，故曰有忌諱也。金爲堅物，衆(zhòng)口能爍之，則以衆(zhòng)口有私曲故也，故曰言有曲故也。

人之情，出言則欲聽，舉事則欲成，可聽在於合彼，可成在於順理，此爲下起端也。是故智者不用其所短，而用愚人之所長，不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。

智者之短，不勝愚人之長，故用愚人之長也。智者之拙，不勝愚人之工，故用愚人之工也。常能棄拙短而用工長，故不困也。

言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。人能從利之所長，避害之所短，故出言必見聽，舉事必有成功也。

故介蟲之悍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸之用其長，而談者知用其用也。

言介蟲之捍也，□堅厚以自藏；螫蟲之動也，行毒螫以自衞。此用其所長也，故能自免於害。至於他鳥獸，莫不知用其長以自保全。談者感此，亦知其所用而用也。

故曰辭言。五，曰病，曰恐、曰憂、曰怒，曰喜。五者有一，必失中和而不平暢。

故曰：病者感衰氣而不神也。

病者恍惚，故氣衰而不神也。

恐者，腸絶而無主也。

恐者內動，故腸絶而言無主也。憂者，閉塞而不泄也。

憂者怏悒，故閉塞而言不泄也。

怒者，妄動而不治也。

怒者鬰勃，故妄動而言不治也。

喜者宣散而無要也，

喜者揺蕩，故宣散而言無要也。

此五者精則用之，利則行之。

此五者旣失於平常，故用之在精而行之在利，其不精利，則廢而止之也。

故與智者言依於博，與拙者言依於辨，與辨者言依於要，與貴者言，依於勢；與富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤者言，依於謙；與勇者言，依於敢；與過者言，依於銳。此其術也，而人常反之，此量宜發(fā)言之術也。不逹者反之，則逆理而不免成於害也。

是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之，而甚難爲也。

與智者語，將以其明斯術；與不智者語，以此術敎之。然人迷日因久，敎之不易，故難爲也。故言多?，事多變，故終日言不失其?，故事不亂。言者條流舛雜，故多?也。事則隨時而化，故多變也。若言不失?，事亦不亂，

終日不變而不失其主，故智貴不妄。

不亂故不變，故其主有常。能令有常而不變者，智之用也。故其智可貴而不妄。

聽貴聦，智貴明，辭貴奇。

聽聦則眞僞不亂，知明則可否自分，辭奇則是非有證。三者能行，則功成事立，故須貴也。