鬼谷子卷下

鬼谷子卷下

梁陶宏景注

本經(jīng)陰符七篇：

陰符者，私志於內(nèi)，物應(yīng)於外，若合符契，故曰陰符。由本以經(jīng)末，故曰本經(jīng)。

盛神法五龍，

五龍，五行之龍也。龍則變化無(wú)窮，神則陰陽(yáng)不測(cè)，故盛神之道，法五龍也。

盛神中有五氣，神爲(wèi)之長(zhǎng)，心爲(wèi)之舍，德?tīng)?wèi)之人，養(yǎng)神之所歸諸道。

五氣，五藏之氣也，謂神?；昶蔷疽?。神居四者之中，故爲(wèi)之長(zhǎng)。心能含容，故爲(wèi)之舍；德能制邪，故爲(wèi)之人。然養(yǎng)事之宜，歸之於道。

道者，天地之始，一其紀(jì)也。物之所造，天之所生，包宏無(wú)形，化氣先天地而成，莫見(jiàn)其形，莫知其名，謂之神靈無(wú)名，天地之始。故曰：道者，天地之始也。道始所生者一，故曰一其紀(jì)也。言天道混成，陰陽(yáng)陶鑄，萬(wàn)物以之造化，天地以之生成，包容宏厚，莫見(jiàn)其形。至於化育之氣，乃先天地而成，不可以狀貌詰，不可以名字尋，妙萬(wàn)物而爲(wèi)言者也。是以謂之神靈。

故道者，神明之源，一其化端。是以德養(yǎng)五氣，心能得一，乃有其術(shù)。

神明稟道而生，故曰道者神明之源也?；瞬灰?，有時(shí)不化，故曰一其化端也。循理有成謂之德，五氣各能循理，則成功可致，故曰德養(yǎng)五氣也。一者，無(wú)爲(wèi)而自然者也。心能無(wú)爲(wèi)，其術(shù)自生，故曰心能得一，乃有其術(shù)也。

術(shù)者，心氣之道，所由舍者，神乃爲(wèi)之使。心氣合自然之道，乃能生術(shù)。術(shù)之有道由舍，則神乃爲(wèi)之使。

九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。生受之天，謂之眞人。眞人者，與天爲(wèi)一。

十二者，謂目見(jiàn)色，耳聞聲，鼻受香，口知味，身覺(jué)觸，意思事，根境互相停舍，故曰十二舍也。氣候由之出入，故曰氣之門戶也。唯心之所操秉，故曰心之總攝也。凡此皆受之於天，不?其素，故曰眞人。眞人者，體同於天，故曰與天爲(wèi)一也。

而知之者內(nèi)修錬而知之，謂之聖人。聖人者，以?知之，內(nèi)修錬，謂假學(xué)而知之者也。然聖人雖聖，猶假學(xué)而知，假學(xué)即非自然，故曰以?知之也。

故人與生一出於化物，

言人相與生在天地之間，其得一耳。旣出之後，隨物而化，故有不同也。

知?在竅，有所疑惑，通於心術(shù)，術(shù)必有不通。竅，謂孔竅也。言之事?在於九竅，然竅之所疑，必與術(shù)相通，若乃心無(wú)其術(shù)，術(shù)必不通也。

其通也，五氣得養(yǎng)，務(wù)在舍神，此之謂化。

心術(shù)能通，五氣自養(yǎng)，然養(yǎng)五氣者，務(wù)令來(lái)歸舍神旣來(lái)舍，自然隨理而化也。

化有五氣者，志也，思也，神也，德也，神其一長(zhǎng)也。靜和者養(yǎng)氣，養(yǎng)氣得其和，四者不衰，四邊威勢(shì)無(wú)不爲(wèi)存而舍之，是謂神化歸於身，謂之眞人。

言能化者，在於全五氣，神其一長(zhǎng)者，言能齊一志思而君長(zhǎng)之。神旣一長(zhǎng)，故能靜和而養(yǎng)氣，氣旣養(yǎng)，德必和焉。四者，志思神德也。四者能不衰，則四邊威勢(shì)無(wú)有不爲(wèi)，常存而舍之，則神道變化自歸於身。神化歸身，可謂眞人。

眞人者，同天而合道，執(zhí)一而養(yǎng)産萬(wàn)?。懐天心施德養(yǎng)無(wú)爲(wèi)，以包志慮思意，而行威勢(shì)者也。士者，通逹之神盛，乃能養(yǎng)志。

一者，無(wú)爲(wèi)也。言眞人養(yǎng)産萬(wàn)?，懐抱天心，施德養(yǎng)育，皆以無(wú)爲(wèi)爲(wèi)之，故曰執(zhí)一而産養(yǎng)萬(wàn)?。至於志意思慮，運(yùn)行威勢(shì)，莫非自然，循理而動(dòng)，故曰無(wú)爲(wèi)以包也。然通逹此道，其唯善爲(wèi)士乎。旣能盛神，然後乃可養(yǎng)志者也。

養(yǎng)志法靈龜，

志者察是非，龜者知吉兇，故曰

養(yǎng)志法靈龜。養(yǎng)志者，心氣之思不逹也。

言以心氣不逹，故須養(yǎng)志以求通也。

有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多志則心散，心散則志衰，志衰則思不逹也。

此眀縱欲者不能飬氣志，故所思不逹者也。故心氣一則欲不偟，欲不偟則志意不衰，志意不衰則思理逹矣。

此眀寡欲者能飬其志，故思理逹矣。

理逹則和通，和通則亂氣不煩於胷中，和通則莫不調(diào)暢，故亂氣自消。

故內(nèi)以養(yǎng)氣，外以知人。養(yǎng)志則心通矣，知人則分職明矣。心通則一身泰，職明則天下平。

將欲用之於人，必先知飬其氣志。知人氣盛衰而飬其氣志，察其所安，以知其所能。

將欲用之於人，謂之飬志之術(shù)，用人也，飬志則氣盛，不飬則氣衰，盛衰旣形，則其所安所能可知矣。然則善於飬志者，其唯寡欲乎？

志不養(yǎng)，心氣不固；心氣不固，則思慮不逹；思慮不逹，則志意不實(shí)；志意不實(shí)，則應(yīng)對(duì)不猛；應(yīng)對(duì)不猛，則失志而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣。

此明喪神始於志不飬也。神喪則髣髴，髣髴則叅?不一。

髣髴，不精明之貌。叅?，謂志心神三者之交?也。神不精明，則多違錯(cuò)，故叅?不得其一。

飬志之始，務(wù)在安巳。已安則志意實(shí)堅(jiān)，志意實(shí)堅(jiān)，則威勢(shì)不分。神明常固守，乃能分之。

安者，謂少欲而心安也。威勢(shì)旣不分散，神明常來(lái)固守，如此則威精分勢(shì)震動(dòng)物也。上分，謂散亡也。下分，謂我有其威而能動(dòng)彼，故曰乃能分也。

實(shí)意法螣蛇，

意委曲，蛇能屈伸，故

實(shí)意法螣蛇也。實(shí)意者，氣之慮也。意實(shí)則氣平，氣平則慮審，故曰實(shí)意者氣之慮。心欲安靜，慮欲深遠(yuǎn)。心安靜則神明榮，慮深遠(yuǎn)則計(jì)謀成。神明榮則志不可亂，計(jì)謀成則功不可間。智不可亂，故能成其計(jì)謀；功不可間，故能寜其邦國(guó)。意慮定則心遂安，則其所行不錯(cuò)。神者得則凝，心安則物無(wú)爲(wèi)而順理，不思而玄覽。故雖心之所不錯(cuò)，神自得之，得之則無(wú)不成矣。凝者，成也。識(shí)氣寄，姦邪得而?之，詐謀得而惑之，言無(wú)由心矣。

寄謂客寄，言氣非眞，但客寄耳。故姦邪得而?之，詐謀得而惑之，如此則言皆胷臆，無(wú)復(fù)由心矣。故信心術(shù)，守眞一而不化，待人意慮之交。?，聽(tīng)之候之也。言心術(shù)誠(chéng)明而不?，眞一守固而不化，然後待人接物，彼必輪誠(chéng)盡意。智者慮能，明者獻(xiàn)?，上下同心，故能交?也。用天下之耳聽(tīng)，故物候可知矣。計(jì)謀者，存亡樞機(jī)。慮不?，則聽(tīng)不審矣。候之不得，計(jì)謀失矣，則意無(wú)所信，虛而無(wú)實(shí)，

計(jì)得則存，計(jì)失則亡，故曰：計(jì)謀者，存亡之樞機(jī)。慮不合物，則聽(tīng)者不爲(wèi)已。聽(tīng)不審著，聽(tīng)旣不審，候豈得哉？乖候而謀，非失而何？故計(jì)謀之慮，務(wù)在實(shí)意，實(shí)意必從心術(shù)始，故曰必在心術(shù)始也。

無(wú)爲(wèi)而求安靜五臟，和通六腑，精神魂魄，固守不動(dòng)，乃能內(nèi)視反聽(tīng)，定志思之，大虛待神往來(lái)。

言欲求安心之道。必寂澹無(wú)爲(wèi)。如此則五臓安靜。六腑通和。精神魂魄。各守所司。澹然不動(dòng)。則可以內(nèi)視無(wú)形。反聽(tīng)無(wú)聲。志慮定。太虛至。神明千萬(wàn)往來(lái)歸於已也。

以觀天地開(kāi)闢。知萬(wàn)物所造化。見(jiàn)陰陽(yáng)之終始。原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見(jiàn)天道，不見(jiàn)而命，不行而至，

唯神也。寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，能知於不知，見(jiàn)於不見(jiàn)，豈待出戶牖闚之然後知見(jiàn)哉？固以不見(jiàn)而命，不行而至也。

是謂道知以通神明，應(yīng)於無(wú)方而神宿矣。道無(wú)思也，無(wú)爲(wèi)也。然則道知者，豈用知而知哉？以其無(wú)知，故能通神明，應(yīng)於無(wú)方而神來(lái)舍。宿，猶舍也。分威法伏熊。

精虛動(dòng)物謂之威，發(fā)近震遠(yuǎn)謂之分。熊之搏擊，必先伏而後動(dòng)，故

分威法伏熊。

分威者，神之覆也。

覆，猶衣被也。震神明衣被，然後其職可分也。故靜固志意，神歸其舍，則威覆盛矣。言致神之道，必須靜意固志，自歸其舍，則神之威覆隆盛矣。舍者，志意之宅也。

威覆盛則內(nèi)實(shí)堅(jiān)，內(nèi)實(shí)堅(jiān)則莫當(dāng)，莫當(dāng)則能以分人之威而動(dòng)其勢(shì)如其天。

外威旣盛，則內(nèi)志堅(jiān)實(shí)，表裏相副，誰(shuí)敢當(dāng)之？物不能當(dāng)之，物不能當(dāng)，則我之威分矣。威分動(dòng)則物皆肅然，畏其人之若天也。

以實(shí)取虛，以有取無(wú)，若以鎰稱銖，言威勢(shì)旣盛，人物肅然，是我實(shí)有而彼虛無(wú)，故能以我實(shí)取彼虛，以我有取彼無(wú)取之也。動(dòng)必相應(yīng)，猶稱銖以成鎰，二十四銖爲(wèi)鎰?wù)咭?。故?dòng)者必隨，唱者必和，撓其一指，觀其餘次。動(dòng)變見(jiàn)形，無(wú)能間者。

言威分勢(shì)，震物猶風(fēng)，故能動(dòng)必有隨，唱必有和。但撓其指，以名呼之，則羣物畢至。然徐徐以次，觀其餘衆(zhòng)，猶性安之，各令得所。於是風(fēng)以動(dòng)之，變以化之，猶泥之在鈞，羣器之形自見(jiàn)。如此則天下樂(lè)推而不厭，誰(shuí)能間之也。

審於唱和以間見(jiàn)間，動(dòng)變明而威可分，

言審識(shí)唱和之理，故能有間。必知我旣知間亦旣，見(jiàn)間即能間，故能明於動(dòng)變而威可分者。

將欲動(dòng)變，必先飬志伏意以視間。旣能飬志伏意，視之其間，則變動(dòng)之術(shù)可成矣。知其固實(shí)者，自養(yǎng)也。讓已者，養(yǎng)人也。故神存兵亡，乃爲(wèi)之形勢(shì)。

謂自知志意固實(shí)者，此可以自養(yǎng)也。能行禮讓於巳者，乃可以養(yǎng)人也。如此則神存於內(nèi)，兵亡於外，乃可爲(wèi)之形勢(shì)也。

散勢(shì)法鷙鳥(niǎo)，

勢(shì)散而後物服，猶鳥(niǎo)擊禽獲，故

散勢(shì)法鷙鳥(niǎo)也。散勢(shì)者，神之使也。

勢(shì)由神發(fā)，故勢(shì)者神之使。

用之必循間而動(dòng)，無(wú)間則勢(shì)不行，故用之心循間而動(dòng)，

威肅內(nèi)盛，推間而行之，則勢(shì)散。

言威敬內(nèi)盛，行之又因間而發(fā)，則勢(shì)自然而散矣。夫散勢(shì)者，心虛志溢，

心虛則物無(wú)不包，志溢則事無(wú)不決，所以能散其勢(shì)。意失威勢(shì)，精神不專，其言外而多變。

志意衰微而失勢(shì)，精神挫衂而不專，則言疏外而譎變。故觀其志意爲(wèi)度數(shù)，乃以揣說(shuō)圖事。盡圓方，齊長(zhǎng)短，知其志意隆替，然後可爲(wèi)之度數(shù)。度數(shù)旣立，乃後揣說(shuō)之。圖其事也，必盡圓方之理，變短長(zhǎng)之用也，無(wú)則不散，勢(shì)散者待間而動(dòng)，動(dòng)勢(shì)分矣。

散不得間，則勢(shì)不行。故散勢(shì)者待間而動(dòng)，動(dòng)而得間，勢(shì)自分矣。

故善思間者，必內(nèi)精五氣，外視虛實(shí)，動(dòng)而不失分散之實(shí)。五氣內(nèi)精，然後可以外察。虛實(shí)之理不失，則間必可知。有間必知，故能不失分散之實(shí)也。

動(dòng)則隨其志意，知其計(jì)謀。

計(jì)謀者，志意之所成，故隨其志意，必知其計(jì)謀也。勢(shì)者，利害之決，權(quán)變之威。勢(shì)敗者，不以神肅察也。神不肅察，所以勢(shì)敗。

轉(zhuǎn)圓法猛獸，

言聖智之不窮，若轉(zhuǎn)圓之無(wú)止。轉(zhuǎn)圓之無(wú)止，猶獸威無(wú)盡，故

轉(zhuǎn)圓法猛獸。

轉(zhuǎn)圓者，無(wú)窮之計(jì)，無(wú)窮者，必有聖人之心，以原不測(cè)之智，以不測(cè)之智而通心術(shù)。

聖心若鏡，物感斯應(yīng)，故不測(cè)之智，心術(shù)之要可通也。而神道混沌爲(wèi)一，以變論萬(wàn)義?說(shuō)義無(wú)窮，旣？以聖心原不測(cè)，通心術(shù)，故雖神道混沌，妙物杳?，而能?其萬(wàn)?之變，說(shuō)無(wú)窮之義也。

智畧計(jì)謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽(yáng)，或吉或兇，事?不同。

事至然後謀興，謀興然後事濟(jì)，事無(wú)常準(zhǔn)，故形容不同。圓者運(yùn)而無(wú)窮，方者止而有分，陰則潛謀未兆，陽(yáng)則功用斯彰，吉?jiǎng)t福至，兇則禍來(lái)。凡此事皆反□□，故曰事?不同者也。

故聖人懐此之用，轉(zhuǎn)圓而求其合。

此謂所謀圓方以下六事，旣有不同，或多乖謬，故聖人法轉(zhuǎn)圓之思，以求順通合也。

故興造化者爲(wèi)始，動(dòng)作無(wú)不包大道，以觀神明之域。聖人體道以爲(wèi)用，其動(dòng)也神，其隨也天，故興造敎化，其功動(dòng)作，先合大道之理，以稽神明之域。神道不違，然後發(fā)施號(hào)令。

天地?zé)o極，人事無(wú)窮，各以成其?，見(jiàn)其計(jì)謀，必知其吉兇成敗之所終也。

天地則獨(dú)長(zhǎng)且久，故無(wú)極。人事則吉兇相生，故無(wú)窮。天地以日月不過(guò)、陵谷不遷爲(wèi)成，人事以長(zhǎng)保元亨、考終厥命爲(wèi)成，故見(jiàn)其計(jì)謀之得失，則吉兇成敗之所終，皆可知也。

轉(zhuǎn)圓者，或轉(zhuǎn)而吉，或轉(zhuǎn)而兇。聖人以道先知存亡，乃知轉(zhuǎn)圓而從方。

言吉兇無(wú)常準(zhǔn)，故取?轉(zhuǎn)圓。然聖人坐忘遺鑒，體同乎道，故先知存亡之所在，乃後轉(zhuǎn)圓而從其方，棄兇而從吉。方，謂存亡之所在也。

圓者所以合語(yǔ)，方者所以錯(cuò)事，轉(zhuǎn)化者所以觀計(jì)謀，接物者所以觀進(jìn)退之意。

圓者通變不窮，故能合彼此之語(yǔ)。方者分位斯定，故可錯(cuò)有爲(wèi)之事。轉(zhuǎn)化者改禍爲(wèi)福，故可觀計(jì)謀之得失。接物者順通人情，故可以觀進(jìn)退之意，是非之事也。皆見(jiàn)其?，乃爲(wèi)要結(jié)，以接其說(shuō)也。

謂上四者，必見(jiàn)?之變，然後總其綱要而結(jié)之，則情僞之說(shuō)，可接引而盡矣。損兌法靈蓍。

老子曰：塞其兌。河上公曰：兌，目也。莊子曰：心有眼。然則兌者，謂以心眼察理也。損者，謂減損他慮，專以心察也。兌能知得失，蓍能知休咎，故

損兌法靈蓍也。損兌者，幾危之決也。

幾危之理，兆動(dòng)之微，非心眼莫能察見(jiàn)，故曰損兌者，幾危之決也。

事有適然，物有成敗，幾危之動(dòng)，不可不察。適然者，有時(shí)而然也。物之成敗，有時(shí)而然，幾危之動(dòng)，自微至著，若非情適遠(yuǎn)心，知機(jī)玄覽，則不能知於未兆，察於未形。使風(fēng)濤潛駭，危機(jī)宻發(fā)，然後河海之量，堙爲(wèi)窮流，一簣之積，疊成山嶽。不謀其始，雖悔何之？故曰不可不察。

故聖人以無(wú)爲(wèi)待有德，言察辭合於事。

夫聖人者，勤於求賢，宻於任使，故端拱無(wú)爲(wèi)，以待有德之士。士之至也，必敷奏以言，故曰言察辭也。又明試以功，故曰合於事也。

兌者，知之也。損者，行之也。

用其心眼，故能知之。減損他慮，故能行之。損之說(shuō)之，物有不可者，聖人不爲(wèi)辭也。

言減損之說(shuō)及其所說(shuō)之物，理有不可，聖人不生辭以論，故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。

智者聽(tīng)輿人之訟，采蒭蕘之言，雖復(fù)辨周萬(wàn)物，不自說(shuō)也。故不以巳能言而棄人之言。旣有衆(zhòng)言，故辭當(dāng)而不煩。還任衆(zhòng)心，故心誠(chéng)而不僞。心誠(chéng)言當(dāng)，志意豈復(fù)亂哉。

當(dāng)其難易而後爲(wèi)之謀，自然之道以爲(wèi)實(shí)。失事而後謀生，改常而後計(jì)起。故心當(dāng)其難易之際，然後爲(wèi)之謀。謀失自然之道，則事廢而功?。故必因自然之道，以爲(wèi)用謀之實(shí)也。

圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆爲(wèi)之辭。夫謀之妙者，必能轉(zhuǎn)禍爲(wèi)福，因敗成功，追彼而成我也。彼用圓者，謀令不行。彼用方者，謀令不止。然則圓行方止，理之常也。吾謀旣發(fā)，彼不得其常，豈非大功哉。至於謀之損益，皆爲(wèi)生辭，以論其得失也。用分威散勢(shì)之權(quán)，以見(jiàn)其兌威，其機(jī)危乃爲(wèi)之決。夫所以能分威散勢(shì)者，心眼之由也。心眼旣明，機(jī)危之威可知之矣。旣知之，然後能決之。

故善損兌者，譬若決水於千仞之堤，轉(zhuǎn)圓石於萬(wàn)仞之谿。

言善損慮以專心眼者，見(jiàn)事審，得理明，意決而不疑，志雄而不滯，其猶決水轉(zhuǎn)石，誰(shuí)能當(dāng)禦哉？

持樞

樞者，居中以運(yùn)外，處近而制遠(yuǎn)，主於轉(zhuǎn)動(dòng)者也。故天之北辰，謂之天樞。門之運(yùn)轉(zhuǎn)者，謂之戶樞。然則持樞者，動(dòng)運(yùn)之柄，以制物也。

持樞，謂春生夏長(zhǎng)、秋收冬藏，天之正也。言春夏秋冬，四時(shí)運(yùn)行，不爲(wèi)而自然也。不爲(wèi)而自然，所以爲(wèi)正也。

不可干而逆之，逆之者，雖成必?cái)。?/p>

言理所必有，物之自然者，靜而順之，則四時(shí)行焉，萬(wàn)物生焉。若乃干其時(shí)令，逆其氣候，成者猶敗，況未成者。元亮曰：含氣之?，順之必恱，逆之必怒。況天爲(wèi)萬(wàn)物之尊而逆之，

故人君亦有天樞，生養(yǎng)成藏。

言人君法天以運(yùn)動(dòng)，故曰亦有天樞。然其生養(yǎng)成藏，天道之行也。人事之正，亦復(fù)不別耳。

亦復(fù)不別，干而逆之，逆之雖盛必衰，此天道人君之大綱也。

言干天之行，逆人之正，所謂倒置之曰道，非義而何？此持樞之術(shù)，恨太簡(jiǎn)促，暢理不盡，或篇簡(jiǎn)脫爛，本不能全也。

中經(jīng)，謂由中以經(jīng)，外發(fā)於心，本以彌縫於物者也，故曰中經(jīng)。

中經(jīng)，謂振窮趍急，施之能言。厚德之人，救物執(zhí)窮者，不忘恩也。

振，起也。趍，向也。物有窮急，當(dāng)振起而向護(hù)之，乃其施之，必在能言之士。厚德之人若能救彼拘執(zhí)，則窮者懐終不忘恩也。

能言者儔善博惠。

儔，?也。謂能言之士解紛救難，雖不失善人之?，而能博行恩惠也。

施德者依道，言施德之人勤能修理，所爲(wèi)不失道也。

而救拘執(zhí)者，飬使小人，

言小人在拘執(zhí)而能救養(yǎng)之，則小人可得而使也。葢士當(dāng)世異時(shí)，或當(dāng)因免闐坑，或當(dāng)伐害能言，或當(dāng)破德?tīng)?wèi)雄，或當(dāng)抑拘成罪，或當(dāng)戚戚自善，或當(dāng)敗敗自立。

闐坑，謂將有兵難，轉(zhuǎn)使溝壑，士或有所因而能免斯禍者。代害能言，謂小人之道，?人罔極，故能言之士多被戮害。破德?tīng)?wèi)雄，謂毀文德，崇兵戰(zhàn)。抑拘成罪，謂人不章，橫被縲絏。戚善謂天下蕩蕩，無(wú)復(fù)綱紀(jì)，而賢者守死善道，眞心不踰，所謂歲寒然後知松栢後彫也。敗敗自立，謂天未悔禍，危敗相仍，君子窮而必通，終能自立，若管仲者也。

故道貴制人，不貴制於人也。制人者握權(quán)，制於人者失命。貴有術(shù)而制人，不貴無(wú)術(shù)而爲(wèi)人所制者也。是以

見(jiàn)形爲(wèi)容，象體爲(wèi)貌，聞聲和音，解仇闘郄，綴去?語(yǔ)，攝心守義。

此總其目，下別序之。

本經(jīng)記事者，紀(jì)道數(shù)，其變要在持樞、中經(jīng)。此總言本經(jīng)持樞、中經(jīng)之義，言本經(jīng)紀(jì)事，但紀(jì)道數(shù)而巳，至於權(quán)變之要，乃在持樞中經(jīng)也。見(jiàn)形爲(wèi)容，象體爲(wèi)貌者，謂爻爲(wèi)之生也。見(jiàn)彼形象其體，即知其容貌者，謂用爻卦占而知之也。可以影響形容象貌而得之也。

謂彼人之無(wú)守，故可以影響形容象貌占而得之。有守之人，目不視非，耳不聽(tīng)邪，言必詩(shī)書，行不僻滛，以道爲(wèi)形，以聽(tīng)爲(wèi)容，貌莊色溫，不可象貌而得也。如是隱情塞郄而去之。

有守之人，動(dòng)皆正直，舉無(wú)滛僻，厥後昌盛。暉光日新。雖有辯士之舌。無(wú)從而得發(fā)。故隱情塞郄。閉藏而去之。聞聲和音。謂聲氣不同。則恩受不接。故商角不二合。徴羽不相配。

商金角木。徴火羽水。遞相尅食。性氣不同。故不相配合也。

能爲(wèi)四聲主者。其唯宮乎。

宮則土也。土主四季。四者由之以生，故爲(wèi)四聲主也。故音不和則不悲，是以聲散傷醜害者，言必逆於耳也。

散傷醜害，不和之音，音氣不和，必與彼乖，故言其必逆於耳。

雖有美行盛譽(yù)，不可比目合翼相須也。此乃氣不合，音不調(diào)者也。

言若音氣乖，彼雖行譽(yù)美盛，非彼所好，則不可如比目之魚，合翼之鳥(niǎo)，兩相須也。其有能令兩相求應(yīng)，不與同氣者乎？

解仇闘郄，謂解羸微之仇。闘郄者，闘，強(qiáng)也。辨說(shuō)之道，其猶張弓，高者抑之，下者舉之，故羸微爲(wèi)仇，從而解之，強(qiáng)者爲(wèi)郄，從而闘之也。

強(qiáng)郄，旣闘稱勝者，高其功，盛其勢(shì)，

闘而者盛，從而高其功，盛其勢(shì)也。

弱者哀其負(fù)，傷其卑，行其名，恥其宗。

闘而弱者，從而哀其負(fù)劣，傷其卑小，汚下其名，恥辱其宗也。

故勝者闘其功勢(shì)，茍進(jìn)而不知退，

知進(jìn)而不知退，必有亢龍之悔。

弱者聞哀其負(fù)，見(jiàn)其傷，則強(qiáng)大力倍，死而是也。弱者聞我哀傷，則勉強(qiáng)其力，倍意致死，爲(wèi)我爲(wèi)是也。郄無(wú)極大，禦無(wú)強(qiáng)大，則皆可脅而并。

言，雖爲(wèi)郄，非能強(qiáng)大，其於捍禦亦非強(qiáng)大。如是者，則以兵威脅令從已而并其國(guó)也。

綴去者，謂綴已之繫，言使有餘思也。繫，屬也。謂巳令去，而欲綴其所屬之言，令後思而同也。故接貞信者，稱其行，厲其志，言可爲(wèi)可復(fù)，?之期喜欲令去後有思，故接貞信人之，稱其行之盛美，厲其志，令不怠，謂此美行必可常爲(wèi)，必可報(bào)復(fù)，?通其人，必令至於喜悅者也。

以他人之庻，引驗(yàn)以結(jié)往明疑，疑而去之，言旣稱行厲志，令其喜悅，然後以他人庻幾於此者，引之以爲(wèi)成驗(yàn)，以結(jié)巳往之心，又明巳疑疑至誠(chéng)，如是而去之。必思而不

?語(yǔ)者，察伺短也。

言?語(yǔ)之道，必察伺彼短也。故多必有數(shù)短之處，識(shí)其短驗(yàn)之言多不能無(wú)短，旣察知其短，必記識(shí)之，以取驗(yàn)之相也。動(dòng)以忌諱。示以時(shí)禁

旣有其短。則以忌諱動(dòng)之。時(shí)禁示之。其人因以懐懼。然後結(jié)以安其心。收語(yǔ)葢藏而郤之。

其人旣以懐懼。必有求服之情。然後結(jié)以誠(chéng)信以安其懼心。其向語(yǔ)葢利而?之。則其人之恩威固以深矣。無(wú)見(jiàn)巳之所不能於多方之人

旣藏向語(yǔ)，又戒之曰，勿於多方人前見(jiàn)其所不能也。攝心者，謂逢好學(xué)伎術(shù)者，則爲(wèi)之稱遠(yuǎn)，欲將攝取彼心，見(jiàn)其好學(xué)?術(shù)，則爲(wèi)作聲譽(yù)，合遠(yuǎn)近知之也。

方驗(yàn)之驚以奇怪，人繫其心於巳

旣爲(wèi)作聲譽(yù)，方且以道驗(yàn)其伎術(shù)，又以奇怪從而驚動(dòng)之。如此則彼人心繫於巳也。

効之於驗(yàn)驗(yàn)去亂其前。吾歸誠(chéng)於巳人旣繫心於巳。又効之於時(shí)人。驗(yàn)之於往賢。然後更理其前所爲(wèi)。謂之曰。吾所以然者。歸誠(chéng)於彼人之巳。如此則賢人之心可得而攝。亂者理也。

遭滛色酒者爲(wèi)之術(shù)音樂(lè)動(dòng)之，以爲(wèi)必死，生日少之憂，言將欲攝愚人之心，見(jiàn)淫酒色者爲(wèi)之術(shù)音樂(lè)之可說(shuō)，又以過(guò)於酒色，必之死地，生日減少，以此可憂之事以感動(dòng)之也。

喜以自所不見(jiàn)之事，終可以觀漫瀾之命，使有後?，又以音樂(lè)之事，彼所不見(jiàn)者，以喜恱之言，終以可觀，何必淫於酒色。若能好此，則性命漫瀾而無(wú)極，終?於永年。愚人非可以道勝說(shuō)，故推音樂(lè)可以攝其心。

守義者，謂守以人義，探心在內(nèi)。以，合也。義，宜也。宜探其內(nèi)心，隨其人所宜，遂人所欲以合之也。探心，深得其主也。從外制內(nèi)，事有繫由而隨也。旣探知其心，所以得主深也。得心旣深，故能從外制內(nèi)。內(nèi)由我制，則何事不行？故事有所屬，莫不由隨之也。故小人比人，則左道而用之，至能敗家?jiàn)Z國(guó)。小人以探心之術(shù)來(lái)比於君子，必以左道用權(quán)。凡事非公正者，皆曰小人。反道亂常，害賢伐善，所用者左，所違者公，百慶昬亡，萬(wàn)機(jī)曠紊，家破國(guó)奪，不亦宜乎！非賢智不能守家以義，不能守國(guó)以道。聖人所貴道微妙者，誠(chéng)以其可以轉(zhuǎn)危爲(wèi)安，救亡使存也。道，謂中經(jīng)之道也。

鬼谷子卷下。