餘杭所聞

餘杭所聞

揚(yáng)雄云：多聞守之以約，多見(jiàn)守之以卓。其言終有病。不如孟子言博學(xué)而詳說(shuō)之，將以反說(shuō)約也爲(wèi)無(wú)病。蓋博學(xué)詳說(shuō)所以趨約，至於約，則其道得矣。謂之守以約，卓於多聞多見(jiàn)之中，將何守？見(jiàn)此理分明，然後知孟子之後其道不傳，知孟子所謂天下可運(yùn)於掌爲(wèi)不妄，正心到寂然不動(dòng)處，方是極致。以此感而遂通天下之故，其於平天下也何有？曾子開(kāi)不以顔色語(yǔ)言假借人，其愼重爲(wèi)得大臣之體，於今可以庶幾。前輩風(fēng)流者，惟此一人耳。

齊戰(zhàn)在聖人何以愼？曰：齊所以事神，戰(zhàn)所以用民命，固當(dāng)愼也。曰：孔子云：我戰(zhàn)則克，祭則受福。何也。曰。此非聖人之言。王者之兵。有征無(wú)戰(zhàn)。必也臨事而懼。好謀而成。又敢自謂其能克乎。夫祭之爲(wèi)道。?不爲(wèi)致福。故祭祀不祈。君子於其親。春秋祭祀。以時(shí)思之。其他所祭。報(bào)本反始而巳。何求福之有。又曰。武王三分天下有其二。度德量力，皆足以勝，受而無(wú)疑焉。而曰受克予，非朕文考有罪，惟予小子無(wú)良，是不敢必其戰(zhàn)之勝也。而記稱(chēng)孔子之言曰，我戰(zhàn)則克，必不然矣。

問(wèn)：或謂人主之權(quán)當(dāng)自主持，是否？曰：不爲(wèi)臣下奪其威柄，此固是也。書(shū)稱(chēng)湯曰用人惟已，而孟子亦曰見(jiàn)賢焉。然後用之。則人君之權(quán)，豈可爲(wèi)人所分？然孟子之論用人、去人、殺人，雖不聽(tīng)左右諸大夫之毀譽(yù)，亦不聽(tīng)國(guó)人之公因。國(guó)人之公是非，吾從而察之，必有見(jiàn)焉而後行。如此，則權(quán)常在我矣。若?無(wú)所見(jiàn)，姑信己意爲(wèi)之，亦必終爲(wèi)人所惑，不能固執(zhí)矣。

問(wèn)：或謂衞於王室爲(wèi)近，懿公爲(wèi)狄所?，齊桓公攘戎狄而封之。當(dāng)是時(shí)，夷狄橫而中國(guó)微，桓公獨(dú)能如此，故孔子曰：微管仲，吾其被髮左袵矣。爲(wèi)其功如此也。觀?室之亂，胡羯猖獗於中原，當(dāng)是時(shí)只爲(wèi)無(wú)一管仲，故顚沛如此。然則管仲之功，後丗信難及也。曰：若以後丗論之，其功不可謂不大；自王道觀之，則不可以爲(wèi)大也。今人只爲(wèi)見(jiàn)管仲有此，故莫敢輕議。不知孔孟有爲(wèi)，規(guī)模自別。見(jiàn)得孔孟作處，則管仲自小。曰：孔孟如何？曰：必也以天保以上治內(nèi)，以采薇以下治外，雖有夷狄，安得遽至中原乎？如小雅盡廢，則政事所以自治者俱亡，四夷安得而不交侵，中國(guó)安得而不微？方是時(shí)，縱能救之於巳亂，雖使中國(guó)之人不至被髪左袵，蓋猶賢乎周衰之列國(guó)耳，何足道哉！如孟子所以敢輕鄙之者，蓋以非王道不行故也。曰：然則孔子何爲(wèi)深取之？曰：聖人之於人，雖有毫末之善必録之，而況於仲乎？若使孔子得君如管仲，則管仲之事，蓋不暇爲(wèi)矣。

問(wèn)：或謂今丗直道難行，必有術(shù)焉。若事事要是自立，不任道，如何行得？觀周勃狄仁傑之在漢唐，必須優(yōu)柔浸灌，蒙恥忍垢，俟時(shí)而後發(fā)，故功成事遂。如必危言極論，則速禍無(wú)?矣。曰：學(xué)者當(dāng)以聖王爲(wèi)師，如周勃何人而可取法？勃之不爲(wèi)祿、産戮也，幸矣。觀其提北軍而入也，號(hào)於衆(zhòng)曰：爲(wèi)劉氏者左?！此最爲(wèi)無(wú)謀。設(shè)使當(dāng)時(shí)呂氏之黨先有以固結(jié)衆(zhòng)心，皆爲(wèi)之右?，何以處之？非唯皆右?，只使左右?者相半，亦不能決勝矣，豈不危乎？曰：勃、湏知衆(zhòng)皆爲(wèi)劉氏，故爲(wèi)此說(shuō)。曰：旣知其爲(wèi)劉氏，則此說(shuō)尢爲(wèi)贅語(yǔ)。爲(wèi)勃之計(jì)，但當(dāng)問(wèn)義之所在，以義驅(qū)之可也。如當(dāng)時(shí)平、勃兩人俛首以事呂后，其在平，則或有謀，在勃驅(qū)之爲(wèi)亂，亦固從之矣，此何可保？觀勃、?無(wú)學(xué)術(shù)，亦無(wú)智略，庸謬人耳。方文帝諭之就國(guó)，畏帝以事誅之，至使人以兵甲左右爲(wèi)衛(wèi)。若果君命見(jiàn)誅，勃殆將以所自衛(wèi)者叛乎？此尢可?也。後之人多以成敗論人物，故如勃者得與忠賢之列，亦可謂幸矣。狄仁傑在武后時(shí)，能撥亂反正，謂之社稷臣可也，然亦何嘗挾數(shù)任術(shù)。觀史氏所載，其議論未嘗不以正當(dāng)時(shí)，但以母子天性之說(shuō)告武后，其濵於死者亦屢矣。卒至武后怒而言曰：還汝太子。夫豈嘗姑務(wù)柔從，以隂幸事之成乎？孟子曰：君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，爲(wèi)可繼也。若夫成功，則天也。人臣之事君，或逺或近，或去或不去，歸?其身而巳可也，豈可枉已以求難必之功乎？又言西漢之士多尚權(quán)謀，戰(zhàn)國(guó)餘俗也。觀髙祖時(shí)，只有一張子旁，乃君子人，其他少有可敢者。又言班固稱(chēng)髙祖，謂王陵少戇，可以佐陳平，然安劉氏者必勃，此語(yǔ)蓋未驗(yàn)也。陳平獨(dú)任事甚乆，王陵一言而免，終不曾佐得陳平，平獨(dú)任亦無(wú)變。

孟子言：人不足與適也，政不足與間也，惟大人爲(wèi)能格君心之非。蓋人與政俱不足道，則須使人君心術(shù)開(kāi)悟，然後天下事可循序整頓。然格君心之非，須要有大人之德。大人過(guò)人處，只是正已。正已，則上可以正君，下可以正人。今之賢者多尚權(quán)智，不把正己爲(wèi)先，縱得好時(shí)節(jié)，終是做不徹。或謂權(quán)智之人亦可以救時(shí)。據(jù)某所見(jiàn)，正不欲得如此人在人君左右，壞人君心術(shù)。

因言：人君喻臺(tái)諫言事，若事當(dāng)言，可以言否？曰：英宗朝傅欽之奏劄子，上不從，因曰：臺(tái)諫有合理?，事?不理?？欽之曰：不知方今合理?者是何事？上曰：何不言蔡襄？欽之云：若襄有罪，陛下何不自朝廷竟正典刑責(zé)之，安用臣等言？上曰：欲使臺(tái)諫言其罪，以公議岀之。欽之云：若付之公議，臣但見(jiàn)蔡襄辨山陵事有功，不見(jiàn)其罪。臣身爲(wèi)諫官，使臣受旨言事，臣不敢

因言特旨及御筆行遣事：曰：仁宗時(shí)或勸云：陛下當(dāng)収攬權(quán)柄，勿令人臣弄威福。仁宗曰：如何収攬權(quán)柄？或曰：凡事湏當(dāng)自中岀，則福威歸陛下矣。仁宗曰：此固是，然措置天下事，正不欲自朕岀。若自朕岀皆是則可，如有不是，難於更改，不如付之公議，令宰相行之。行之而天下以爲(wèi)不便，則臺(tái)諫得言其失，於是改之爲(wèi)易矣。據(jù)仁宗識(shí)慮如此，天下安得不治？人君無(wú)心如天，仁宗是也。曾子開(kāi)端嚴(yán)可畏，有大臣之風(fēng)。若其軰流，雖位崇望重，少不以言語(yǔ)禮貌牢籠人者，殊爲(wèi)失體。

章郇公在私第，子弟有夜叩門(mén)稟事者，公曰：若是公事，明早來(lái)待漏院理?；若是私事，即於堂前夫人處稟覆。在中書(shū)，一日坐處地?，徐起，使人塡之，不以爲(wèi)怪，家人聞之甚憂(yōu)。及公還家，亦不言。至晚，公與弟虞部者對(duì)飲，虞部問(wèn)公：今日聞中書(shū)地?，是否？曰：中書(shū)地，何干汝事？竟不言。前輩大抵有此氣象，卒乍揺撼不動(dòng)。

爲(wèi)政要得厲威嚴(yán)，使事事齊整甚易。但失於不寛，便不是古人作處。孔子言：居上不寛，吾何以觀之哉？又曰：寛則得衆(zhòng)，若使寛，非常道，聖人不只如此說(shuō)了。今人只要事事如意，故覺(jué)見(jiàn)寛政悶人。不知權(quán)柄在手，不是使性氣處。何嘗見(jiàn)百姓不畏官人，但見(jiàn)官人多虐百姓耳。然寛亦須有制始得。若百事不管，唯務(wù)寛大，則胥吏舞文弄法，不成官府。須要權(quán)常在已，操縱予奪，揔不由人，儘寛不妨。伯淳作縣，常於坐右書(shū)視民如傷四字云：某毎日常有愧於此。觀其用心，應(yīng)是不錯(cuò)決撻了人。古人於民若保赤子，爲(wèi)其無(wú)知也。常以無(wú)知恕之，則雖有可怒之事，亦無(wú)所施其怒。無(wú)知?jiǎng)t固不察利害所在，教之趣利避害，全在保者。今赤子若無(wú)人保，則雖有坑穽在前，蹈之而不知。故凡事疑有後害，而民所見(jiàn)未到者，當(dāng)與他做主始得。州縣近令勸誘富民買(mǎi)鹽，勸誘即須有買(mǎi)者，但異時(shí)令百姓買(mǎi)鹽，其?亦令勸誘。百姓名一入官，以後便不可脫。爲(wèi)民父母，豈可暫時(shí)罔之，使之終身受其害？

孟子一部書(shū)，只是要正人心，教人存心養(yǎng)性，収其放心。至論仁義禮智，則以惻隱、羞惡、辭讓、是非之心爲(wèi)之端；論邪說(shuō)之害，則曰生於其心，害於其政；論事君，則欲格君心之非，正君而國(guó)定。千變?nèi)f化，只說(shuō)從心上來(lái)。人能正心，則事無(wú)足爲(wèi)者矣。大學(xué)之脩身、齊家、治國(guó)、平天下，其本只是正心誠(chéng)意而巳。心得其正，然後知性之善。孟子遇人便道性善，永叔卻言聖人之教人，性非所先。永叔論列是非利害，文字上儘去得，但於性分之內(nèi)全無(wú)見(jiàn)處，更說(shuō)不行。人性上不可添一物。堯舜所以爲(wèi)萬(wàn)丗法，亦只是率性而巳。所謂率性循天理是也。外邊用計(jì)用數(shù)，假饒立得功業(yè)，只是人欲之私，與聖賢作處，天地懸隔。

問(wèn)：如管仲之才，使孔子得志，行乎天下，還用之否？曰：管仲髙才，自不應(yīng)廢。但紀(jì)綱法度不岀自他，儘有用處。曰：若不使他自爲(wèi)，或不肯退聽(tīng)時(shí)，如何？曰：如此，則聖人廢之，不問(wèn)其才。因言：王道本於誠(chéng)意。觀管仲亦有是處，但其意別耳。如伐楚事，責(zé)之以包茅不貢，其言則是。若其意，豈爲(wèi)楚不勤王，然後加兵？但欲楚尊齊耳。尊齊而不尊周，管仲亦莫之詰也。若實(shí)尊周，專(zhuān)封之事，仲豈宜爲(wèi)之？故孟子曰：五覇假之也。蓋言其不以誠(chéng)爲(wèi)之也。今蘇州朱沖施貧度僧，置安樂(lè)院，給病者醫(yī)藥，人頼以活甚衆(zhòng)。其置物業(yè)，則厚其直，及其収息，則視衆(zhòng)人所取而輕之，此皆是好事。只爲(wèi)其意正在於規(guī)利而竊譽(yù)於人，故人終不以好人許之。仲尼之門(mén)，無(wú)道桓文之事，而孟子直截不比數(shù)之，其意亦猶此也。又言：自孟子後，人不敢小管仲，只爲(wèi)見(jiàn)他不破。近丗儒者，如荊公雖知卑管仲，其實(shí)亦識(shí)他未盡，況於餘人！人若知王良羞與嬖奚比，而得禽獸雖若丘陵弗爲(wèi)之意，則管仲自然不足道。又言：管仲只爲(wèi)行詐，故與王者別，若王者純用公道而巳。又言：覇者之民，驩虞如也，治民使之驩樂(lè)，有甚不得？但如所謂皡皡如也，則氣象便與霸者之丗不同。蓋彼所以致人驩虞，必有違道干譽(yù)之事。若王者，則如天，亦不教人喜，亦不教人怒。

瑩中言乗舟事最好。然元祐舟不知爲(wèi)甚樁得太重？及紹聖時(shí)，不知卻如何，亦偏多載了。據(jù)此，兩舟所載者因何物得重？今當(dāng)減去何物，則適平。若被人問(wèn)到此，湏有處置，始得。如是本分處置得事之人，必湏有規(guī)矩繩墨，一一調(diào)和得是，不令錯(cuò)了。若只說(shuō)得揔腦便休，亦不濟(jì)事。孟子言天下可運(yùn)於掌，如彼所言，天下誠(chéng)可運(yùn)於掌也。

謂曽見(jiàn)志完云：上合下便執(zhí)得繼述兩字牢，更不可易。因言：繼述兩字自好。但今用之，非是當(dāng)時(shí)自合說(shuō)與眞箇道理。且好貨好色，孟子猶不鄙其說(shuō)而推明之，而況上有繼述之意，豈容無(wú)所開(kāi)道，而使小人乗間謬爲(wèi)邪說(shuō)以進(jìn)？則其末流激成今日之弊，不足恠矣。夫繼述之說(shuō)，始於記所稱(chēng)武王周公，今且舉周公一二事明之。文王耕者九一，至周公則更而爲(wèi)徹；文王關(guān)市，譏而不征，至周公則征之。武王克商，乃反商政，政由舊逮。周公七年，制禮作樂(lè)，昔者文武所由之政安在？聖人作處，唯求一箇是厎道理。若果是，雖紂之政有所不革；果非，雖文武之政有所不因。聖人何所容心，因時(shí)乗理，欲天下國(guó)家安利而巳。且如神考十九年間，艱難勤苦，制爲(wèi)法度，蓋欲以救時(shí)弊，便百姓也。便百姓則其志，救時(shí)弊則其事。此獨(dú)不當(dāng)繼述乎。今繼述足以救時(shí)弊，便百姓也，是亦　神考而巳。釋此不務(wù)，乃欲一二以循熈豐之跡，不然則爲(wèi)不孝，此何理也？且如祖宗有天下百有餘年，海內(nèi)安樂(lè)，其法度豈皆不善？　神考一起而更之，　神考亦謂之不孝，可乎？自唐末至五代，禍亂極矣。太祖、太宗順人心，定天下，傳數(shù)丗而無(wú)變，此豈常人做得？然而法度不免有弊者，時(shí)使之然爾。若謂時(shí)使之然，則　神考之法豈容獨(dú)能無(wú)弊？?偏救弊，是乃　神考所以望乎後丗也，何害於繼述，而顧以爲(wèi)不孝乎？今之所患，但人自不敢以正論陳之於上，恐有滯礙妨嫌。若吾輩在朝廷，湏是如此說(shuō)，始得其聽(tīng)。不聽(tīng)，則其去就之義焉，議論不知道理所在，徒有口辯，即勝他識(shí)道理人不過(guò)如戰(zhàn)國(guó)說(shuō)士，遇孟子便無(wú)開(kāi)口處。

問(wèn)：或謂荊公晚年詩(shī)多有譏誚　神考處，若下注腳，儘做得謗訕宗廟，他日亦拈得岀。曰：君子作事，只是循一箇道理。不成荊公之徒箋注人詩(shī)文，?人以謗訕宗廟之罪！吾軰也便學(xué)他。昔王文正在中書(shū)，?萊公在宻院，中書(shū)偶倒用了印，萊公須勾吏人行遣。他日宻院亦倒用了印，中書(shū)吏人呈覆，亦欲行遣。文正問(wèn)吏人：汝等且道宻院當(dāng)?行遣，倒用印者是否？曰：不是。文正曰：旣是不是，不可學(xué)他不是，更不問(wèn)。如今日所罪謗訕宗廟，毀謗朝政者，自是不是。先王之時(shí)，惟恐不聞其過(guò)，故許人規(guī)諌。至於舜求言，乃立謗木，是眞欲人之謗己也。書(shū)曰：小人怨汝詈汝，則皇自敬德。蓋聖人之於天下，常懼夫在己者有所未至，故雖小人怨詈，亦使人主自反。詩(shī)三百篇，經(jīng)聖人刪過(guò)，皆可以爲(wèi)後王法。今其所言，譏刺時(shí)君者幾半，不知當(dāng)時(shí)遭謗訕之罪者幾人。夫禁止謗訕，自出於後丗無(wú)道之君，不是美事，何足爲(wèi)法？若祖宗功德，自有天下後，丗公議在，豈容小已有所抑揚(yáng)，名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百丗不能改。夫爲(wèi)人子孫，豈不欲聖賢其祖考？但公議以惡名歸之，則雖欲改之，不能得也。其曰名之，曰幽、厲，當(dāng)時(shí)誰(shuí)實(shí)名之？茲豈獨(dú)其子孫之不孝乎？如此在人主前開(kāi)陳，乃是正理。今之君子，但見(jiàn)人言繼述，亦言繼述；見(jiàn)人罪謗訕，亦欲求人謗訕之跡罪之。如此只是相把持，正理安在？如元祐臣寮章?論事，今乃以爲(wèi)謗訕，此理尢非？使君子得志，須當(dāng)理?令分明。今反謂他門(mén)亦嘗謗訕，不唯效尢，兼是使元祐賢人君子愈岀脫不得，濟(jì)甚事？

言季常在京時(shí)，嘗問(wèn)正心誠(chéng)意如何便可以平天下，與之言後丗。自是無(wú)人正心。若正得心，其效自然如此。此心一念之間，毫髮有差，便是不正。要得常正，除非聖人始得。且如吾輩還敢便道自已心得其正否？此須是於喜怒哀樂(lè)未發(fā)之際，能體所謂中；於喜怒哀樂(lè)之後，能得所謂和。致中和，則天地可位，萬(wàn)物可育，其於平天下何有！因論孟子直以禹稷比方顔子。只顔子在陋巷時(shí)，如禹稷事業(yè)，便可爲(wèi)之無(wú)難。若正心誠(chéng)意不足以平天下，則禹稷功巍巍如此。如顔子者，如何做得？

問(wèn)：伯夷柳下惠如何見(jiàn)得能朝諸侯，一天下？曰：只看顔子在陋巷，便做得禹稷事業(yè)，則夷惠之能朝諸侯，一天下可知。聖人之得邦家，綏之斯來(lái)，動(dòng)之斯和，自是力量不同。如夷惠之風(fēng)，能使頑夫廉，懦夫有立志，鄙夫?qū)垼》蚨兀?乎百丗之上下，聞?wù)吣慌d起。則其未有爲(wèi)之時(shí)，人固已心恱而誠(chéng)服之矣。使得百里之地而君之，其效冝如何？

叔孫通作原廟，是不使人主改過(guò)，而教之恥過(guò)作非也，此爲(wèi)萬(wàn)丗之害。今太廟卻閑了，只嚴(yán)奉景靈宮，是舎先王之禮，而從一謬妄之叔孫通也，豈不過(guò)乎！

母意只是去私意。若誠(chéng)意，則不可去也。

因讀東坡和淵明形影神詩(shī)，其影荅形云：君如煙上火，火盡君乃別。我如鏡中像，鏡壞我不?。曰：影因形而有，無(wú)是生?相。故佛嘗云：一切有爲(wèi)法，如夢(mèng)幻泡影。正言其非實(shí)有也。何謂不?？他日亦嘗讀九成臺(tái)銘云：此說(shuō)得之莊周。然而以江山吞吐，草木俯仰，衆(zhòng)竅呼吸，鳥(niǎo)獸號(hào)鳴爲(wèi)天籟，此乃周所謂地籟也。但其文精妙，讀之者或不之察耳。

言荊公云：天使我有是之謂命，命之在我之謂性。是未知性命之理。其曰使我，正所謂使然也。然使者可以爲(wèi)命乎？以命在我爲(wèi)性，則命自一物。若中庸言天命之謂性，性即天命也，又豈二物哉？如云在天爲(wèi)命，在人爲(wèi)性，此語(yǔ)似無(wú)病，然亦不湏如此說(shuō)。性命?無(wú)二理，第所由之者異耳。率性之謂道，如易所謂聖人之作易，將以順性命之理是也。

謂常問(wèn)志寧云：至道無(wú)難，惟嫌揀擇其理，是否？志寧曰：是。曰：若爾，公何不殺人放火？志寧無(wú)語(yǔ)。

揚(yáng)雄云：學(xué)所以修性。夫物有變壞，然後可修；性無(wú)變壞，豈可修乎？唯不假修，故中庸但言率性，尊德性，孟子但言養(yǎng)性，孔子但言盡性。因論荊公法云：青苗免役亦是法，然非藏於民之道。如青苗取息雖不多，然嵗散萬(wàn)緡，則奪民二千緡入官，旣入官則民間不復(fù)可得矣。免役法取民間錢(qián)，雇人役於官，其得此錢(qián)用者，蓋皆州縣市井之人，不及郷民，郷民惟知輸而巳，而不得用，故今郷民多乏於財(cái)也。青苗二分之息，可謂輕矣，而不見(jiàn)有利於百姓，何也。今民間舉債，其息少者亦湏五七分。多者或倍。而亦不覺(jué)其爲(wèi)害曰惟其利輕。且官中易得。人徒知目前之利。而不顧後患。是以樂(lè)請(qǐng)。若民間舉債。則利重又百端要勒。得之極難。故人得巳且巳。又青苗雖名取二分之息。其實(shí)亦與民間無(wú)異。蓋小民旣有非不得巳而請(qǐng)者。又有非不得巳用之。且如請(qǐng)錢(qián)千。或遇親舊於州縣間。須有酒食之費(fèi)。不然亦須置小小不急之物。只使二百錢(qián)巳可比民間四分之息。又請(qǐng)納時(shí)往來(lái)之用。與官中門(mén)戶(hù)之賂遺。至少亦不下百錢(qián)。況又有胥吏追呼之煩。非貨不行。而公家期限又與私家不同，而民之畏法者至舉債以輸官，往往沿此遂破蕩産業(yè)者固多矣，此所以有害而無(wú)利也。或云官中息輕，民得之可以自爲(wèi)經(jīng)營(yíng)，?，豈無(wú)二分之息乎？蓋未之思也。若用之商販，則錢(qián)散而難集，正公家期逼，卒収不聚，失所指準(zhǔn)，其患不細(xì)。往年富家知此患也，官中配之，請(qǐng)不得巳，請(qǐng)而藏之，比及期岀私錢(qián)爲(wèi)息輸之官乃無(wú)患。然使民如此，是無(wú)事而侵?jǐn)_之也，何名?助之政乎。

翟霖送正叔先生西遷，道宿僧舎，坐處背塑像，先生令轉(zhuǎn)?勿背。霖問(wèn)曰：豈以其徒敬之故。亦當(dāng)敬耶。正叔曰。但具人形貌。便不當(dāng)慢。因賞此語(yǔ)。曰。孔子云。始作俑者。其無(wú)後乎。爲(wèi)其象人而用之也。蓋象人而用之。其流必至於用人。君子無(wú)所不用其敬。見(jiàn)似人者不忽於人可知矣。若於似人者而生慢易之心。其流必至於輕忽人。

孟子言仁者如射，蓋生於子思射有似乎君子之說(shuō)。言大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。蓋生於

孔子，以言必信、行必果爲(wèi)硜硜然小人之說(shuō)。學(xué)校養(yǎng)士，反不如居養(yǎng)安濟(jì)所費(fèi)之多。如餘杭學(xué)今止有三十人，而居養(yǎng)安濟(jì)乃共有百餘人，居養(yǎng)、安濟(jì)人給米二升，錢(qián)二十，爲(wèi)士者所給如其數(shù)，加四錢(qián)耳。而士未必常在學(xué)也，則其所費(fèi)固寡於彼矣。若其所養(yǎng)，實(shí)是窮民疾病者，誠(chéng)善，然所養(yǎng)止浮浪游手之徒耳。夫厲良民而養(yǎng)游手，是何政事？近詔又収養(yǎng)年五十者，自此往往來(lái)者益多，所費(fèi)當(dāng)益廣。夫年五十，則子自可昏，女自可嫁，安得爲(wèi)無(wú)告之窮民乎？又其所養(yǎng)多聚異郷之人，不許根問(wèn)來(lái)處，則雖有父子夫婦，官吏何縁得知，故其弊爲(wèi)甚。若只許土著人就本貫収養(yǎng)，亦易爲(wèi)檢察，而其弊減矣。

因看合浦論無(wú)爲(wèi)軍役法，曰：天下役法多有不同處，如所論與潭州處置全別。潭州紹聖間所定，皆岀公之手。又言：吏有祿，本要養(yǎng)其廉恥及不廉，故可從而責(zé)之，此爲(wèi)待之盡，然亦須養(yǎng)得過(guò)方得。若養(yǎng)他不過(guò)，不如勿給，徒費(fèi)財(cái)耳。何則？彼爲(wèi)吏於此，蓋欲以活父母妻子，故爲(wèi)之。今也養(yǎng)之不過(guò)，雖有刑戮在前，寧免其受賕乎？如法曹之俸月十千，而法司乃十二千，則法吏之祿爲(wèi)過(guò)於法官。又常平吏人月給六千，此乃可責(zé)之以不受賕。其餘千錢(qián)或二三千而巳，給?札尚不足，安能活其家？則其勢(shì)湏至乞覔如必若法司、常平吏人重其祿，則財(cái)用之費(fèi)無(wú)所從岀。兼是吏祿亦有不用多給者。如學(xué)士茶鹽司吏人，近制祿皆不減十千，彼有何事繁難，作何情弊而可以當(dāng)此祿乎。若此，雖謂之妄費(fèi)可也。

民之於上不從其令，而朝廷惟以言諭之，冝其以爲(wèi)虛文而莫之聽(tīng)也。今天下非徒不從上令，而有司亦不自守成法。觀官吏所奉行，惟奉行朝廷之意而巳。若皆守法，則法亦自足以致治。且如役法?長(zhǎng)許募而不許差，輙差者徒二年。然法當(dāng)募上戶(hù)，其傭二千錢(qián)，豈有上戶(hù)肯利若干錢(qián)而願(yuàn)役於官乎。上戶(hù)不願(yuàn)，則其勢(shì)湏至，強(qiáng)使?fàn)?wèi)之，是名募而實(shí)差也，其如法何？又如日近買(mǎi)翎毛郡不敷，諸縣令買(mǎi)者，以於法不許抑配故也。然翎毛非人所常有，而郡中文移督責(zé)諸縣，但使之催人，以其所収藏翎毛輸之官。若縣中只依法行遣，安得辦集？其勢(shì)亦湏至抑配，是名和買(mǎi)而實(shí)抑配也。如此者皆法之不可行者也。法至於不可行。則人惟意之從而巳。

立法要使人易避而難犯。則必行而無(wú)赦。此法之所以行也。今法太嚴(yán)宻。直使人於其間轉(zhuǎn)側(cè)不得。故易犯。是以犯法之人。官吏多不忍行法。必宛轉(zhuǎn)爲(wèi)犯者之地。法如何行得？

人各有勝心，勝心去盡，而惟天理之循，則機(jī)巧變?cè)p不作。若懷其勝心，施之於事，必以一已之是非爲(wèi)正，其間不能無(wú)窒礙處，又固執(zhí)之不移，此機(jī)巧變?cè)p之所由生也。孔子曰：不知命，無(wú)以爲(wèi)君子。知命，只是事事循天理而巳。循天理，則於事無(wú)固必；無(wú)固必，則計(jì)較無(wú)所用。神考問(wèn)伯淳：王安石如何人？伯淳云：安石博學(xué)多聞則有之，守約則未也。又嘗問(wèn)：是聖人否？伯淳云：詩(shī)稱(chēng)周公公孫，碩膚赤舄幾幾，聖人蓋如是。若安石剛?自任，恐聖人不然。

問(wèn)：子思之不使白也，喪岀母也，是乎？曰：禮，適子不爲(wèi)岀母服。曰：何也？曰：繼體也。

問(wèn)：陳莊子死，赴於魯縣，子謂繆公哭之，而曰有愛(ài)而哭之，有畏而哭之。夫哭之也以畏，何也？曰：以言丗有然也，非古之禮也。若古之大夫，則束脩之問(wèn)不岀竟，故生無(wú)相問(wèn)，其死也，何赴告之有哉？後丗國(guó)亂而君昏，爲(wèi)臣者交政於中國(guó)，故生則同盟，死則赴告，非禮也。故春秋因其卒而書(shū)之，所以著其罪也。

仲素問(wèn)：橫渠云：氣質(zhì)之性如何？曰：人所資稟固有不同者，若論其本，則無(wú)不善。蓋一隂一陽(yáng)之謂道，隂陽(yáng)無(wú)不善，而人則受之以生故也。然而善者其常也，亦有時(shí)而惡矣。猶人之生也，氣得其和則爲(wèi)安樂(lè)，人及其有疾也，以氣不和而然也。然氣不和非其常，治之而使其和，則反常矣。其常者性也，此孟子所以言性善也。橫渠說(shuō)氣質(zhì)之性，亦云人之性有剛?cè)峋徏薄?qiáng)弱昏明而已，非謂天地之性然也。今夫水清者，其常然也。至於湛濁，則沙泥混之矣。沙泥旣去，其清者自若也。是故君子於氣質(zhì)之性，必有以變之，其澄濁而水清之義歟！因見(jiàn)王逢原文集，曰：此髙論怨誹之人也。他日嘗曰：此子才則髙矣，見(jiàn)道則未。

中庸深處，多見(jiàn)於孟子之書(shū)，其所傳也歟。

徐師川歸洪州，欲不復(fù)來(lái)。先生問(wèn)之曰：公免得仕宦否？若端的有以自贍，不必復(fù)來(lái)，固好。第亦湏著仕官，如何？師川曰：亦以免仕宦未得。曰：如此，則當(dāng)復(fù)來(lái)供職。仕官處處一般旣未免得，須復(fù)爲(wèi)他官逃。此之彼，彼，亦冝有不安處，是無(wú)地可以自容也。師川曰：來(lái)此復(fù)爲(wèi)人所羅織，?於禍，奈何？曰：顧吾所自爲(wèi)者如何耳。茍自爲(wèi)者，皆合道理而無(wú)愧，然而不能免者，命也。不以道理爲(wèi)可慿依，而徒懼其不免，則無(wú)義無(wú)命矣。師川曰：極是。亦待來(lái)此，若做不得，去之未爲(wèi)晚。又言，人只爲(wèi)不知命，故?有些事，便自勞攘，若知得徹，便於事無(wú)不安。孔子曰：天生德於予，桓魋其如予何！固嘗解云：使孔子不免於?魋之難，是亦天也，桓魋其如何哉？蓋聖人之於命如此。夫冨貴死生，人無(wú)與焉，何尢人之有？孟子分明爲(wèi)臧倉(cāng)所毀，不遇於魯侯，而以爲(wèi)不遇，非臧倉(cāng)之力，蓋知命也。列子曰：桓公非能用讎也，不得不用；管仲非能舉賢，不得不舉。此說(shuō)得之矣。曰：列子此說(shuō)似知命，然至其論夷惠，以爲(wèi)矜清貞之尢，以放於餓死寡宗，以公孫朝穆之事?tīng)?wèi)得計(jì)，以堯舜、桀。紂之事?tīng)?wèi)不足較，茲豈非其過(guò)乎？曰：其過(guò)也。若聖人所謂知命義常在其中矣。然則彼亦豈得之而不盡者乎？曰：然。

仲素問(wèn)：知微之顯，莫只是戒愼乎其所不睹，恐懼乎其所不聞否？曰：然。因言：有僧入僧堂，不言而出。或曰：莫道不言，其聲如雷，莊周之尸居而龍見(jiàn)，淵黙而雷聲，可謂善言者也。

孟子直是知命。滕文公以齊人築薛爲(wèi)恐，問(wèn)救之之術(shù)，而對(duì)以君如彼何哉？強(qiáng)爲(wèi)善而巳矣。以竭力事大國(guó)，則不得免。問(wèn)安之之道，而對(duì)以太王居邠，不以其所養(yǎng)人者害人，而繼之以效死不去之?。自丗俗觀之，可謂無(wú)謀矣。然以理言之，只得如此說(shuō)。捨此則必爲(wèi)儀秦之爲(wèi)矣。凡事求可，功求成，取必於智謀之末，而不循天理之正者，非聖賢之道也。天理，即所謂命語(yǔ)。羅仲素云：今之學(xué)者，只爲(wèi)不知爲(wèi)學(xué)之方，又不知學(xué)成要何用。此事體大，須是曾著力來(lái)。方知不易。夫?qū)W者，學(xué)聖賢之所爲(wèi)也。欲爲(wèi)聖賢之所爲(wèi)，湏是聞聖賢所得之道。若只要博通古今，爲(wèi)文章，作忠信愿愨，不爲(wèi)非義之士而巳，則古來(lái)如此等人不少，然以爲(wèi)聞道則不可。且如東漢之衰，處士逸人與夫名節(jié)之士，有聞當(dāng)丗者多矣。觀其作處，責(zé)之以古聖賢之道，則畧無(wú)毫髪髣髴相似。何也？以彼於道?無(wú)所聞故也。今時(shí)學(xué)者，平居則曰：吾當(dāng)爲(wèi)古人之所爲(wèi)。?有事到手，便措置不得。蓋其所學(xué)以博通古今爲(wèi)文章，或志於忠信愿愨，不爲(wèi)非義而巳。而不知湏是聞道，故應(yīng)如此。由是觀之，學(xué)而不聞道，猶不學(xué)也。

仲素問(wèn)：詩(shī)如何看？曰：詩(shī)極難卒說(shuō)，大抵湏要人體，?不在推尋文義。在心爲(wèi)志，發(fā)言爲(wèi)詩(shī)。情動(dòng)於中而形於言，言者，情之所發(fā)也。今觀是詩(shī)之言，則必先觀是詩(shī)之情如何。不知其情，則雖精窮文義，謂之不知詩(shī)可也。子夏問(wèn)巧?倩?，美目盻?，何謂也？子曰：繪事後素。曰：禮後乎？孔子以謂可與言詩(shī)。如此全要體?。何謂體?？且如關(guān)雎之詩(shī)，詩(shī)人以興后妃之德，蓋如此也。須當(dāng)想象雎鳩爲(wèi)何物，知雎鳩爲(wèi)摯而有別之禽。則又想象關(guān)關(guān)爲(wèi)何聲，知關(guān)關(guān)之聲爲(wèi)和而通，則又想象在河之洲是何所在，知河之洲爲(wèi)幽閑逺人之地，則知如是之禽，其鳴聲如是，而又居幽間逺人之地，則后妃之德可以意曉矣，是之謂體?。惟體?得，故看詩(shī)有味。至於有味，則詩(shī)之用在我矣。語(yǔ)仲素西銘只是發(fā)明一箇事。天底道理。所謂事天者，循天理而巳。

因論蘇明允權(quán)書(shū)衡論曰：觀其著書(shū)之名巳非，豈有山林逸民，立言垂丗，乃汲汲於用兵。如此所見(jiàn)，安得不爲(wèi)荊公所薄。曰：大蘇以當(dāng)時(shí)不去二虜之患，則天下不可爲(wèi)。又其審敵篇引晁錯(cuò)說(shuō)景帝削地之?曰：今日夷狄之勢(shì)，是亦七國(guó)之勢(shì)。其意蓋欲掃蕩二虜，然後致太平耳。曰：?以用兵爲(wèi)事，只見(jiàn)搔擾，何時(shí)是天下息肩時(shí)節(jié)！以仁宗之丗視二虜，豈不勝如戰(zhàn)國(guó)時(shí)？然而孟子在戰(zhàn)國(guó)時(shí)所論，全不以兵爲(wèi)先，豈以崇虛名而受實(shí)弊乎？亦必有道矣。

問(wèn)：秦少游進(jìn)卷論所以禦戎，乃欲以五路之兵?出一路，以擾夏人之耕。如此，是吾五?一出兵，而使夏人??用兵，此?狄之道也。當(dāng)時(shí)元祐間有主此議者，此果可用否？曰：王者之兵，有征無(wú)戰(zhàn)，必不得巳，誅其君而弔其民可也，豈容如此？兼是亦無(wú)此理。今常以五路之師合攻夏人。尚時(shí)有不支。?出一路。其傾國(guó)而來(lái)攻城破邑。吾其可止以一路之衆(zhòng)當(dāng)之乎。大抵今之士人議論。只是口頭說(shuō)得。施之於事。未必有效。

言朱公掞上殿。　神考問(wèn)欲再舉安南之師。公掞對(duì)。願(yuàn)陛下禽獸畜之。蓋夷狄得其地不可居，得其民不可使，得巳且巳，須要廣土，闢地何益？自紹聖、崇寧以來(lái)，所以待夏人，大是失?。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。今不務(wù)德以致人，徒得其空地，又運(yùn)中國(guó)之財(cái)以守之，是何所見(jiàn)？君臣之間，要當(dāng)一德一心，方作得事。古之聖賢相與以濟(jì)大業(yè)，蓋無(wú)不然者。觀舜命禹征有苗，巳誓師往伐，而益以一言賛禹，禹遂班師。舜以禹之班師，便爲(wèi)之誕敷文德，而有苗格矣。舜命禹徂征，禹旣行，而益有言，宜告之舜，不告舜而告之禹，禹承命於舜，及其不遂行也，宜先稟之舜，乃擅反兵而不疑舜，於二人者無(wú)責(zé)焉可也。乃徇其所爲(wèi)，從而相之。益之意豈不曰禹猶舜，而禹之意豈不曰舜猶己也？歟？夫是之謂一德一心。自今觀之，則益之言可以謂之沮壞成事，而禹之事?tīng)?wèi)逗留君命矣。然古之君臣各相體悉如此，古人立功所以易，而後丗成事所以難也。

語(yǔ)仲素曰：某嘗有數(shù)句教學(xué)者讀書(shū)之法，云：以身體之，以心驗(yàn)之，從容黙?於幽閑靜一之中，超然自得於書(shū)言象意之表。此蓋某所爲(wèi)者如此。

又云：西銘?古人用心要處爲(wèi)文，正如杜順作法界觀様。

仲素問(wèn)：盡其心者知其性，如何是盡心底道理？曰：未言盡心，須先理?心是何物？又問(wèn)曰：心之爲(wèi)物，明白洞逹，廣大靜一。若體?得了然分明，然後可以言盡。未理?得心盡箇甚！能盡其心，自然知性，不用問(wèn)人。大抵須先理?仁之爲(wèi)道。知仁則知心，知心則知性，是三者?無(wú)異也。橫渠作西銘，亦只是要學(xué)者求仁而巳。

論及陽(yáng)城事，謂永叔不能，純夫取之，其言曰：陽(yáng)城蓋有待而爲(wèi)者也，後丗猶責(zé)之無(wú)巳，其不成人之美亦甚哉！此論似近厚。曰：陽(yáng)城固可取，然以爲(wèi)法則不可。裴延齡之欲相，其來(lái)非一朝一夕，何不救之於漸乎？至於陸贄之貶，然後論延齡之姦佞，無(wú)益矣。觀古人退小人之道不然。易之姤卦曰：女壯，勿用取女。夫姤一隂，生未壯也，而曰壯者，生而不巳，固有壯之理也。取女則引而與之齊也。引而與之齊，則難制矣。隂者，小人之象也，小人固當(dāng)制之於漸也。故當(dāng)隂之生，則知其有壯之理，其有壯之理，則勿用取女可也。是以?shī)ブ?爻曰：繫于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇。金柅，止車(chē)之行也。隂之?，動(dòng)必有以柅之，其制之於漸乎。蓋小人之惡，制之於未成，則易，制之於巳成則難。延齡之用事，權(quán)傾宰相，雖不正名其爲(wèi)相，其惡自若也。何更云待其爲(wèi)相，然後取白麻壞之耶？然城之所爲(wèi)，當(dāng)時(shí)所難能也，取之亦是，但不可以爲(wèi)法耳。龜山先生語(yǔ)録卷第三。