龜山先生語録卷第二

龜山先生語録卷第二

朝廷立法，臺察不許言天下利害，諌官不許論人才。命爲(wèi)臺諌，是使之言也，而又禁之，何理哉？如命以中書舎人，或升黜不當(dāng)，繳還詞頭，則更屬他中書舎人爲(wèi)之。命以給事中，或有必行之事，則不復(fù)過門下，而所謂中書舎人、給事中者，亦更不整理。且如此，是不得其職矣。不得其職則當(dāng)去，而今之君子安爲(wèi)之，其義焉在。常平司有支用，雖是勑取，法當(dāng)執(zhí)奏，近又免執(zhí)奏之法，關(guān)防甚宻，何可免也。使吾軰得爲(wèi)常平官，如此等事，亦當(dāng)辨明，則知今之要路，大抵難處也。先王之時，工執(zhí)藝事以諌，自此推之，則當(dāng)是時，凡有職者皆得執(zhí)其事以諌矣。若人人有職事皆能思其利害以諌，法度何憂不完，政事何憂不成？且古者百工猶能信度以申其說，而今之侍從、監(jiān)司蓋內(nèi)外之逹官，人主所親信者反未嘗知諌，此又何理也？

天生聦明時乂，所謂天生者，因其固然而無作之謂也。無所作聦明，是謂憲天聦明。憲天云者，任理而已矣。故伊尹曰：視逺惟明，聽德惟聦。知此然後可與論人君之聦明矣?；蛟唬籂?wèi)人君須聦明有以勝人，然後可以制人而止其亂。曰：天聦明期於勝人，非也。如人聽訟，必欲即揣知其情狀是非，亦或?qū)抑?，若不任理，只是億度而已，非所謂聦明。故孔子曰：聽訟吾猶人也，必也使無訟乎。人君如不聽德，毎事即揣知情狀是非，所中雖多，失人君之道矣，謂之不聦明可也。

作詩不知風(fēng)雅之意，不可以作詩。詩尚譎諌，唯言之者無罪，聞之者足以戒，乃爲(wèi)有?。若諌而渉於毀謗，聞?wù)吲?，?之有！觀蘇東坡詩，只是譏誚朝廷，殊無溫柔敦厚之氣，以此人故得而罪之。若是伯淳詩，則聞之者自然感動矣。因舉伯淳和溫公諸人禊飲詩云：未須愁日暮，天際乍輕隂。又泛舟詩云：只恐風(fēng)花一片飛。何其溫厚也。

考槃之詩，言永矢弗過，說者曰：誓不過君之朝，非也。矢，陳也。亦曰永言其不得過耳。昔者有以是問常夷甫之子立，立對曰：古之人蓋有視其君如?讎者，此尢害理。何則？孟子所謂君之視臣如犬馬，則臣視君如?讎，以爲(wèi)君言之也，爲(wèi)君言，則施報之道，此固有之。若君子之自處，豈處其薄乎？孟子曰：王庶幾改之，予日望之。君子之心蓋如此?？紭勚?，雖其時君使賢者退而窮處爲(wèi)可罪，夫茍一日有悔過遷善之心，復(fù)以用我，我必復(fù)立其朝，何終不過之有！大抵今之說詩者，多以文害辭，非徒以文害辭也，又有甚者，分析字之偏傍以取義理。如此豈復(fù)有詩！孟子引天生蒸民，有物有則。民之秉彞，好是懿德，曰：故有物必有則，民之秉彞也，故好是懿德。其釋詩也，於其本文加四字而已，而語自分明矣。今之說詩者殊不知此。

郭汾陽不問發(fā)墓之人，雖古之齊物我者不能過。問謝安屐齒折事，識者不信是否？曰：此事未必?zé)o，但史於此亦失之億度，安知其非偶然乎？若破賊而喜在謝安，固不足怪，然屐齒必不爲(wèi)一時遑遽而致折也?；蛑^人當(dāng)無利心，然後爲(wèi)君子。曰：以此自爲(wèi)可也，以此責(zé)人，恐不勝責(zé)矣。人但能於得處知辨，義理亦自難得。故孔子以見利思義稱成人，而以見得思義稱士焉，此其辨也。

物有圭角，多刺人眼目，亦易玷闕。故君子處丗，當(dāng)渾然天成，則人不厭棄矣。

溝洫之量，不可以容江河，江河之量，不可以容滄海，有所局故也。若君子則以天地爲(wèi)量，何所不容？有能捐一金而不顧者，未必能捐十金；能捐十金而不顧者，未必能捐百金。此由所見之熟與不熟，非能眞知其義之當(dāng)與否也。若得其義矣，雖一介不妄予，亦不妄取。

丗之事鬼神，所以?於淫謟者，皆其不知鬼神之情狀，祭祀之深意也，學(xué)者當(dāng)求知之。漢儒言祖有功，宗有德，不毀，所以勸也。曰：非也。子孫之祭其親，豈爲(wèi)其功德而後?之乎？若以爲(wèi)有功德然後祭，是子孫得揀擇其祖宗而尊之也，豈事親之道哉？秦少游以韋元成爲(wèi)腐儒，惡其建毀廟之議，其說曰：君子將營宮室，宗廟爲(wèi)先，廐庫爲(wèi)次，居室爲(wèi)後。夫營之先親而後身，則毀之先身而後親可知矣。漢之離宮別館，長楊、五柞，巳大侈靡，未聞其毀，乃取韋元成毀廟之說亟行之。此元帝寢疾，所以夢祖譴責(zé)也。其後又復(fù)，豈終可改乎？曰：審宗廟也，則不容以所未當(dāng)毀者而毀之矣。先王之禮，天子?天地，諸侯?社稷，父爲(wèi)士，子爲(wèi)大夫，葬以士，祭以大夫。父爲(wèi)大夫，子爲(wèi)士，葬以大夫，?以士。支子不祭，有事則祭于宗子之家，明非繼體也。如是，則祭與不祭，皆不可茍矣。漢之廟在郡國，蓋以千數(shù)，嵗時皆諸侯王主祭，豈古禮哉？使?jié)h祖宗有靈，當(dāng)不享矣。立無度之廟，致不享之?，以此事神，尚不欲毀邪？以夢寐而復(fù)旣，未知鬼神之情狀，引之爲(wèi)證，其說陋矣。且誠如所論，先王當(dāng)行之矣，先王豈不敬神哉？

耳餘之交，相責(zé)之深，相知之淺耳。故不終

知合內(nèi)外之道，則顔子、禹稷之所同可見。蓋自誠意正心推之，至於可以平天下，此內(nèi)外之道所以合也。故觀其意誠心正，則知天下由是而平；觀其天下平，則知非意誠心正不能也。茲乃禹、稷、顔回之所以同也。

問：師也辟，何以見？曰：語云：堂堂乎張也，難與並爲(wèi)仁矣。蓋幾於辟然，此其?也。學(xué)於孔門者，皆終有進焉。若子張後來論交曰：我之大賢歟，於人何所不容，此豈介僻之流？

孟子曰：人之有四端，猶其有四體也。夫四體與生俱生，身體不備，謂之不成人。闕一不可，亦無先後之次。老子言：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，忠信之薄，是特見後丗爲(wèi)禮者之弊耳。先王之禮，本諸人心，所以節(jié)文仁義是也。顧所用如何，豈有先後？雖然，老子之薄而末之者，其意欲民還淳反樸，以救一時之弊而巳。夫果能使民還淳反樸，不亦善乎？然天下豈有此理。夫禮文其質(zhì)而巳，非能有所増益也。故禮行而君臣父子之道得，使一日去禮，則天下亂矣。若去禮，是去君臣父子之道也，而可乎？唯不可去此四端，所以猶人之有四體也。

今學(xué)者將仁小?，故不知求仁?？鬃釉唬喝袈}與仁，則吾豈敢？孔子尚不敢當(dāng)，且罕言之，則仁之道不亦大乎？然則所謂合而言之道也，何也？曰：由仁義行，則行仁義，所謂合也。洪範(fàn)傳曰：道萬物而無所由，命萬物而無所聽，唯天下至神爲(wèi)能與於此。此爲(wèi)不知道與命也。孔子之言道曰：誰能岀不由戶，何莫由斯道也。其言命曰：道之將行也歟，命也。道之將廢也歟，命也。夫道非能使人由之，命非能使人聽之，人自不能違耳。聖人雖至神，以謂體道而至於命則可也。若曰無所由，無所聽，將焉之乎。且聖人未嘗不欲道之興，以無可奈何，故委之於命。如使孔子必可以爲(wèi)周公之事，其不爲(wèi)之乎。可爲(wèi)而不爲(wèi)，則是欲道之廢矣，豈孔子之心哉。故曰道萬物而無所由，命萬物而無所聽者，不知道與命之言也。又

洪範(fàn)傳論水火金木土，自然之?dāng)?shù)，配諸人之一身，皆有先後之序，此有序乎？夫五行在天地之間，有則俱有，故曰闕一不可。今曰有水然後有火，有火然後有木，有木然後有金，有金然後有土，雖常人皆知其不然矣。然則謂精神?魄意爲(wèi)有序，失之矣?；騿枺号_諌官如何作？曰：剝之彖。曰：不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。夫君子之於小人，方其進也，不可以驟去。觀剝之?，斯可見矣。剝坤下而艮上。坤，順也。艮，止也。此天理之不可易者也。順而止之，其漸而非暴之謂乎。隂陽之氣，消息盈虛，必以其漸，君子所尚，蓋在於此。

君子之治心養(yǎng)氣，接物應(yīng)事，唯直而巳，直則無所事矣?？底羽佀帲鬃訑荻苤?，乃曰：丘未逹，不敢嘗。此疑於拂人情。然聖人愼疾，豈敢嘗未逹之藥，旣不敢嘗，則直言之，何用委曲。微生髙乞鄰醯以與人，是在今之君子，蓋常事耳，顧亦何害？然孔子不以爲(wèi)直，以所以辭康子之言觀之，信乎其不直也。維摩經(jīng)云：直心是道場。儒佛至此，實無二理。學(xué)者必欲進德，則行已不可不直。蓋孔子之門人，皆於其師無隱情者，知直故也。如宰我短?之問之?。

范濟美問：讀論語以何爲(wèi)要？曰：要在知仁?？鬃诱f仁處，最冝玩味。曰：孔子說處甚多。尢？的當(dāng)是何語？曰：皆的當(dāng)。但其門人所至有不同，故其答之亦異。只如言剛毅木訥近仁，自此而求之仁之道，亦自可知。蓋嘗謂曾子在孔門，當(dāng)時以爲(wèi)魯。魯者，學(xué)道尢冝，難於他人。然子思之中庸聖學(xué)所頼以傳者也，考其淵源，乃自曽子，則傳孔子之道者，曽子而巳矣，豈非魯?shù)弥?。由此觀之，聦明辨智，未必不害道，而剛毅木訥，信乎於仁爲(wèi)近矣。

呂吉甫解孝經(jīng)義首章云：是曽子力所不能問，故孔子以其　而盡告之。曰：豈有人未之曉而可以盡告之乎？觀孔子門人問爲(wèi)邦者，惟顔子一人，其他敢爲(wèi)國者尚少。今孝經(jīng)所論，上自天子，下至庶人，無不及者。若其力有未至而盡告之，在孔子爲(wèi)失言，於曽子爲(wèi)無益，豈聖賢教與學(xué)之道哉？孔子云：參也魯，蓋其?時而後語之以一以貫之。曾子於此黙喻，則其所得深矣。猶以爲(wèi)魯是學(xué)於孔門者，獨無所進乎？觀論語所載曽子將死之言，孟子推明不事有若之意，又詳考子思、孟子傳道之所自，是特以魯終其身者耶？學(xué)有所患，在守陳編，而不能斷以獨見之明，此其於古人是非所以多失之也。

京師所聞

李似祖曹令德問何以知仁。曰：孟子以惻隱之心爲(wèi)仁之端。平居但以此體究，乆乆自見。因問似祖：令德?常如何說隱？似祖云：如有隱憂，勤恤民隱，皆疾痛之謂也。曰：孺子將入於井，而人見之者，必有惻隱之心。疾痛非在已也，而爲(wèi)之疾痛，何也？似祖曰：岀於自然，不可已也。曰：安得自然如此？若體究此理，知其所從來，則仁之道不逺矣。二人退，余從容問曰：萬物與我爲(wèi)一，其仁之體乎？曰：然。

問：論語言仁處，何語最爲(wèi)親切？曰：皆仁之方也。若正所謂仁，則未之嘗言也。故曰：子罕言利與命與仁，要道得親切。唯孟子言仁，人心也，最爲(wèi)親切。

豐尚書嘗言：少時見雪竇教人惜福云：人無壽夭，祿盡則死。昔元厚之死而復(fù)生於隂府，見主吏謂之曰：君祿未盡，他時官至兩府，然須惜福，乃可延年。厚之一生，雖一杯飯，亦必先減而後食，其餘奉養(yǎng)，皆不敢過，故身爲(wèi)執(zhí)政，壽逾七十。雪竇之言，於是可驗。今日貴人相髙以侈，視其費用，皆是無益，畢竟何?？公聞之曰：此猶以利言也。若以義言之，則簞食萬鍾，顧吾所得爲(wèi)者如何耳。

呉審律勸解易曰：易難。解曰：及今可以致力。若後力衰，?難：曰：某嘗觀聖人言易，便覺措辭不得。只如乾坤兩卦，聖人嘗釋其義於後，是則解易之法也。乾之?九，潛龍勿用，釋云：陽在下也。又曰：龍德而隱者也。又曰：下也。又曰：陽氣潛藏。又曰：隱而未見，行而未成。此一爻耳。反覆推明，至五變其說然後巳。今之釋者，其於他卦能如是推明乎？若不能爾，則一爻之義，只可用之一事。易三百八十四爻，爻指一事，則是其用止於三百八十四事而巳。如易所該，其果極於此乎。若三百八十四事不足以盡之，則一爻之用不止於一事，亦明矣。觀聖人於繫辭，發(fā)明卦義尚多，其說果如今之解易者乎？故某嘗謂說易須髣髴聖人之意，然後可以下筆，此其所以未敢茍也。問：邵堯夫云：誰信畫前元有易，自從刪後更無詩。畫前有易何以見？曰：畫前有易，其理甚微。然即用孔子之已發(fā)明者言之，未有畫前蓋可見也。如云神農(nóng)氏之耒耜，蓋取諸益；日中爲(wèi)市，蓋取諸噬嗑；黃帝堯舜之舟楫，蓋取諸渙；服牛乗馬，蓋取諸隨。益、噬嗑、渙、隨，重卦也。當(dāng)神農(nóng)黃帝堯舜之時，重卦未畫，此理眞，聖人有以見天下之?，故通變以冝民，而易之道得矣。然則非畫前元有易乎？

問：牆有茨之詩，若以爲(wèi)勸戒，似不必存。曰：著此者，欲知此惡不可爲(wèi)耳。所以不可爲(wèi)，以行無隱而不彰，雖幽闇深僻之中，人亦可以知其詳也。人之爲(wèi)惡，多以人莫之知而宻爲(wèi)之，然終不能掩宻。爲(wèi)之者，其?心也。至於不能掩，蓋巳無如之何耳。豈其所欲哉。此君子所以戒愼乎其所不睹，恐懼乎其所不聞也。

自非狙詐之徒，皆知義足以勝利，然不爲(wèi)利疚而遷者幾希。如管仲亦知義，故其所爲(wèi)多假義而行。自王者之跡熄，天下以詐力相髙，故常溺於利而不知反。由孔子而後，爲(wèi)天下國家不以利言者，唯孟子一人守得定。九月丁卯，子同生。曰子同者，正名，其爲(wèi)桓公之子也。猗嗟之詩序曰：人以爲(wèi)齊侯之子。其詩曰：展我甥?。則明莊公非齊侯之子矣。以經(jīng)考之，莊公之生，桓公之六年也。至十八年始書夫人姜氏遂如齊，而左傳因載申繻之諫與桓公適齊之事，則前此文姜蓋未嘗如齊也。未嘗如齊，而人以莊公爲(wèi)齊侯之子，春秋安得而不辨乎？此春秋所以爲(wèi)別嫌明微也。

閔二年書鄭棄其師，觀清人之詩序可見矣。文公惡髙克，使之將兵禦狄，乆而不召，遂使衆(zhòng)散而歸，豈非棄其師乎？蓋惡其人而使之將兵以外之，兵何罪？故止罪鄭。

齊桓公攘戎狄而封衛(wèi)，未嘗請命于天子而專封之也，故春秋書城楚丘而不言其封衛(wèi)，蓋無取焉。然則木?羙桓公，孔子何以取之？曰：木?之詩，衛(wèi)人之詩也。衛(wèi)爲(wèi)狄所?，桓公救而封之，其恩豈可忘也？欲厚報之，不亦冝乎？在衛(wèi)人之義，不得不以爲(wèi)羙。其取之也，以衛(wèi)人之義而巳。若春秋褒貶，示天下之公，故無取。

鄭季常作太學(xué)博士，言養(yǎng)士之道，當(dāng)先善其心。今殊失此意，未知所以善之之方。曰：由今之道，雖賢者爲(wèi)教官，必不能善人心。曰：使荊公當(dāng)此職，不知如何？曰：荊公爲(wèi)相，其道蓋行乎當(dāng)年。今日學(xué)法，荊公之法也，巳不能善之矣。季常良乆，曰：如是，如是。

與季常言，學(xué)者當(dāng)有所疑，乃能進德。然亦湏著力深，方有疑。今之士讀書爲(wèi)學(xué)，蓋自以爲(wèi)無可疑者，故其學(xué)莫能相尚。如孔子門人所疑，皆後丗所謂不必疑者也。子貢問政，子曰：足食足兵，民信之矣。子貢疑所可去，荅之以去兵，於食與信猶有疑焉，故能發(fā)孔子民無信不立之說。若今之人問政，使之足食與兵，何疑之有？樊遲問仁，子曰愛人；問智，子曰知人。是蓋甚明白，而遲猶曰未逹。故

孔子以舉直錯諸枉，能使枉者直教之，由是而行之，於智之道，不其庶矣乎！然遲退而見子夏，猶申問舉直錯諸枉之義，於是又得舜舉皐陶，湯舉伊尹爲(wèi)證，故仁智兼盡其說。子夏問巧?倩?羙目盻?，直推至於曰禮後乎，然後巳。如使今之學(xué)者方得其?問之荅，便不復(fù)疑矣。蓋嘗謂古人以爲(wèi)疑者，今人不知疑也。學(xué)何以進？季常曰：某平生爲(wèi)學(xué)，亦常自謂無疑。今觀所言，方知古之學(xué)者善學(xué)。

問：中庸只論誠，而論語曾不一及誠，何也？曰：論語之教人，凡言恭敬忠信所以求仁而進德之事，莫非誠也。論語示人以其入之之方，中庸言其至也。蓋中庸，子思傳道之書，不正言其至，則道不明，孔子所罕言，孟子常言之，亦猶是矣。

易曰：君子敬以直內(nèi)，義以方外。夫盡其誠心而無僞焉，所謂直也。若施之於事，則厚薄?殺一定，而不可易爲(wèi)有方矣。敬與義本無二，所主者敬，而義則自此岀焉，故有內(nèi)外之辨，其實義亦敬也。故孟子之言義，曰：行吾敬而巳。

問：孔子許子路升堂，其品第甚髙，何以見？曰：觀其死猶不忘結(jié)纓，非其所養(yǎng)素定，何能爾邪？茍非其人，則遑遽急迫之際，方寸亂矣。

問：宰我於三年之喪猶有疑問，何也？曰：此其所以爲(wèi)宰我也。凡學(xué)於孔子者，皆欲窮究到無疑處方巳。三年之喪。在他人於此不敢發(fā)之。宰我疑以朞斷。故必求質(zhì)於聖人。雖被深責(zé)。所不辭也。

四科之目。不盡孔門弟子之賢。非可指爲(wèi)定論。楊雄作太元準(zhǔn)易。此最爲(wèi)誑後學(xué)。後之人徒見其言艱深。其數(shù)汗漫。遂謂雄眞有得於易。故不敢輕議。其實雄未嘗知易。

問：必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長。旣！不可忘，又不可助長，當(dāng)如何著力？曰：孟子固曰至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則雖未嘗忘，亦不助長。

溫、良、恭、儉、讓，此五者非足以盡孔子，然必聞其政者以此耳。

母意云者，謂無私意耳。若誠意則不可無也。

所謂時習(xí)者，如嬰兒之習(xí)書?畫，固求其似也。若習(xí)之而不似，亦何用習(xí)？學(xué)者學(xué)聖人亦當(dāng)如此。大槩必踐履聖人之事，方名爲(wèi)學(xué)。習(xí)又不可不察，習(xí)而不察，與不習(xí)同。若今之學(xué)者固未嘗習(xí)，而況於察？

問：何謂屢空？曰：此顔子所以殆庶幾也。學(xué)至於聖人，則一物不留於胷次，乃其常也?；匚粗链?，屢空而巳。謂之屢空，則有時乎不空。

億則屢中，非至誠前知也，故不足取。

問：操則存如何？曰：古之學(xué)者，視聽言動無非禮，所以操心也。至於無故不徹琴瑟，行則聞佩玉，登車則聞和鸞，蓋皆欲収其放心，不使惰慢邪僻之氣得而入焉，故曰：不有博奕者乎，爲(wèi)之猶賢乎巳。夫博奕非君子所爲(wèi)，而云爾者，以是可以収其放心爾。說經(jīng)義至不可踐履處，便非經(jīng)義。若聖人之言，豈有人做不得處？學(xué)者所以不免求之釋老，爲(wèi)其有髙明處。如六經(jīng)中自有妙理，卻不深思，只於平易中認(rèn)了。曾不知聖人將妙理只於?常事說了。

曾子曰：士不可以不弘毅，人須能弘，然後有容。因言：陳述古先生云：丈夫當(dāng)容人，勿爲(wèi)人所容。

旁招俊乂，列于庶位，宰相之任也。今宰相欲擢任一人，必令登對，然後取旨用之。夫人之賢不肖，一見之頃，安能盡知？此蓋起於後丗宰相不堪委任之過。荊公云：利者隂也，隂當(dāng)隱伏；義者，陽也，陽當(dāng)宣著。此說源流發(fā)於董仲舒，然此正王氏心術(shù)之蔽。觀其所爲(wèi)，雖名爲(wèi)義，其實爲(wèi)利。

春秋正是聖人處置事處。他經(jīng)言其理，此明其用，理旣明，則其用不難知也。

聖人作處，本分之外，不加毫末，故以孔子之聖，孟子止言其不爲(wèi)巳甚而巳。

或問操心。曰：書云以禮制心，所謂操也。如顔子克己復(fù)禮，最學(xué)者之要。若學(xué)至聖人，則不必操而常存。揚雄言能常操而存者，其唯聖人乎！此爲(wèi)不知聖人。論。及莊周言天人處，曰：絡(luò)馬首，穿牛鼻，是謂人。曰：是亦天也。若絡(luò)牛首，穿馬鼻，則不可謂之天。論西銘曰：河南先生言理一而分殊。知其理一，所以爲(wèi)仁；知其分殊，所以爲(wèi)義。所謂分殊，猶孟子言親親而仁民，仁民而愛物，其分不同，故所施不能無差等?；蛟唬喝缡莿t體用果離而爲(wèi)二矣。曰：用未嘗離體也。且以一身觀之，四體百骸皆具，所謂體也。至其用處，則屨不可加之於首，冠不可納之於足，則即體而言，分在其中矣。吾從周，非從其文也，從其損益之意而巳。

易言利見利用，而終不言所以利，故孔子罕言利。或謂死與鬼神，子路所不得而問，蓋不曉一致之理，故錯認(rèn)聖人之言。

宰我問三年之喪，非不知其爲(wèi)薄也，只爲(wèi)有疑，故不敢隱於孔子。只此無隱，便是聖人作處。

問：伯夷聖人猶有隘，何也？曰：此自氣稟不同耳。若觀其百丗之下，聞其風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志，此是甚力量。