荊州所聞

荊州所聞

先生曰：自堯舜以前，載籍未具，丗所有者，獨(dú)伏犧所畫八卦耳。當(dāng)是之時(shí)，聖賢如彼其多也。自孔子刪定繫作之後，更秦歷漢，以迄于今，其書至不可勝紀(jì)。人之所資以爲(wèi)學(xué)者，冝易於古，然其間千數(shù)百年，求一人如古之聖賢，卒不易得，何哉？豈道之所傳，固不在於文字之多寡乎？夫堯、舜、禹、皐、陶皆稱若稽古，非無待於學(xué)也，其學(xué)果何以乎？由是觀之，聖賢之所以爲(wèi)聖賢，其用心必有在矣。學(xué)者不可不察之也。

觀孔門弟子之徒，其事師雖至於流離困餓，濱於死而不去，非要譽(yù)而規(guī)利也。所以甘心焉者，其所求也大矣。流離困餓，且濱於死，有不足道者。學(xué)者知此，然後知學(xué)之不可巳矣。

古之學(xué)者，以聖人爲(wèi)師，其學(xué)有不至，故其德有差焉。人見聖人之難爲(wèi)也，故凡學(xué)者以聖人爲(wèi)可至，則必以爲(wèi)狂而??之。夫聖人固未易至，若舎聖人而學(xué)，是將何所取則乎？以聖人爲(wèi)師，猶學(xué)射而立的，然的立於彼，然後射者可視之而求中。若其中不中，則在人而已，不立之的，以何爲(wèi)凖？

問：曽西不爲(wèi)管仲，而於子路則曰：吾先子之所畏?；蛟恍吖苤僦葼?wèi)，慕子路之所未就。此說是否？曰：

孔子曰：由也，千乗之國，可使治其賦也。使其見於施爲(wèi)，如是而已。其於九合諸侯，一正天下，固有所不逮也。然則如之何？曰：管仲之功，子路未必能之。然子路譬之御者，則範(fàn)我馳驅(qū)者也。若管仲，蓋詭遇耳。曾西，仲尼之徒也，蓋不道管仲之事。

六經(jīng)不言無心，惟佛氏言之；亦不言修性，惟揚(yáng)雄言之。心不可無，性不假修，故易止言洗心盡性，記言正心尊德性，孟子言存心養(yǎng)性，佛氏和順於道德之意，蓋有之，理於義則未也。

聖人以爲(wèi)?常事者，莊周則夸言之。莊周之博，乃禪家呵佛罵祖之?是也。如逍遙游，養(yǎng)生主曲譬廣喻，張大其說。論其要，則逍遙游一篇，乃子思所謂無入而不自得，而養(yǎng)生主一篇，乃孟子所謂行其所無事而巳。問：孔子曰：中庸之爲(wèi)德，其至矣乎，何也？曰：至，所謂極也。極猶屋之極，所處則至矣。下是爲(wèi)不及，上焉則爲(wèi)過?；蛘咴唬后{明所以處已，中庸所以處人，如此則是聖賢所以自待者常過，而以其所賤者事君親也，而可乎？然則如之何？曰：髙明即中庸也。髙明者中庸之體，中庸者，髙明之用耳。髙明亦猶所謂至也。

問：或曰：中所以立常，權(quán)所以盡變。不知權(quán)則不足以應(yīng)物，知權(quán)則中有時(shí)乎不必用矣。是否？曰：知中則知權(quán)，不知權(quán)是不知中也。曰：旣謂之中，斯有定所，必有權(quán)焉。是中與權(quán)固異矣。曰：猶坐於此室，室自有中，移而坐於堂，則向之所謂中者，今不中矣。堂固自有中，合堂室而觀之，蓋又有堂室之中焉。若居今之所守向之中，是不知權(quán)，豈非不知中乎？又如以一尺之物，約五寸而執(zhí)之中也，一尺而厚薄小大之體殊，則所執(zhí)者輕重不等矣。猶執(zhí)五寸以爲(wèi)中，是無權(quán)也。蓋五寸之執(zhí)，長短多寡之中，而非厚薄小大之中也。欲求厚薄小大之中，則釋五寸之約，唯輕重之知，而其中得矣。故權(quán)以中行，中因權(quán)立。中庸之書不言權(quán)，其曰君子而時(shí)中，蓋所謂權(quán)也。

舜、跖之分，利與善之間也。利善之間，相去甚微，學(xué)者不可不知。

爲(wèi)文要有溫柔敦厚之氣，對人主語言及章?文字，溫柔敦厚，尢不可無。如子瞻詩多於譏玩，殊無惻怛愛君之意。荊公在朝論事多不循理，惟是爭氣而巳，何以事君？君子之所養(yǎng)，要令暴慢邪僻之氣不設(shè)於身體。

陶淵明詩所不可及者，沖澹深粹，岀於自然。若曽用力學(xué)，然後知淵明詩非著力之所能成。

私意去盡，然後可以應(yīng)丗。老子曰：公乃王

儒佛深處所差杪忽耳。見儒者之道分明，則佛在其下矣。今學(xué)之徒曰儒者之道在其下，是不見吾道之大也。爲(wèi)佛者旣不讀儒書，或讀之而不深究其義，爲(wèi)儒者又自小也。然則道何由明哉？

君子無終食之間違仁，說者曰飲食必有?，是也。曰：如是，則造次顚沛之際，遑遽急迫甚矣。欲不離仁，仁之道安在？且飲食必有祭，小人亦然，豈能仁乎？

孔子以其子妻公冶長，以其兄之子妻南容。說者曰：君子之處其子與處其兄之子，固不同也。曰：兄弟之子猶子也，何擇乎？誠如所言，是聖人猶有私意也。聖人不容有私意，若二女之少長美惡，必求其對，所妻之先後未必同時(shí)，安在其厚於兄而薄於己耶。記此者特言如是二人，可託以女子之終身。且聖人爲(wèi)子擇配，不求其他，故可法也。

或謂孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，此言勝物而小之。曰：使聖人以勝物爲(wèi)心，是將自小，安能小物。聖人本無勝物之心，身之所處者髙，則物自不得不下耳。

葉公以證父之攘羊爲(wèi)直，而孔子以爲(wèi)吾黨之直者，父爲(wèi)子隱，子爲(wèi)父隱。夫父子之眞情，豈欲相暴其惡哉？行其眞情，乃所謂直。反情以爲(wèi)直，則失其所以直矣。乞醯之不得爲(wèi)直，亦猶是也。

周禮，王燕則以膳夫爲(wèi)獻(xiàn)主。說者曰：君臣之義，不可以燕廢。曰：是不然，此孟子所謂養(yǎng)君子之道也。禮，受爵於君前，則降而再拜。燕所以待羣臣嘉賔也，而使之有升降拜揖之勞，是以犬馬畜之矣。故以膳夫爲(wèi)獻(xiàn)主，而主不自獻(xiàn)酬焉，是乃所以爲(wèi)?zhàn)B君子之道，而?人繼粟，庖人繼肉之義也。

周禮凡用皆?，唯王及后不?。說者曰：不得以有司之法制之。曰：有司之不能制天子也固矣。然而九式之職，冡宰任之，王恣其費(fèi)用，有司雖不?，冡宰得以九式論於王矣。故王后不?，非蕩然無以禁止之也，制之有冡宰之義，而非以有司之法故也。

或曰：書之終秦誓，以見聖人之樂人悔過也。故凡過而能悔者，取其悔而不追其過可也。今有殺人而被刑者，臨刑而曰：吾惟殺人，以至此也。仁者於此亦必哀而捨之，曰：書之有秦、費(fèi)二誓，以誌帝王之誥命。於是絶故也。其大意則言有國者不可廢誓。於誓之中，其事又有可取者，則如秦之罪己而不責(zé)人是也。若曰取其悔而巳，不咎其過。其旣悔而有過也，亦不當(dāng)罪乎。聖人以恕待人，於人之悔也，嘉之可也。如以悔爲(wèi)是，而不問其改與不改，則改過者鮮矣。故君子之取人也，取其改，不取其悔。且殺人至於被刑而自狀其過，蓋傷其死之不善也。使殺人而不必死，其肯悔乎？崤之戰(zhàn)不敗，則秦自以爲(wèi)功矣。何以知之？以濟(jì)河之師知之也。濟(jì)河之師何義哉？

君子務(wù)本，言凡所務(wù)者，惟本而已。若仁之於孝悌，其本之一端耳。蓋爲(wèi)仁必自孝悌推之，然後能爲(wèi)仁也。其曰爲(wèi)仁，與體仁者異矣。體仁則無本末之別矣?？鬃釉唬豪险甙仓笥研胖僬邞阎?。此無待乎推之也。孟子曰：老吾老以及人之老，?吾?，以及人之?。此推之也。推之所謂爲(wèi)仁。

問：子貢貨殖誠如史遷之言否？曰：孔門所謂貨殖者，但其中未能忘利耳，豈若商賈之爲(wèi)哉！曰：樊遲請學(xué)稼學(xué)圃，如何？曰：此亦非爲(wèi)利也。其所願(yuàn)學(xué)，正許子並耕之意，而命之爲(wèi)小人者，蓋稼圃乃小人之事，而非君子之所當(dāng)務(wù)也。君子勞心，小人勞力。

先生嘗夜夢人問王由足用爲(wèi)善，何以見語之？曰：齊王只是樸實(shí)，故足以爲(wèi)善。如好貨、好色、好勇，與夫好丗俗之樂，皆以直告而不隱於孟子，其樸實(shí)可知。若乃其心不然，而謬爲(wèi)大言以欺人，是人終不可與入堯舜之道矣，何善之能爲(wèi)！

狼跋之詩曰：公孫碩膚，赤舄幾幾。周公之遇謗，何其安閑而不迫也。學(xué)詩者不在語言文字，當(dāng)想其氣味，則詩之意得矣。

孟子言說大人則藐之。至於以己之長方人之短，猶有此等氣?在。若孔子則無此矣。觀郷黨一篇，與上大夫言，誾誾如也。與下大夫言，侃侃如也，以至見冕者與瞽者，雖?必以貌，如此何暇藐人。禮曰：貴貴，爲(wèi)其近於君也。敬長，爲(wèi)其近於親也。故孔子謂君子畏大人。

孔子言由求爲(wèi)具臣，曰：弒父與君，亦不從也。由求如是而巳乎？曰：弒父與君，言其大者，蓋小者不能不從故也。若季氏旅太山，伐顓臾而不能救之之事是巳。然則或許其升堂，且皆在政事之科，何也？曰：小事之失，亦未必皆從。但自弒父與君而下，或從一事，則不得爲(wèi)不從。若弒父與君，則決不從矣。進(jìn)此一等，便爲(wèi)大臣，如孔孟之事君是也。故孔孟雖當(dāng)亂丗，而遇庸暗之主，一毫亦不放過。

事道與祿仕不同。常夷甫家貧，召入朝，神宗欲優(yōu)厚之，令兼數(shù)局，如登聞鼓、染院之?，庶幾俸給可贍其家。夷甫一切受之不辭。及正叔以白衣擢爲(wèi)勸講之官，朝廷亦使之兼他職，則固辭。蓋前日所以不仕者，爲(wèi)道也。則今日之仕湏，是官足以行道，乃可受，不然，是茍祿也，然後丗。道學(xué)不明，君子之辭受取舎，人鮮能知之，故常公之不辭，人不以爲(wèi)非，而程公之辭，人亦不以爲(wèi)是。

王逢原才髙識逺，未必見道，觀其所著，乃髙論怨誹之流，假使用之，亦何能爲(wèi)。

春秋昭如日星，但說者斷以已意，故有異同之論。若義理巳明，春秋不難知也。春秋始於隱，其說紛紛無定論。孟子有言：

王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作。據(jù)平王之崩，在隱公之三年也，則隱公即位實(shí)在平王之時(shí)。自幽王爲(wèi)犬戎所?，而平王立於東遷，當(dāng)是時(shí)，黍離降而爲(wèi)國風(fēng)，則王者之詩亡矣。此春秋所以作也。

易於咸卦，?六言咸其拇，六二言咸其腓，九三言咸其股，九五言咸其脢，上六言咸其輔、頰、舌，至於九四一爻，由一身觀之，則心是也。獨(dú)不言心，其說以謂有心以感物，則其應(yīng)必狹矣，唯忘心而待物之感，故能無所不應(yīng)。其繇辭曰：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。夫思皆縁其?而巳，不能周也。所謂朋從者，以?而應(yīng)故也。故孔子繫辭曰：天下何思何慮。天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮。夫心猶鏡也，居其所而物自以形來，則所鑒者廣矣。若執(zhí)鏡隨物以度其形，其照幾何？或曰：思造形之上極過是，非思之所能及。故唯天下之至神則無思也。無思所以體道，有思所以應(yīng)丗，此爲(wèi)不知易之義也。易所謂無思者，以謂無所事乎思云耳。故其於天下之故，感而通之而巳。今而曰不可以有思，又曰不能無思，此何理哉？

或曰：聖人所以大過人者，蓋能以身救天下之弊耳。昔伊尹之任，其弊多進(jìn)而寡退。茍得而害義，故伯夷岀而救之。伯夷之清，其弊多退而寡進(jìn)；過廉而復(fù)刻，故柳下惠出而救之。柳下惠之和，其弊多汚而寡?。惡異而尚同，故孔子出而救之。是故伯夷不清，不足以救伊尹之任；柳下惠不和，不足以救伯夷之清。此三人者，因時(shí)之偏而救之，非天下之中道也，故乆必弊。至孔子之時(shí)，三聖人之弊各極於天下，故孔子集其行而大成萬丗之法，然後聖人之道無弊。其所以無弊者，豈孔子一人之力哉？四人者相爲(wèi)終始也。使三聖人者當(dāng)孔子之時(shí)，皆足以爲(wèi)孔子矣。曰：何不思之甚也！由湯至於文王之時(shí)，五百有餘嵗，其間賢聖之君六七作，其成就人才之衆(zhòng)，至其衰丗尢有存者。使伊尹有弊，當(dāng)時(shí)更丗之，乆上之爲(wèi)君，下之爲(wèi)臣，皆足以有爲(wèi)，獨(dú)無以革之乎？由周至于戰(zhàn)國之際，又五百有餘嵗，文、武、周公之化不爲(wèi)不深，使伯夷之弊至是猶在，則周之聖人所謂一道德以俗者，殆無?於丗，而獨(dú)俟一柳下惠耶？況孔子去柳下惠未逺，若柳下惠能矯伯夷之清。使天下從之。其弊不應(yīng)繼踵而作。而孔子救之。又何其遽也。且孔子之時(shí)。荷蕢荷蓧接輿沮溺之流。必退者尚多也。則柳下惠之所爲(wèi)。是果何益乎。故爲(wèi)聖人救弊之說者。是亦不思而巳矣。夫伊尹固聖人之任者。然以爲(wèi)必於進(jìn)，則不可也。湯三使往聘之，然後幡然以就湯，不然，將不從其聘耶？則伊尹之不必進(jìn)可見。伯夷固聖人之清者，然以爲(wèi)必於退，則不可也。方其辟紂，居諸海濵，以待天下之清，聞西伯善養(yǎng)老者則歸之，則伯夷之不必退亦可見。若柳下惠，孔子蓋以謂直道而事人，孟子亦稱其不以三公易其介，夫亦豈以同爲(wèi)和乎？由是觀之，其弊果何自而得之耶？若曰孔子之道所以無弊者，四人者相爲(wèi)終始，使三聖人當(dāng)孔子之時(shí)，亦皆足以爲(wèi)孔子，此尢不可。孟子曰：伯夷、伊尹不同道，又曰：自生民以來，未有盛於孔子，而伯夷伊尹不足以班之。而其所謂同者，得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下，行一不義，殺一不辜而得天下，皆不爲(wèi)而巳。彼爲(wèi)任爲(wèi)清爲(wèi)和，一節(jié)之至於聖人者也，其可以爲(wèi)孔子乎。夫以三人爲(wèi)聖者，孟子發(fā)之也。而孟子之言，其辨如彼。今釋孟子之言，安得強(qiáng)爲(wèi)之說乎？雖然，此孟子之言也，學(xué)者於聖人，又當(dāng)自有所見，自無所見，縱得孟子之旨，何與吾事？

問：伊尹五就湯，五就桀，何也？曰：其就湯也，以三?之勤也；其就桀也，湯進(jìn)之也。然則何爲(wèi)事桀？曰：旣就湯，則當(dāng)以湯之心爲(wèi)心。湯豈有伐桀之意哉。其不得巳而伐之也。人歸之天命之耳。方其進(jìn)伊尹以事桀也。蓋欲其悔過遷善而巳。茍悔過遷善。則吾北靣而臣之。固所願(yuàn)也。若湯?求伊尹。即有伐桀之意。而伊尹遂相之。是以取天下爲(wèi)心也。以取天下爲(wèi)心。豈聖人之心哉？

問：伯夷、伊尹、柳下惠之行，固不同矣。使伯夷居湯之丗，就湯之聘乎？曰：安得而不就？然則湯使之就，桀則就之乎？曰：否。何以知其然？曰：伯夷聞文王作，興則歸之，宜其就湯之聘。然而橫政之所岀，橫民之所止，不忍居也。使之事桀，蓋有所不屑矣。然則其果相湯也，肯伐桀乎？曰：至天下共叛之，桀爲(wèi)?yīng)毞虿姆ブ嗪涡粼铡?/p>

或曰：湯之伐桀也，衆(zhòng)以爲(wèi)我后，不恤我衆(zhòng)，舎我穡事而割正夏，而湯告以必往，是聖人之任者也。文王三分天下有其二，以服事商，是聖之清者也。曰：非也。湯之伐桀，雖其衆(zhòng)有不恱之言，憚勞而巳。若夏之人則不然，曰：時(shí)日曷喪，予及汝皆亡。故攸徂之民，室家相慶，簞食壷漿，以迎王師。湯雖不往，不可得矣。文王之時(shí)，紂猶有天下三分之一，民猶以爲(wèi)君，則文王安得而不事之。至於武王而受，罔有悛心，賢人君子不爲(wèi)所殺，則或爲(wèi)囚奴，或去國。紂之在天下爲(wèi)一夫矣。故武王誅之。亦不得巳也。孟子不云：取之而燕民不恱，則勿取，古之人有行之者，文王是也。取之而燕民恱，則取之，古之人有行之者，武王是也。由此觀之，湯非樂爲(wèi)任，而文王非樂爲(wèi)清也，?逢其適而巳。

孟子與人君言，皆所以擴(kuò)其善心而革其非，不止就事論事，如論齊王之愛牛，而曰是心足以王。論王之好樂，而使之與百姓同樂，論王之好貨好色好勇，而陳周之先王之事。若使?fàn)?wèi)人臣者論事毎如此，而其君肯聽，豈不能堯舜其君！

又曰：孟子對人君論事，句句未甞離仁，此所謂王道也。曰：安得句句不離乎仁？曰：須是知一以貫之之理。曰：一以貫之，仁足以盡之否？曰：孟子固曰一者何？曰：仁也，仁之用大矣。今之學(xué)者，仁之體亦不曾體究得。

齊王顧鴻鴈麋鹿以問孟子，孟子因以爲(wèi)賢者而後樂此。至其論文王、夏桀之所以異，則獨(dú)樂不可也。丗之君子，其賢者乎？則必語王以憂民而勿爲(wèi)臺沼苑囿之觀，是拂其欲也。其佞者乎？則必語王以自樂而廣其侈心，是縱其欲也。二者皆非能引君以當(dāng)?shù)馈Ｎ献又?，常於毫髮之間剖析利害之所在，使人君化焉而不自知。夫如是，其在朝廷，則可以格君心之非，而其君易行也。

或曰：居今之丗，去就之際，不必一一中節(jié)，欲其皆中節(jié)，則道不得行矣。曰：何其不自重也？枉己者其能直人乎？古之人寧道之不行，而不輕其去就。如孔孟雖在戰(zhàn)國之時(shí)，其進(jìn)必以正，以至終於不得行而死。是矣。顧今之丗，獨(dú)不如戰(zhàn)國之時(shí)乎？使不恤其去就，可以行道，孔孟當(dāng)先爲(wèi)之矣?？酌县M不欲道之行哉？

或曰：以術(shù)行道而心正，如何？曰：謂之君子，豈有心不正者？當(dāng)論其所行之是否爾。且以術(shù)行道，未免枉己，與其自枉，不若不得行之愈也。

宋牼以利說秦楚，使之罷兵以息兩國之爭，其心未爲(wèi)過也。然孟子力抵之。蓋君子之事君。其說不可惟利之從。茍惟利之從。則人君所見者利而巳。彼有軋吾謀者，其說又利於我，吾說必見屈矣。故不若與之談道理。道理旣明，人自不能勝也。所謂道理之談，孟子之仁義是也。王覇之佐，其義利之間乎。一毫爲(wèi)利，則不足爲(wèi)王矣。後丗道學(xué)不明，人以顔子伯夷只作一節(jié)之士。若孟子之論，則是兩人者。豈清修介潔者耶。如伯夷直許之以朝諸侯，一天下，顔子直許之以禹稷之事。

方太公釣於渭，不遇文王，特一老漁父耳。及一朝用之，乃有鷹揚(yáng)之勇，非文王有獨(dú)見之明，誰能知之？學(xué)者須體此意，然後進(jìn)退隱顯，各得其當(dāng)。

或曰：德而巳矣，奚取於聦明？曰：徒取其德?；蛴杏械露宦屆髡?，如此則人得以欺罔之，何以濟(jì)務(wù)？故書稱堯、舜、禹、湯、文、武，皆言其聦明，爲(wèi)是故也。

黃叔度學(xué)充其德，雖顔子可至矣。

一介之與萬鍾，若論利，則有多寡，若論義，其理一也。伊尹惟能一介知所取與，故能祿之以天下弗顧。繫馬千駟弗視。自後丗觀之，則一介不以予人爲(wèi)太吝，一介不以取諸人爲(wèi)太潔。然君子之取予，適於義而巳。予之嗇，取之微，雖若不足道矣，然茍害於義，又何多寡之間乎？孔子於公西赤之富，不恤其請；於原憲之貧，不許其辭，此知所予者也。孟子言非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以爲(wèi)泰。此知所取者也。

孟子稱舜?憂亦憂，?喜亦喜，此語最冝。味之，夫舜之意，唯恐不獲於?也，則?喜，舜自喜，夫豈有僞乎？是之謂不藏怒，不宿怨。

問?日以殺舜爲(wèi)事，而舜終不爲(wèi)所殺，何也？曰：堯在上，天下豈容有殺兄者乎？此語自是萬章所傳之謬。據(jù)書所載，但云?傲而巳。觀萬章之言，傲何足以盡之？其言殺舜之時(shí)，堯巳妻之二女，又使其子九男，百官皆事舜於畎畒之中，?必不敢。但萬章所問，其大意不在此，故孟子當(dāng)時(shí)亦不暇辨。

孟子言舜之怨慕，非深知舜之心，不能及此。據(jù)舜惟患不順於父母，不謂其盡孝也。凱風(fēng)之詩曰：母氏聖善，我無令人。孝子之事親如此，此孔子所以取之也?？鬃釉唬壕又浪?，丘未能一焉。若乃自以爲(wèi)能，則失之矣。顔子所學(xué)，學(xué)舜而巳。蓋舜於人倫無所不盡也。以爲(wèi)父子盡父子之道，以爲(wèi)君臣盡君臣之道，以爲(wèi)夫盡夫道，以爲(wèi)兄盡兄道。此孟子所謂舜爲(wèi)法於天下，可傳於後丗者也。孟子所憂，亦憂不如舜耳。人能以舜爲(wèi)心，其學(xué)不患不進(jìn)，

問將順其美。後丗之說，或成阿?，恐是引其君以當(dāng)?shù)?。曰：然。此正如孟子所謂是心足以王。若曰以小易大，則非其情。以謂見牛未見羊，而欲以羊易牛，乃所以爲(wèi)仁。引之使知王政之可爲(wèi)，是謂將順。又曰：詳味此一章，可見古人事君之心。

韓信用兵在楚漢之間，則爲(wèi)善矣。方之五霸，已自不及，以無節(jié)制故也。如信之軍脩武，髙祖即其臥內(nèi)奪之印，易置諸將，信尚未知此與?門霸上之軍何異？但信用兵能以術(shù)驅(qū)人使自爲(wèi)戰(zhàn)，當(dāng)時(shí)亦無有以節(jié)制之兵當(dāng)之者，故信數(shù)得以取勝也。王者之兵未甞以術(shù)勝人，然亦不可以計(jì)敗後丗。惟諸葛亮李靖爲(wèi)知兵。如諸葛亮巳死。司馬仲逹觀其行營軍壘。不覺歎服。而李靖惟以正出竒此爲(wèi)得法制之意。而不務(wù)僥倖者也。古人未嘗不知兵。如周官之法。雖坐作進(jìn)退之末。莫不有節(jié)。若平時(shí)不學(xué)。一旦緩急。何以應(yīng)敵。如此則學(xué)者於行師御衆(zhòng)、戰(zhàn)陣營壘之事，不可不講。

史言成安君儒者，故爲(wèi)韓信所勝。成安君豈眞儒者哉？若眞儒，必不爲(wèi)韓信所詐。如曰吾行仁義云耳，人得而罔之，是木偶人也。夫兵雖不貴詐，亦人所不得而詐，然後爲(wèi)善。觀戰(zhàn)國用兵，中原之戰(zhàn)也。若今之用兵禦夷狄耳。力可以戰(zhàn)則戰(zhàn)。勢利於守則守。來則拒之，去則勿追。則邊鄙自然無事。今乃反挑之。且侵其地。巳非理矣。其決勝必取而至於用狙詐也。又何足怪。若賢將必不以窮闘逺討爲(wèi)事。何用狙詐。蓋夷狄之戰(zhàn)與中原之戰(zhàn)異。夷狄難與較曲直是非，惟恃力耳，但以禽獸待之可也。以禽獸待之，如前所爲(wèi)是矣。問：今之爲(wèi)將帥者，不必用狙詐，固是柰，兵官武人之有智畧者，莫非狙詐之流。若無狙詐，如何使人？曰：君子無所往而不以誠，但至誠惻怛，則人自感動。曰：至誠惻怛可也。然今之置帥，朝除暮易。若以至誠爲(wèi)務(wù)，須是積乆，上下相諳，其效方見。卒然施之，未必有?。曰：誠動於此，物應(yīng)於彼，速於影響，豈必在乆！如郭子儀守河陽，李光弼代之，一號令而金鼓旗幟爲(wèi)之精明，此特其號令各有體耳，推誠亦猶是也。正叔先生過范堯夫治所，謂堯夫曰：聞公有言，作帥當(dāng)使三軍愛之如父母。是否？曰：然。非歟？曰：公第能言之耳，未必能行也。曰：何以言之？曰：聞舊帥方卒，公始代之，便設(shè)筵張樂犒軍，此所以知公之必不能使三軍愛之如父母也。曰：當(dāng)時(shí)自合打散設(shè)筵。張樂，?是錯(cuò)？曰：打散亦不可。彼卒伍之所利者，財(cái)食也。使其不得財(cái)食，則知新帥之所以不給賜財(cái)食者，爲(wèi)舊帥之亡也。夫舊帥亦父母也，今其亡未乆，而給賜如常，卒伍之愚忘其上以此耳。然則不能使之觀舊帥如父母，則必不能使之以我爲(wèi)父母矣。堯夫是日追送正叔曰：若不逺岀，不聞此言。

祖宗能用人命，故太祖嘗曰：我以一縑易一胡人首，不過十萬匃奴之衆(zhòng)可盡。唯能如此，此所以能取天下。今獲一刼盜，亦須以數(shù)十千賞之。若只使一縑欲易一胡人首，人必不爲(wèi)用。唯不能用人命，此所以必至於厚賞也。觀祖宗時(shí)，江南擅強(qiáng)，河?xùn)|未服，兩浙、川廣尚守巢穴。方是時(shí)，所有財(cái)賦，特中原之地耳。其聚斂科配，蓋不若今之悉也。其後祖宗削平僭亂，只用所有，不患乏財(cái)。使如今日厚賞，安能取天下？

陸宣公當(dāng)擾攘之際，說其君未嘗用數(shù)。觀其奏議可見。欲論天下事。當(dāng)以此爲(wèi)法。宣公在朝。自以不恤其身。知無不言。言無不盡。至於遷貶。唯杜門集古方書而巳。可謂知進(jìn)退者。

呂晦叔眞大人。其言簡而意足。孫莘老嘗言?陵好問。且曰好問則??；奘逶?。好問而?。不若聽德而聦。人有非劉向強(qiáng)聒而不舎者。呂晦叔曰。劉向貴戚之卿。此語可謂忠厚。然向之眷眷於漢室而不忍去。則是也。至於上變論事。亦可謂不知命矣。

問以匹夫一日而見天子。天子問焉，盡所懷而陳之，則事必有窒礙者。不盡則爲(wèi)不忠。如何。曰：事亦須量深淺?？鬃釉唬盒哦嶂G，未信，則以爲(wèi)謗已也。易之?曰：浚?，兇。此?之?也。故當(dāng)以漸，而不可以浚，浚則兇矣。假如問人臣之忠邪，其親信者誰歟？遽與之辨別是非，則有失身之悔。君子於此，但不可以忠爲(wèi)邪。以邪爲(wèi)忠，語言之間，故不無委曲也。至於論理則不然，如惠王問孟子何以利吾國，則當(dāng)言何必曰利。宣王問孟子卿不同，則當(dāng)以正對，蓋不直則道不見故也。丗之君子，其平居談道甚明，論議可聽。至其出立朝廷之上，則其行事多與所言相戾，至有圖王而實(shí)霸，行義而規(guī)利者。蓋以其學(xué)得之文字之中，而未嘗以心驗(yàn)之故也。若心之所得，則曰吾所以爲(wèi)已而巳。是故心跡常判而爲(wèi)二。心跡旣判而爲(wèi)二，故事事違其所學(xué)。人臣之事君，豈可佐以刑名之說。如此是使人主失仁心也。人主無仁心，則不足以得人，故人臣能使其君視民如傷，則王道行矣。

或曰：特旨乃人君威福之權(quán)，不可無也。曰：不然。古者用刑，王三宥之。若案法定罪而不敢赦，則在有司。夫惟有司守法而不敢移，故人主得以養(yǎng)其仁心。今也法不應(yīng)誅，而人主必以特旨誅之，是有司之法不必守，而使人主失仁心矣。

荊公在上前爭論，或爲(wèi)上所疑，則曰：臣之素行，似不至無廉恥，如何不足信？且論事當(dāng)問事之是非利害如何，豈可以素有廉恥刼人，使信已也？夫廉恥在常人足道，若君子更自矜其廉恥，亦淺矣。蓋廉恥自君子所當(dāng)爲(wèi)者，如人守官，曰我固不受贓，不受贓，豈分外事乎？理財(cái)作人兩事，其說非不善。然丗儒所謂理財(cái)者，務(wù)爲(wèi)聚歛，而所謂作人者，起其奔競好進(jìn)之心而巳。易之言理財(cái)，詩之言作人，似不如此。

周官平頒其興積，說者曰：無問其欲否，槩與之也。故假此爲(wèi)青苗之法，當(dāng)春則平頒，秋成則入之，又加息焉。以謂不取息，則舟車之費(fèi)，?雀之耗，官吏之俸給無所從出，故不得不然，此爲(wèi)之辭耳。先生省耕歛而爲(wèi)之?助，以救民急而巳。方其出也，未嘗望入，豈復(fù)求息？取其息而曰非以漁利也，其可乎？孟子論法，以謂兇年糞其田而不足，則必取盈焉，使民終嵗勤動，不得以養(yǎng)其父母，又稱貨而益之，是爲(wèi)不善。今也無問其欲否而頒之，亦無問年之豐兇，而必取其息，不然，則以刑法加焉。周官之意果如是乎？

朝廷設(shè)法賣酒，所在吏官遂張樂集妓女，以來小民，此最爲(wèi)害教，而必爲(wèi)之辭曰與民同樂，豈不誣哉！夫誘引無知之民以漁其財(cái)，是在百姓爲(wèi)之，理亦當(dāng)禁，而官吏爲(wèi)之，上下不以爲(wèi)怪，不知爲(wèi)政之過也。且民之有財(cái)，亦湏上之人與之愛惜，不與之愛惜而巧求暗取之，雖無鞭笞以強(qiáng)民，其所爲(wèi)有甚於鞭笞矣。余在潭州瀏陽，方官散青苗時(shí)，凡酒肆食店與夫俳優(yōu)戯劇之罔民財(cái)者，悉有以禁之，散錢巳然後令如故。官賣酒舊嘗至是時(shí)亦必以妓樂隨處張?jiān)O(shè)，頗得民利，或以請不許，往往民間得錢，遂用之有方

常平法，州縣寺舎嵗用有餘，則以歸官，賑民之窮餓者。余爲(wèi)瀏陽日，方爲(wèi)立法，使行旅之疾病飢踣於道者，隨所在申縣，縣令寺舎飲食之，欲人之入於吾境者，無不得其所也。其事未及行，而余以罪去官，至今以爲(wèi)恨。錢塘內(nèi)造什物，守臣不知其數(shù)，恣官官所爲(wèi)，至數(shù)年未已。傷財(cái)害民，莫此爲(wèi)甚。使其噐用一一得以奉御，茲固無嫌。其實(shí)公得其一，私得其十。其十者非以自奉，則過爲(wèi)竒技淫巧，以自獻(xiàn)於上，與夫?qū)m嬪之貴幸者，此弊尢不可言。使予守錢塘，必先奏上，乞降所造之?dāng)?shù)，付有司爲(wèi)之以進(jìn)，庶幾宦官不得容其姦。是雖於事未有大?，亦守臣安百姓節(jié)國用之一端也。如此而得罪，則有名矣。

或勸先生解經(jīng)，曰：不敢易也。曾子曰：吾日三省吾身，爲(wèi)人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？夫傳而不習(xí)，以處已則不信，以待人則不忠。三者胥失也。昔有勸正叔先生岀易傳示人者，正叔曰：獨(dú)不望學(xué)之進(jìn)乎？姑遲之，覺耄即傳矣。蓋已耄則學(xué)不復(fù)進(jìn)故也。學(xué)不復(fù)進(jìn)，若猶不可傳，是其言不足以垂後矣。六經(jīng)之義，驗(yàn)之於心而然，施之於行事而順，然後爲(wèi)得；驗(yàn)之於心而不然，施之於行事而不順，則非所謂經(jīng)義。今之治經(jīng)者，爲(wèi)無用之文，徼幸科第而已，果何益哉。

今所謂博學(xué)者，特通歷代之故事而已，必欲取堯舜三代之法，兼明而黙識之，以斷後丗所爲(wèi)之中否而去取焉，蓋未能也。孟子之學(xué)，蓋有以爲(wèi)不足學(xué)而不學(xué)者矣。若諸侯之禮是也，未有當(dāng)學(xué)而不學(xué)者也。余觀熈寧、元豐之君子，皆通曉丗務(wù)，而所取以爲(wèi)證者，秦漢以下之事而已。故有爲(wèi)秦漢以上之說者，與之爭輙不勝。若今之論事者，多以三代爲(wèi)言，其實(shí)未必曉。有能以三代之法一一與之剖析是非，有不戰(zhàn)而自屈者。然此須深知三代致治之意，方可。若周官之書，先王經(jīng)丗之務(wù)也，不可不講。若有意於丗湏，是事事明了，胷中無疑，方能濟(jì)務(wù)。如馬周以一介草茅言天下事，若素宦於朝，若非嘗學(xué)來，安得生知？因論馬周言事，毎事須開人主一線路，終是不如魏證之正如諫太宗避暑事親之道，甚善。然又曰：鑾輿之岀有日，不可遽止，願(yuàn)示還期。若事非是，即從而止之，何用如此？此正孟子所謂月攘一雞者，豈是以堯舜望其君乎？禇遂良修起居注，唐太宗曰：朕有不善，亦當(dāng)記之乎？或爲(wèi)之言曰：借使遂良不記，天下亦當(dāng)記之。曰：此語亦善，但人主好名，則可以此動之耳，未盡也。夫君子居其室，岀其言善，則千里之外應(yīng)之；岀其言不善，則千里之外違之。故言行君子之樞機(jī)，不可不愼?？v使史官不記，而民之應(yīng)違如此，雖欲自掩其不善，其可得乎？

試教授宏辭科，乃是以文字自售，古人行已似不如此。今之進(jìn)士，使豪傑者岀，必不肯就，然以謂舎此則仕進(jìn)無路，故爲(wèi)不得巳之計(jì)，或是爲(wèi)貧，或欲縁是少試其才，旣得官矣，又以僥求榮逹，此何義哉？龜山先生語録卷第一。