餘杭所聞

餘杭所聞

神宗賜金荊公，荊公即時(shí)賜蔣山僧寺爲(wèi)常住。了翁云：嘗見人說，以此爲(wèi)曠古所難，其實(shí)能有多少物。人所以難之，蓋自其眼孔淺耳。曰：荊公作此事，絶無義理。古者人君賜之果，尚懷其核，懷核，所以敬君賜也。所賜金，義當(dāng)受則受，當(dāng)辭則辭，其可名而受之，而施之僧寺乎？是賤君賜也。金可賤。君賜不可賤。書曰。人不易物。雖德其物。若於義當(dāng)受而家巳足。不願(yuàn)藏之家。而班諸昆弟之貧者。則合禮矣。

眞宗問李文靖曰。人皆有宻啓。而卿獨(dú)無。何也。對(duì)曰。臣待罪宰相。公事則公言之。何用宻啓。夫人臣有宻啓者。非讒即佞。臣常惡之。豈可效？尢曰：祖宗時(shí)，宰相如此，天下安得不治？

因說唐明皇欲取石堡城，王忠嗣不可。李光弼勸之，忠嗣曰：石堡城非殺數(shù)萬(wàn)人不可取。忠嗣今不奉詔，縱得罪天子，不過以一將軍歸宿衛(wèi)，其次不過黔中上佐，忠嗣豈以一官易數(shù)萬(wàn)人之命哉！忠嗣如此極知輕重。曰：忠嗣意甚善。然不能無過。夫人臣之事君。茍利於國(guó)。死生以之。不應(yīng)以官職之不足顧計(jì)爲(wèi)言也。謂官職之不足道。此猶以利言。若是古之賢聖處事只論是非而巳。如以利言。則禍患有大於一將軍宿衞黔中上佐。是將從之乎。惜乎。忠嗣之處此未盡也。然則其言合如何曰當(dāng)云今得罪主上不過一身之利害危辱耳。豈可以一身之重而輕數(shù)萬(wàn)人之命哉！如此則其言無病

因言眞宗朝有百姓爭(zhēng)財(cái)以狀投匭，其語(yǔ)有比上德爲(wèi)桀紂者。比奏御，眞宗令宮中錄所訴之事付有司根治，而匿其狀曰：百姓意在爭(zhēng)財(cái)，其實(shí)無他。若并其狀付有司，非惟所訴之事不得其直，必須先按其指斥乘輿之罪，百姓無知，亦可憐也。曰：祖宗慈仁如此。書曰：小人怨汝詈汝。則皇自敬德。祖宗分明有此氣象，天下安得而不治。言眞宗時(shí)，監(jiān)司有以羨餘進(jìn)奉者議賞，內(nèi)批云：國(guó)家賦有常數(shù)，安得羨餘？果有之，若非入時(shí)大量，即是出時(shí)減刻，安可賞？因曰：祖宗不爲(wèi)文章，然似此語(yǔ)言，萬(wàn)丗可傳誦也。

謂揚(yáng)子雲(yún)作太元，只據(jù)他立名便不是，旣定卻三方、九州、二十七部、八十一家，不知如何相錯(cuò)得。八卦所以可變而爲(wèi)六十四者，只爲(wèi)可相錯(cuò)，故可變耳。惟相錯(cuò)，則其變岀於自然也。

問：正叔先生云：或說易曰：乾，天道；坤，地道，正是亂說。曰：乾坤非天地之道邪？曰：乾豈止言天？坤豈止言地？又言：?jiǎn)枺呵げ恢寡蕴斓兀远嘌蕴欤へ远嘌缘兀我玻吭唬罕竞跆煺哂H上，本乎地者親下，則各從其?也。乾卦言天，坤卦言地，只爲(wèi)語(yǔ)其?耳。如說卦於乾雖言爲(wèi)天，又言爲(wèi)金爲(wèi)玉，以至爲(wèi)駁馬良馬，爲(wèi)木果之?，豈盡言天？故繫辭曰：伏羲始作八卦，以通神明之德，以?萬(wàn)物之情。若此者，所謂?萬(wàn)物之情也。只如說卦所?，亦不止此，爲(wèi)之每發(fā)其端，使後之學(xué)易者觸?而求之耳。蓋作易者仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之冝，近取諸身，逺取諸物，故孔子繫辭推明之曰：此卦於天文地理則爲(wèi)某物，於鳥獸草木則爲(wèi)某物，於身於物則爲(wèi)某物。各以例舉，不盡言也。學(xué)者觸?而求之，則思過半矣。不然，說卦所敘？何所用之

論？橫渠曰：正叔先生亦自不許他。曰：先生嘗言，自孟子之後，無他見識(shí)，何也？曰：如彼見識(shí)，秦漢以來何人到得論與叔？曰：正叔先生嘗言，與叔只是守橫渠說，更不肯易。才東邊扶得起，又倒從西邊去。此二人爲(wèi)常有疑焉。故問：

謂孔子曰：自古皆有死，民無信不立。今天下上自朝廷大臣，下至州縣官吏，莫不以欺誕爲(wèi)事，而未有以救之。只此風(fēng)俗怎抵當(dāng)他！謂學(xué)校以分?jǐn)?shù)多少校士人文章，使之胷中，日夕只在利害上，如此作人，要何用？

謂正叔云：古之學(xué)者，四十而仕。未仕以前二十餘年，得盡力於學(xué)問，無他營(yíng)也，故人之成材可用。今之士，十四五以上，便學(xué)綴文覔官，豈嘗有意爲(wèi)已之學(xué)？夫以不學(xué)之人，一旦授之官，而使之事君長(zhǎng)民治事宜其效不如古也。故今之在仕路者，人物多凡下不足道。以此謂毛富陽(yáng)云。士人如張孝伯。眞可謂恬於進(jìn)取者。因說張孝伯好。曰：愿人也。然終無使他處。若據(jù)此人天資，直是美。惜其少學(xué)耳。問孝伯樂正子之流否。曰非也。彼巳無進(jìn)爲(wèi)撫丗之意。若樂正子將爲(wèi)政於魯，孟子聞之，爲(wèi)之喜而不寐。孟子不徒喜也，蓋望其能有爲(wèi)也。如孝伯，恐不足以當(dāng)人望，只是一箇愿愨可尚耳。問：愿與善人如此其異乎？曰：善人爲(wèi)邦百年，亦可以勝殘去殺，豈愿者之事！因又問九德。曰：愿而恭。蓋愿必濟(jì)以恭，然後能成德也。然愿者自應(yīng)恭謹(jǐn)，何謂相濟(jì)？曰：愿者，自爲(wèi)之人耳。如孟子所謂責(zé)難於君愿做不得。責(zé)難於君愿，特貌恭而巳。

謂與季常言，王氏只是以政刑治天下，道之以德，齊之以禮之事，全無他日。季常曰：細(xì)思之，實(shí)如公言。但道以德，齊以禮之事，於今如何做？曰：湏有?做，只爲(wèi)而今不用著此等人。若是他依本分?底，必有道理。

君子陽(yáng)陽(yáng)之詩(shī)，序以謂閔周。蓋言君子至於相招爲(wèi)祿仕，全身逺害於周，不足刺也，可閔而巳。夫賢人才士，茍以得祿養(yǎng)父母，活妻孥爲(wèi)事，而無致君行道之心，誰(shuí)與爲(wèi)治？此所以亂益亂也，尚足刺乎？

二南爲(wèi)王道之基本，只爲(wèi)正家而天下定故也。

問：共姜之父母，不知夫婦之義，不當(dāng)責(zé)邪？曰：以共姜之自誓不嫁爲(wèi)守義，則彼欲奪而嫁之者爲(wèi)不義可知。取此則去彼矣。

作文字要只說目前話，令自然分明，不驚怛人不能得，然後知孟子所謂言近，非聖賢不能也。

問：父子之間不責(zé)善，固是，至於不教子，不亦過乎？曰：不教，不親教也。雖不責(zé)善，豈不欲其爲(wèi)善？然必親教之，其勢(shì)必至於責(zé)善。故孔子所以逺其子也，曰：使之學(xué)詩(shī)學(xué)禮，非教乎？曰：此亦非強(qiáng)教之也。如學(xué)詩(shī)學(xué)禮，必欲其學(xué)有所至，則非孔子所以待其子。故告之學(xué)，則不可不告；及其不學(xué)，亦無如之何。

因論特旨，曰：此非先王之道。先王只是好生，故書曰：好生之德，洽于民心。爲(wèi)天子，豈應(yīng)以殺人爲(wèi)已任！孟子曰：國(guó)人皆曰可殺，然後殺之。曰國(guó)人殺之也。謂國(guó)人殺之，則殺之者非一人之私意，不得巳也。古者司?以獄之成告于王，王命三公參聽之。三公以獄之成告于王，王三宥然後致刑。夫宥之者，天子之德，而刑之者，有司之公。天子以好生爲(wèi)德，有司以執(zhí)法爲(wèi)公，則刑不濫矣。若罪不當(dāng)刑，而天子必刑之，寧免於濫乎？然此事其漸有因，非獨(dú)人主之過，使法官得其人，則此弊可去矣。舜爲(wèi)天子，若瞽叟殺人，皐陶得而執(zhí)之，舜猶不能禁也。且法者天下之公，豈宜徇一人之意。嘗恠張釋之論渭橋犯蹕事宜罰金。文帝怒。釋之對(duì)曰、法者。天子所與天下公共也。今法如是。更重之。是法不信於民也。此說甚好。然而曰方其時(shí)。上使人誅之則巳以謂爲(wèi)後丗人主開殺人之端者。必此言也。夫法旣曰天子與天下公共，則得罪者天子必付之有司。安得擅殺？使當(dāng)時(shí)可使人誅之，今雖下廷尉，越法而誅之，亦可也。

因論爲(wèi)政，曰：書云：母忿疾于頑。若忿疾于頑，便失之嚴(yán)，嚴(yán)便非居上之道。

問：有人問正叔：周公欲以身代武王之死，其知命乎？正叔曰：只是要代兄死，豈更問命？此語(yǔ)如何？曰：是也。曰：聖人不應(yīng)不知天理。天理旣不然而必行之，其誠(chéng)不幾於無物否？曰：聖人固知天理，然只爲(wèi)情切，猶於此僥倖萬(wàn)一也，故至誠(chéng)爲(wèi)之。又曰：金縢之事有之，然其間亦有言語(yǔ)可疑者。如云元孫不若旦多才多藝，聖人似不應(yīng)如此說。

因言正叔云：人言沛公用張良，沛公豈能用張良？張良用沛公耳。良之從沛公，以爲(wèi)韓報(bào)秦也，旣?秦，於是置沛公關(guān)中，辭歸韓而巳。見沛公有可以取天下之勢(shì)，故又從之。巳取天下，便欲棄人間事，從赤松遊，良不爲(wèi)髙祖之臣可見矣。此論甚好，以前無人及此。曰：此論亦未盡。張良蓋終始爲(wèi)韓者。方沛公爲(wèi)漢王之國(guó)，遣良?xì)w韓，良因說沛公燒絶棧道，此豈復(fù)有事漢之意！及良?xì)w至韓，聞項(xiàng)羽以良從漢王故，不遣韓王成之國(guó)，與俱東至彭城，殺之。先是良說項(xiàng)梁，以韓諸公子橫陽(yáng)君成可立，梁遂使良求韓成，立爲(wèi)韓王，良爲(wèi)韓司徒。良以成見殺之故，於是又間行歸漢，其意蓋欲爲(wèi)韓報(bào)項(xiàng)羽也。至漢髙祖用其謀，巳破項(xiàng)羽，平定天下，從髙祖西都關(guān)中，於是如有導(dǎo)引辟榖從赤松子之語(yǔ)。蓋爲(wèi)韓報(bào)仇之心，於是方巳故也。據(jù)良先說髙祖絶棧道，然後歸韓，此亦似有意。使韓王成若在，良輔之并天下未可知。良意以謂可與之平天下者獨(dú)髙祖。髙祖旣阻蜀不出，其他不足慮矣。不幸韓王成爲(wèi)項(xiàng)羽所殺，故無以自資而卒歸漢也。如髙祖亦自用張良不盡。良之術(shù)亦不止於此。湏更有事在其臣，髙祖非其心也，不得巳耳。因言曾與季常論鑄鼎云：鼎之爲(wèi)說，左傳曾道來，後之人得以藉口者以此爾。然使如丘明之說不誣，亦不過象物之形，百物而爲(wèi)之備，使民知神姦而巳。後之人主用方士厭勝祈禳之法，此何所據(jù)？丘明云：成王定鼎于郟鄏，卜丗卜年，天所命也。然而洛誥周公所作，當(dāng)時(shí)所爲(wèi)，無不載者。若鼎之爲(wèi)物，乃社稷重噐，當(dāng)載而莫之載者，何也？鼎鑄于夏時(shí)，夏之法制莫詳於禹貢之書，豈有九牧貢金，成此重噐，欲以恊上下，承天休，而禹貢曾無一語(yǔ)及之乎？易六十四卦，其在鼎也，取象爲(wèi)備。如丘明之說，畧無毫髮相?，而況於後之紛紛者乎！故凡事無徴者，皆不可爲(wèi)也。

後丗如曹參，可謂能克已者。攻堅(jiān)?敵，是其所長(zhǎng)。至其治國(guó)爲(wèi)天下，乃以清靜無爲(wèi)爲(wèi)事，氣質(zhì)都變了。

因論寒士乍得官，非不曉事，便是妄作。大抵科舉取人不得，間有得者，自是豪傑之士，因科舉以進(jìn)耳。問：李德?言，公卿大夫家子弟可用，進(jìn)士未必可用，此論不偏否？曰：德?爲(wèi)此論，至今人以爲(wèi)偏。當(dāng)時(shí)人以德?用資?進(jìn)身，不由科舉，故爲(wèi)此論，此最無謂。以德?之才，應(yīng)唐之科目，極容易，自是不爲(wèi)耳。且資?得官，與進(jìn)士得官，孰爲(wèi)優(yōu)劣？以進(jìn)士爲(wèi)勝，以資?爲(wèi)慊者，此自後丗流俗之論，至使人恥受其父祖之澤，而甘心工無益之習(xí)，以與孤寒之士角務(wù)於場(chǎng)屋，僥倖一第以爲(wèi)榮，是何見識(shí)。夫應(yīng)舉亦自寒士無祿，不得巳藉此進(jìn)身耳。如得巳，何用應(yīng)舉。范堯夫最有見識(shí)，然亦以資?與進(jìn)士分優(yōu)劣建言，於有無出身人銜位上帶左右字，不可謂無所蔽也。其言曰：欲使公卿家子弟讀書耳。此意甚善，但以應(yīng)舉得官者爲(wèi)讀書而加奬勸焉可也。彼讀書者應(yīng)舉得官而止耳，豈直學(xué)道之人！至如韓持國(guó)，自是經(jīng)國(guó)之才，用爲(wèi)執(zhí)政，亦了得，不可以無岀身，便廢其執(zhí)政之才。曰：堯夫所別異者，莫非此等人否？曰：執(zhí)政不是合下便做，亦自小官以次遷之。如後來呉坦求等，在紹聖中被駮了愽士，以無岀身故也。彼自布衣中，朝廷以其有學(xué)行，賜之爵命；至其宜爲(wèi)愽士，乃復(fù)以爲(wèi)無岀身奪之，此何理也？資?進(jìn)士中俱有人，惟其人用之，加一右字，亦自沮人爲(wèi)善。

朝廷作事，若要上下小大同心同德，湏是道理明。蓋天下只是一理，故其所爲(wèi)必同。若用智謀，則人人岀其私意。私意萬(wàn)人萬(wàn)様，安得同？因舉舊記正叔先生之語(yǔ)云：公則一，私則萬(wàn)殊。人心不同，猶靣其蔽於私乎！

自孟子沒，王道不傳，故丗無王佐之才；旣無王佐之才，故其治效終不如古。若要行道，才說計(jì)較要行，便不是。何故？自家先負(fù)一箇不誠(chéng)了，安得事成？劉向多少忠於漢，只爲(wèi)做計(jì)較太甚，才被看破，手足俱露，是甚模様！言季常曾問揚(yáng)雄來，應(yīng)之曰：不知聖人何足道。季常駭之。淵因語(yǔ)後：丗！學(xué)道不明爾，被流俗之蔽。只如他取揚(yáng)雄，亦未能免流俗也。卓乎，天下之習(xí)不能蔽也。程正叔一人而巳。觀正叔所言，未嘗務(wù)脫流俗，只是一箇是底道理，自然不墮流俗中。先生曰：然。觀其論婦人不再適人，以謂寧餓死。若不是見得道理分明，如何敢說這様話？