南齊書目録序曾鞏

南齊書目録序曾鞏

南齊書，八紀(jì)、十一志、四十列傳，合五十九篇，梁蕭子顯撰。始江淹已爲(wèi)十志，沈約又爲(wèi)齊紀(jì)，而子顯自表武帝，別爲(wèi)此書。臣等因校正其訛謬，而敘其篇目曰：將以是非得失、興壞理亂之故而爲(wèi)法戒，則必得其所言，而後能傳於乆。此史之所以作也。然而所言不得其人，則失其意，或亂實(shí)，或析理之不通，或設(shè)辭之不善，故雖有殊功韙德非常之跡，將闇而不章，鬱而不發(fā)，而檮杌嵬瑣、姦回兇慝之形，可幸而掩也。甞試論之，古之所謂良史者，其明必足以周萬事之理，其道必足以適天下之用，其智必足以通難知之意，其文必足以發(fā)難顯之情，然後其任可得而稱也。何以知其然邪？昔者唐虞有神明之性，有微妙之德，使由之者不能知，知之者不能名，以爲(wèi)治天下之本。號令之所布，法度之所設(shè)，其言至約，其體至備，以爲(wèi)治天下之具。而爲(wèi)二典者推而明之，所記者獨(dú)其跡邪？并與其深微之意，而傳之，小大精粗，無不盡也，本末先後，無不白也。使誦其説者如出乎其時(shí)，求其指者如即乎其人，是可不謂明足以周萬事之理，道足以適天下之用，智足以通難知之意，文足以發(fā)難顯之情者乎？則方是之時(shí)，豈特任政者皆天下之士哉？蓋執(zhí)簡操筆而隨者，亦皆聖人之徒也。兩漢以來，爲(wèi)史者去之逺矣。司馬遷從五帝三王既沒數(shù)千載之後，秦火之餘，因散絶殘脫之經(jīng)，以及傳記百家之説，區(qū)區(qū)掇拾，以集著其善惡之跡，興廢之端，又創(chuàng)己意以爲(wèi)本紀(jì)、世家、八書、列傳之文，斯亦可謂竒矣。然而敝害天下之聖法，是非顛倒，而采摭謬亂者，亦豈少哉！是豈可不謂明不足以周萬事之理，道不足以適天下之用，智不足以通難知之意，文不足以發(fā)難顯之情者乎？夫自三代以後爲(wèi)史者如遷之文，亦不可不謂雋偉?出之材，非常之士也。然顧以謂不足以發(fā)難顯之情者，何哉？蓋聖賢之髙致，遷固有不能逹其情而見之於後者矣，故不得而與之也。遷之得失如此，況其他邪？至於宋、齊、梁、陳、後魏、後周之書，蓋無以議爲(wèi)也。子顯之於斯文，喜自馳騁，其更改破析、刻彫藻繢之變尤多，而其文益下，豈夫材固不可以彊而有邪？數(shù)世之史既然，故其辭跡曖昧，雖有隨世以就功名之君，相與合謀之臣，未有赫然得其傾動(dòng)天下之耳目，播天下之口者也。而一時(shí)偷奪傾危、悖理反義之人，亦幸而不暴著於世，豈非所託不得其人故邪？可不惜哉！蓋史者，所以明夫治天下之道也，故爲(wèi)之者亦必天下之材，然後其任可得而稱也。豈可忽哉！豈可忽哉！