學(xué)孔齋記

學(xué)孔齋記

隂，陽(yáng)之氣，運(yùn)乎兩間，物之有形色者，莫不資之以自成，而是氣也，未嘗爲(wèi)之加損。三辰之明也，五嶽之崇也，四海之廣也，百川之流也，皆得乎是氣之大者也。豫樟楩楠得之以爲(wèi)材，麟鳯龜龍得之以爲(wèi)祥，虎豹犀象得之以爲(wèi)威，黍稷稻粱，麻枲桑檿得之以利萬(wàn)世，力者得之以負(fù)重?逺，靈者得之以司晨紀(jì)候，而肖翹之?，蝡動(dòng)之倫，非得乎是，則不能有生。其化可謂盛矣，而運(yùn)行不息者，曷嘗有古今之間哉！孔子之道亦然。知者不得之，則不能成其知；勇者不得之，則不能成其勇。賜之辨，求之藝，　與商之文學(xué)，茍非有得焉，則不能成其名。而凡遊乎聖人之門者，皆有聞乎其一二，而聖人之道固自若也。豈惟當(dāng)世爲(wèi)然，千載之後，得其全者爲(wèi)大賢，得其正者爲(wèi)君子，得其偏者猶不失爲(wèi)善人。明乎春秋者得其?，明乎易衍者得其中，明乎詩(shī)、書者得其正，明乎禮、樂者得其文。無得焉者，過焉而爲(wèi)莊周，卑焉而爲(wèi)申韓，悖焉而爲(wèi)小人。具視聽而備人之形者，孰能舎斯道而自立哉？故庻人舎是則長(zhǎng)?乖，大夫士舎是則軄業(yè)隳爲(wèi)將相舎是則無益於國(guó)而禍及之。爲(wèi)南靣之君而不師斯道，則無以施德澤于衆(zhòng)庻，著顯號(hào)於無窮。由周漢而來，得孔子之道，以爲(wèi)君者，視其治功可考矣。帝者得之，爲(wèi)文景，爲(wèi)明章，爲(wèi)太宗，爲(wèi)仁宗。王者得之，則或卓然爲(wèi)宗英，或知爲(wèi)善之可樂。是皆有絶人之資，高世之識(shí)，故能知所務(wù)而卒有成。雖所得未能盡乎大全，然皆聖人之徒也。以臣觀乎，蜀王殿下，其聖人之徒而得其大全者乎？殿下資稟甚高，而務(wù)學(xué)甚篤，聞道甚早，而力行不怠。明足以照萬(wàn)理，而不底于太察；才足以綜萬(wàn)事，而行之以無爲(wèi)。德度之懿，煦乎陽(yáng)和之溫也；問學(xué)之愽，浩乎寳蔵之冨也。學(xué)古之士，有一于此，皆思自附於聖賢，而乃?之以謙虗，守之以畏慎，檢身進(jìn)道，恒若不及，而於恤民濟(jì)衆(zhòng)，賑災(zāi)施惠之事，孜孜爲(wèi)之，使遇孔子之聖而師尊焉，所得豈可量哉。間論群聖之道，因以學(xué)孔名殿側(cè)之齋，命臣記其說。夫孔子之學(xué)，當(dāng)世之學(xué)者皆知之，求其善學(xué)孔子之道者，雖古之君子或病焉。非孔子果不易學(xué)也，竊取其偏而不求其全，以名求之，而不知吾身之可以爲(wèi)聖賢者衆(zhòng)矣。孔子所以與隂陽(yáng)同其化者，固足以陶鑄百王而範(fàn)圍三代。其言見乎經(jīng)者，人之所能識(shí)也；其事本諸心者，非學(xué)道而有得者不能也。殿下旣有得於斯道矣。而臣何言焉。雖然得之固美也。而守之難。守之固難而不變其守。推以及物也益難。先乎孔子而得斯道之大全者。莫如堯舜文王。學(xué)乎孔子而得其全者。莫如顔子。堯舜之欽明恭巳。文王之不顯亦臨。無斁亦保。顔子之克己復(fù)禮。服膺不惰。大聖大賢之守斯道也，豈有他術(shù)哉。亦曰敬而巳。敬者。所以成夫仁而巳矣。仁爲(wèi)衆(zhòng)善之原，群德之長(zhǎng)，而天地之心也。得此以爲(wèi)人，則人道盡；得此以爲(wèi)君，則君道備。孔子之聖，豈能加毫末於斯乎。故爲(wèi)人而不學(xué)孔顔之學(xué)，則不足以爲(wèi)人。爲(wèi)君而不以堯舜文王爲(wèi)凖，則爲(wèi)失君之軄。自孔子以來，千有餘歲矣，知孔子者多不獲居乎大位，而冨貴尊顯者，往往不知師聖人之大全。是以生民於孔子之澤，未之?dāng)?shù)被也。夫以殿下備顔子所有之德，而居孔子所無之位，敬以守之，仁以行之，至於愈久而不變。固所優(yōu)爲(wèi)者，推至仁以治國(guó)，俾人人謂居大位，學(xué)孔子而得其大全者，自殿下始，以一洗往古之陋，豈非天下後世之幸也哉！