荀子卷第十七

荀子卷第十七

登仕郎、守大理評事?lián)P　　倞　　注。

性惡篇第二十三

人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分，亂理而歸于暴。故必將有師法之化，禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

故枸木必將待櫽括烝矯然后直，鈍金必將待礱厲然后利。今人之性惡，必將待師法然后正，得禮義然后治。今人無師法，則偏險(xiǎn)而不正，無禮義，則悖亂而不治。古者圣王以人之性惡，以為偏險(xiǎn)而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導(dǎo)之也，使皆出于治，合于道者也。今之人化師法，積文學(xué)，道禮義者為君子；縱性情，安恣睢，而違禮義者為小人。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

孟子曰：人之學(xué)者其性善。曰：是不然，是不及知人之性，而不察人人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學(xué)，不可事。禮義者，圣人之所生也，人之所學(xué)而能、所事而成者也。不可學(xué)、不可事而在人者謂之性，可學(xué)而能、可事而成之在人者，謂之偽。是性偽之分也。今人之性，目可以見，耳可以聽。夫可以見之明不離目，可以聽之聦不離耳，目明而耳聦，不可學(xué)，明矣。孟子曰：今人之性善，將皆失喪其性故也。曰：若是，則過矣。今人之性，生而離其樸，離其資，必失而喪之。用此觀之，然則人之性惡明矣。

所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。使夫資樸之于美，心意之于善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聦不離耳，故曰目明而耳聦也。今人之性，饑而欲飽，寒而欲煖，勞而欲休，此人之情性也。今人饑見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也。然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖于情性矣。用此觀之，然則人之性惡明矣。其善者偽也。問者曰：人之性惡，則禮義惡生？應(yīng)之曰：凡禮義者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也。故陶人埏埴而為器，然則器生于工人之偽，非故生于人之性也。故工人斵木而成器，然則器生于工人之偽，非故生于人之性也。圣人積思慮，習(xí)偽，故以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也，感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，謂之生于偽，是性偽之所生，其不同之徴也。故圣人化性而起偽，偽起于信而生禮義，禮義生而制法度。然則禮義法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于眾，其不異于眾者，性也。所以異而過眾者，偽也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之人有弟兄資財(cái)而分者，且順情性，好利而欲得，若是，則兄弟相怫奪矣。且化禮義之文理，若是，則讓乎國人矣。故順情性，則弟兄爭矣；化禮義，則讓乎國人矣。凡人之欲為善者，為性惡也。夫薄愿厚，惡愿美，狹愿廣，貧愿富，賤愿貴。茍無之中者，必求于外，故富而不愿財(cái)，貴而不愿埶，茍有之中者，必不及于外。用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。今人之性固無禮義，故彊學(xué)而求有之也。性不知禮義，故思慮而求知之也。然則生而已，則人無禮義。不知禮義，人無禮義則亂，不知禮義則悖，然則生而已，則悖亂在已。用此觀之，人性惡明矣，其善者偽也。

孟子曰：人之性善。曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險(xiǎn)悖亂也。是善惡之分也已。今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用圣王，惡用禮義矣哉？雖有圣王禮義，將曷加于正理平治也哉？今不然。人之性惡，故古者圣人以人之性惡，以為偏險(xiǎn)而不正，悖亂而不治，故為之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治，而禮義之化也。今當(dāng)試去君上之埶，無禮義之化；去法正之治，無刑罰之禁。?而觀天下民人之相與也。若是，則夫彊者害弱而奪之，眾者暴寡而嘩之，天下之悖亂而相亡，不待頃矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

故善言古者，必有節(jié)于今；善言天者，必有徴于人。凡論者貴其有辨，合其符驗(yàn)，故坐而言之，起而可設(shè)張，而可施行。今孟子曰：人之性善，無辨合符驗(yàn)。坐而言之，起而不可設(shè)，張，而不可施行，豈不過甚矣哉！故性善，則去圣王息禮義矣；性惡，則與圣王貴禮義矣。故櫽栝之生，為枸木也；繩墨之起，為不直也。立君上，明禮義，為性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

直木不待櫽栝而直者，其性直也。枸木必將待櫽栝烝矯然后直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待圣王之治，禮義之化，然后皆出于治，合于善也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

問者曰：禮義積偽者，是人之性，故圣人能生之也。應(yīng)之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉？工人斵木而生器，然則器木豈工人之性也哉？夫圣人之于禮義也，辟亦陶埏而生之也。然則禮義積偽者，豈人之本性也哉？凡人之性者，堯、舜之與桀、跖，其性一也；君子之與小人，其性一也。今將以禮義積偽為人之性邪？然則有曷貴堯、禹，曷貴君子矣哉？凡所貴堯、禹、君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。然則圣人之于禮義積偽也，亦猶陶埏而生之也。用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉？所賤于桀、跖小人者，從其性，順其情，安恣睢以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者偽也。

天非私曾、騫、孝已而外眾人也，然而曾、騫、孝已獨(dú)厚于孝之實(shí)，而全于孝之名者，何也？以綦于禮義故也。天非私齊魯之民而外秦人也，然而于父子之義，夫婦之別，不如齊魯之孝具敬父者，何也？以秦人之從情性安恣睢慢于禮義故也。豈其性異矣哉？涂之人可以為禹？曷謂也？曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理，然而涂之人也，皆有可以知仁義法正之質(zhì)，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。將使涂之人固無可以知仁義法正之質(zhì)，而固無可以能仁義法正之具邪？然則涂之人也，且內(nèi)不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。不然，今涂之人者，皆內(nèi)可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質(zhì)，可以能之具，其在涂之人明矣。今使涂之人者，以其可以知之質(zhì)，可以能之具，本夫仁義之可知之理，可能之具，然則其可以為禹明矣。今使涂之人伏術(shù)為學(xué)，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通于神明，參于天地矣。故圣人者，人之所積而致也。

曰：圣可積而致，然而皆不可積，何也？曰：可以而不可使也。故小人可以為君子，而不肯為君子；君子可以為小人，而不肯為小人。小人君子者，未甞不可以相為也。然而不相為者，可以而不可使也。故涂之人可以為禹。然則涂之人能為禹，未必然也。雖不能為禹，無害?？梢詾橛?，足可以徧行天下，然而未甞有能徧行天下者也。夫工匠農(nóng)賈，未甞不可以相為事也，然則未甞能相為事也。用此觀之，然則可以為未必能也。雖不能無害可以為，然則能不能之與可不可，其不同逺矣，其不可以相為明矣。

堯問于舜曰：人情何如？舜對曰：人情甚不美，又何問焉？妻子具而孝衰于親，嗜欲得而信衰于友，爵祿盈而忠衰于君。人之情乎？人之情乎？甚不美，又何問焉？唯賢者為不然。有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言則文而類，終日議其所以言之，千舉萬變，其統(tǒng)類一也，是圣人之知也。少言則徑而省，論而法，若佚之以繩，是士君子之知也。其言也諂，其行也悖，其舉事多悔，是小人之知也。齊給便敏而無類雜，能旁魄而母用，析速粹孰而不急，不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意。上不循于亂世之君，下不俗于亂世之民。仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴。天下知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知之，則傀然獨(dú)立天地之間而不畏，是上勇也。禮恭而意儉，大齊信焉而輕貨財(cái)，賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之，是中勇也。輕身而重貨，恬禍而廣解，茍免不恤是非，然不然之情，以期勝人為意，是下勇也。

繁弱巨黍，古之良弓也，然而不得排?，則不能自正?；腹[，大公之闕，文王之錄，莊君之曶，闔閭之干將莫邪、巨闕辟閭，此皆古之良劒也。然而不加砥厲，則不能利，不得人力則不能斷。驊騮、騹?、纎離、綠耳，此皆古之良馬也。然而前必有銜轡之制，后有鞭?之威，加之以造父之馭，然后一日而致千里也。夫人雖有性質(zhì)美而心辨知，必將求賢師而事之，擇賢友而友之。得賢師而事之，則所聞?wù)邎?、舜、禹、湯之道也；得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。身日進(jìn)于仁義而不自知也者，靡使然也。今與不善人處，則所聞?wù)咂壅_詐偽也，所見者污漫淫邪貪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。傳曰：不知其子，視其友；不知其君，視其左右。靡而已矣，靡而已矣。