太上一乘?？罩遣亟?jīng)卷之六

太上一乘?？罩遣亟?jīng)卷之六

持誡品

爾時(shí)，海空智藏與諸天人、眞仙童子、地仙道士俱起作禮，長(zhǎng)跪擎拳，白天尊言：大哀天尊，是我今者遊於下方，見諸衆(zhòng)生，若人非人，住於下方煩惱城中。是諸天魔、野道惡鬼共相惱害，不能自安，各各愁煎，便大怖畏，莫知依止。云何一乘海空淨(jìng)戒廣利天人、無(wú)量衆(zhòng)生，令得安樂，受持依止，清淨(jìng)妙戒？唯願(yuàn)天尊哀愍我等，分別演說(shuō)清淨(jìng)妙戒，普令衆(zhòng)生常住安樂。

爾時(shí)，天尊答海空言：善哉善哉，善男子，眞人童子，汝等應(yīng)當(dāng)一心諦聽，受持一乘無(wú)礙淨(jìng)戒，令得利益當(dāng)來(lái)衆(zhòng)生。善男子，善女人，專心思惟五種淨(jìng)戒。云何爲(wèi)五？善男子，一者道戒，二者聖戒，三者眞戒，四者仙戒，五者衆(zhòng)生戒。善男子，眞人童子常當(dāng)修習(xí)是五種行。

爾時(shí)，海空白天尊言：如是所說(shuō)五種戒行，云何道戒而得流行？

爾時(shí)，天尊答?？昭裕荷圃丈圃?，善男子，所言道戒是一乘經(jīng)祕(mì)宻寳藏，生種種相，行所謂百八十戒、三百大戒，無(wú)戒之戒，亦非有戒，亦非無(wú)戒；非非有戒，非非無(wú)戒；亦非常戒，亦非斷戒；非斷常戒，非非斷常戒。善男子，譬如虛空，一切善法因之増長(zhǎng)。言道戒者，亦復(fù)如是。是諸衆(zhòng)生若得聞見一乘祕(mì)宻海空寳藏，皆生信心，應(yīng)當(dāng)思惟，眞道妙戒，常樂我淨(jìng)，具足功德，無(wú)上正法。

爾時(shí)，?？瞻滋熳鹧裕涸坪温}戒得爲(wèi)橋梁？

天尊答言：善哉?？?，善男子，所言聖戒，從四民天下仙道士、國(guó)王長(zhǎng)者，得聞?wù)?、一乘智藏微妙?jīng)典，皆當(dāng)愛樂，貪求大乘祕(mì)宻寳藏，捨離所愛，六親眷屬及所居宅、金銀珍寶，微妙瓔珞，香花燈燭，伎樂導(dǎo)從，及諸奴僕，男女大小，象馬車乘，牛羊雞犬，豬豚之屬。復(fù)作是念：居家逼迫，猶如牢獄。一切煩惱從之而生，一切饑餓從之而生。於是思惟我等云何從身是生死身，是煩惱身，是蟲糞身，是餓虎身、如是等身，受種種惡？我等云何應(yīng)當(dāng)出家，修學(xué)無(wú)上正眞妙道。於是發(fā)心欲出家時(shí)，邪魔異道生大憂苦。是諸魔道復(fù)當(dāng)與我興大戰(zhàn)爭(zhēng)。我常念言：如是我等，云何復(fù)當(dāng)與人戰(zhàn)爭(zhēng)？是時(shí)我等即至道塲，得見天尊及諸弟子，威儀具足，諸根寂靜，其心柔和，清淨(jìng)寂滅我等衆(zhòng)生即至其所而求出家，入於道塲，著大法衣。旣出家巳，奉持禁戒，威儀不缺，進(jìn)止安詳，無(wú)所觸犯；乃至小罪，心生怖畏；護(hù)戒之心，猶如金剛。復(fù)當(dāng)?shù)寐勔怀撕？盏z(mì)宻寳藏。善男子，譬如有人持一漆盤，欲度大海，爾時(shí)，海中有一魔賊，即從此人乞索漆盤。其人聽已，思惟念言：我今若與，必定沒死。於是答言：今者魔賊，汝寜殺我，漆盤叵得。魔賊復(fù)言：汝若不能全與我者，恩惠其半。是人猶故心存不與。魔賊又言：汝若不能惠我半者，請(qǐng)願(yuàn)與我三分之一。是人又言：寧當(dāng)倶?biāo)?，終不與盤。魔賊又言：唯願(yuàn)大慈，哀愍我等，施我手寳。是人思惟，即自念言：是我寳者，終不與汝。魔賊又言：若復(fù)不能與我寳者，我今饑窮，衆(zhòng)苦所逼。願(yuàn)當(dāng)濟(jì)我，如微塵許。是人復(fù)言：然我今日，方當(dāng)度海，不知東西近遠(yuǎn)，云何苦當(dāng)與汝，我今身者，大海之難，何由得往？又恐中路沒水而死，恨復(fù)何及。善男子，眞人童子護(hù)持禁戒，亦如彼人護(hù)惜漆盤，不與魔賊。善男子，眞人童子如是守護(hù)微妙淨(jìng)誡，亦復(fù)如是。魔賊又言：汝當(dāng)信我，終不相欺，但捨漆盤，護(hù)持餘盤。以是因縁，令汝安穩(wěn)得至彼岸。其人爾時(shí)，應(yīng)自念言：我今寜沒於大海中，終不毀盤。魔賊又言：汝若不能毀漆盤者，可欲汝毀手上眞寳。以是因縁，令汝安穩(wěn)得到彼岸。如是其人亦復(fù)不毀。魔賊又言：汝若不能捨手上寳，亦可捨汝身上明珠。以是因縁，今汝安穩(wěn)得至彼岸。

爾時(shí)，其人亦復(fù)不捨。爾時(shí)，魔賊思惟良久，反面而退。於是其人乘漆盤行，得到彼岸。思惟念言：我今行者，魔賊來(lái)難。我執(zhí)漆盤，堅(jiān)固不捨，得到此岸。當(dāng)由我心牢固不捨，如是漆盤、手寳明珠、足下金鐺，護(hù)持堅(jiān)固，起造成庫(kù)，安著寳盤。善男子，海空智藏，若有衆(zhòng)生護(hù)持海空微妙淨(jìng)戒，堅(jiān)持牢固，亦如其人。護(hù)持寳盤，亦復(fù)如是。

爾時(shí)，?？瞻滋熳鹧裕喝缡撬f(shuō)眞道聖戒，微妙功德，不可思議。如是功德，生種種念，修種種行。云何眞仙受持戒者？

爾時(shí)，天尊答海空言：善哉問(wèn)者。善男子，若有衆(zhòng)生息世榮祿，不作販賣，輕秤小斗，欺誑於人；因他形勢(shì)，取人財(cái)物，田宅倉(cāng)屋，不畜象馬、車乘、牛羊、騾驢，雞犬、獼猴、孔雀、鸚鵡、童男童女，大男大女、奴婢僮僕、金銀、瑠璃、?璖等寳，悉皆施散，進(jìn)求奉受眞人淨(jìng)戒。善男子，若有衆(zhòng)生於諸榖米、大小麥、豆、?、粟、稻、麻、生熟食具，常以一食，未曽再食；若行齋食，未曽再食。若行齋食，日至中食，常知止足，不受別請(qǐng)，不復(fù)雜食；五辛薫物，悉不食之，如是身心，無(wú)有穢惡。常爲(wèi)諸天、一切世人恭敬供飬，尊重讃歎，終不捨離。若男若女，親近聞聽一乘?？瘴⒚顚棽?。善男子，若有衆(zhòng)生不稸庫(kù)藏，若金若銀，七寳金牀，雜色編織，悉不坐臥，靜心不視；象馬車乘，繒綵妙色，鳯凰孔雀，鸚鵡等色，亦不顧視；亦不觀聽吹笛鼓琴，箏筑箜篌、伎樂之聲；亦不占相手足面目；不作卜筮；不作王子；不懷謟曲，不嫉佞心，平等愛念、安穩(wěn)之事。善男子，如是眞仙，微妙淨(jìng)戒堅(jiān)持在心，遮制衆(zhòng)魔，得道眞性，無(wú)有差別，曉了分明。善男子，若有衆(zhòng)生受持浄誡，如是諸禁，當(dāng)作是願(yuàn)：寧以此身投於火聚，深穴長(zhǎng)坑，終不毀犯如是微妙眞人淨(jìng)誡。善男子，眞人童子復(fù)作是願(yuàn)：寜以洋鐡周帀纏身，終不敢以破戒之身，常受信心施主衣服。善男子，眞人童子復(fù)作是願(yuàn)：寧以此身臥於鐡牀，終不敢以破誡之身，常受信心施主牀座。善男子，眞人童子復(fù)作是願(yuàn)：寜以此身受千善針，不敢以破戒之身，常受信心施主甘露醫(yī)藥。善男子，眞人童子復(fù)作是願(yuàn)：寜以此身投於鑊湯，終不敢以破戒之身，常受信心施主房舍屋宅。善男子，眞人童子復(fù)作是願(yuàn)：寧以身碎如微塵，終不敢以破戒之身，常受信心禮拜恭敬。善男子，眞人童子復(fù)作是願(yuàn)：寧以熱鐡鈎其兩目，終不染心，犯他好色。善男子，眞人童子復(fù)作是願(yuàn)：寜以熱鐡塞於耳門，終不染心，聽他音聲。善男子，眞人童子復(fù)作是願(yuàn)：寧以利刀割其鼻根，終不染心，貪嗅諸香。善男子，眞人童子復(fù)作是願(yuàn)：寜以利刀裂其舌根，終不染心，貪著羙味。善男子，眞人童子復(fù)作是願(yuàn)：寧以斧刀斬斫其身，終不染心，貪著諸觸。何以故？如是因縁，能令衆(zhòng)生墮於地獄、畜生、餓鬼。善男子，眞人童子保護(hù)、受持如是等戒，悉以施行一切衆(zhòng)生。如是因縁，欲令衆(zhòng)生護(hù)持禁戒，得清浄戒，微妙具足，成就一乘?？罩洹Ｉ颇凶?，眞人童子修持一乘清淨(jìng)戒時(shí)，即得往於玉清之宮，不傾不動(dòng)，不退不散。善男子，譬如玉京，隨風(fēng)大小，亦不能動(dòng)。眞人童子受持淨(jìng)戒，住於玉京，亦復(fù)如是。善男子，眞人童子常以一心脩治一乘清淨(jìng)戒者，住於玉京，不傾不動(dòng)，亦復(fù)不爲(wèi)諸煩惱內(nèi)魔之所傾動(dòng)，不爲(wèi)外魔之所墮落。何以故？眞人童子坐道塲時(shí)，騫木樹下，雖有天魔，不能傾動(dòng)。善男子，?？罩遣?，云何衆(zhòng)生清淨(jìng)戒者，是二十戒、五戒、三戒，如是等戒，度生死戒，是法橋梁，捨惡防罪。觀法性空，亦空不空，不空空故，故有我身。我今觀身，頭足耳目，皮肉筋骨，脾腎心肺，肝膽腸胃，五根等藏，大小便利，涕唾目淚，肪膏腦膜，骨髓膿血，悉皆不淨(jìng)。如是觀念，誰(shuí)有是我？我爲(wèi)屬誰(shuí)？住在何處？誰(shuí)屬於我？爲(wèi)畜生耶？爲(wèi)?zhàn)I鬼耶？爲(wèi)人天耶？爲(wèi)草木耶？爲(wèi)魚蟲耶？復(fù)作是念：骨是我耶？離骨是耶？復(fù)作是念：骨色異相，青黃白色，如是骨相，亦復(fù)非我。何以故？我之身相，亦非青黃及白等色。我今思惟，是我之相，非我之相。復(fù)作是念：如是骨者，從因縁生，依因足骨，以受我踝；依因踝骨，以受我?；依因?骨，以受我膝；依因膝骨，以受我?；依因?骨，以愛我臗；依因臗骨，以受我腰；依因腰骨，以受我胦；依因胦骨，以受我肋；依因肋骨，以受我項(xiàng)；依因項(xiàng)骨，以受我頷；依因頷骨，以受我齒；依因齒骨，以受我髑髏；復(fù)因項(xiàng)骨，以受我肩；依因肩骨，以受我臂；依因臂骨，以受我腕；依因腕骨，以受我掌；依因掌骨，以受我指。善男子，如是我觀種種依因，種種骨相，是我依因，是我根柱。我當(dāng)思惟，觀此身時(shí)，所有骨相、一切分離。得是觀巳，即斷諸欲。復(fù)作是念：我身死生，猶如流水，亦復(fù)非我。若識(shí)非我，或生或死，或復(fù)是我，或復(fù)非我。復(fù)作是念：我是化生，我非化生；是四大造，非四大造；四大之中，何大是我，何大非我？善男子，譬如箜篌，隨風(fēng)出聲，何絃有音，何絃無(wú)音？善男子，四大造我，亦復(fù)如是。是故我身，因縁和合，猶如幻化，隨聲而有，種種形相，種種所造。汝等衆(zhòng)生，應(yīng)當(dāng)一心受持一乘?？諏棽氐z(mì)宻之戒。

爾時(shí)，海空智藏即起于座，?首道前，白天尊言：如是所說(shuō)，若有衆(zhòng)生，善男善女，一心正念，恭敬讃歎，受持一乘清淨(jìng)戒者，常念守護(hù)。如是之人，若有外魔共來(lái)亂忽，我等門徒令其斷命，絶於外魔。如此門徒，若墮地獄，無(wú)有是處。何以故？此門人者，是我神剛，是我力士，能護(hù)衆(zhòng)生持受淨(jìng)戒。云何其人墮於地獄？

爾時(shí)，天尊讃?？昭裕簧圃丈圃?，善男子，如汝所說(shuō)。我於往昔，化生下方，作大國(guó)王，名曰法明，常以受念大乘經(jīng)典，善心信敬，無(wú)有麤惡嫉妬之心?？诔Ｑ菡f(shuō)，愛語(yǔ)善語(yǔ)，財(cái)物布散貧窮孤獨(dú)；勇猛精進(jìn)，無(wú)有休息。

爾時(shí)，東方聞?dòng)幸怀撕？罩遣匚⒚罱?jīng)典，我於是時(shí)憂秋悲泣，不能自止，動(dòng)於國(guó)內(nèi)，王后、太子及諸羣臣各共涕泣。爾時(shí)，龍獸、麒麟、師子、鳯凰、孔雀、鸚鵡、白鵠悉來(lái)翔集。於是大臣瞻仰王顏，開容明色，啓白大王：今者云何涕泣之聲？

爾時(shí)，大王答大臣言：我聞東方有大乘經(jīng)海空寳藏，但我王恨不能自往，是故憂愁。爾時(shí)，國(guó)中有大長(zhǎng)者，自生惡念，種種誹謗，生不信心，啓白王言：臣聞一乘?？諏棽厥腔没g(shù)，但是道家妄造此耳。須?之間，爾時(shí)，長(zhǎng)者身體黃赤，蟲臭流出，髮毛墮落，形如餓鬼，項(xiàng)如牛領(lǐng)。

爾時(shí)，大王即斷其命。以是因縁，不墮地獄。善男子，擁護(hù)攝持一乘寳藏微妙經(jīng)典，乃有如是威儀神力，巍巍堂堂，不可思議。善男子，衆(zhòng)生住時(shí)，於三界難，有諸病苦。云何爲(wèi)苦？生苦、病苦、死苦、怨苦、憎苦、離苦、別苦。是故衆(zhòng)生煩惱障苦，隨有生處，皆悉貪受，以其不見老、病、死故。善男子，譬如毒虎，口能殺人，腳手亦能。三界衆(zhòng)生，住於諸有，亦復(fù)如是。善男子，譬如大海彼岸之國(guó)，多有甘露，若有食者，年得三千，除諸病苦，安穩(wěn)快樂。愚癡之人貪其味故，裝治船舫，往彼給取，不知海中有大鱗魚能吞船舫。

爾時(shí)，諸人即發(fā)去取，不知大魚已吞船沒。是故智者不貪彼味，令得安穩(wěn)。善男子，眞人童子不欲貪愛煩惱之味，亦復(fù)如是。善男子，眞人童子住?？詹兀^煩惱苦，亦如智人觀於魚船，不生歡喜。善男子，人生老衰，常恒快樂，貪於愛慾。譬如池水，蓮花中生，開敷鮮榮，甚可愛樂。遇天霜雹，悉皆毀壞。善男子，人生快樂，愛於色慾，煩惱逼身，墮三塗苦，亦復(fù)如是。譬如折軸，無(wú)所復(fù)用。老亦如是，不得逺少。譬如陸龜，心常念水。善男子，亦復(fù)如是。雖爲(wèi)老容，恒憶壯年。譬如秋月，池中蓮花，一切衆(zhòng)人之所樂見，而忽萎黃，人所棄薄。善男子，盛年壯色，亦復(fù)如是，悉爲(wèi)一切之所愛樂，而忽老容，衆(zhòng)人所惡，亦復(fù)如是。善男子，譬如甘蔗，旣被壓巳，滓無(wú)復(fù)味。善男子，壯年興盛，亦復(fù)如是。旣被老容，無(wú)有情欲。善男子，譬如磨鏡，日日常執(zhí)，不離心胷。善男子，人亦如是。壯年華整，老則衰羸，形神枯悴，常思?jí)褧r(shí)，不離心胷。善男子，眞人童子脩行一乘海空寳藏，觀於病苦，恒有畏怖，不安穩(wěn)念。善男子，譬如?家，恒有憂愁。眞人童子，亦復(fù)如是。觀於煩惱，恒有憂愁。譬如稻莠，節(jié)蟲即死。善男子，人亦如是。人有復(fù)病，難可醫(yī)治，須臾則死。譬如王駕，大臣前行，王居其後，臨至陣敵，五臣追逐，不能相離。善男子，眞人童子，亦復(fù)如是。隨衆(zhòng)生病，不能捨離，安樂衆(zhòng)生，觀其病苦。善男子，眞人童子脩行大乘寳藏經(jīng)典，觀於衆(zhòng)生死壞苦惱，如火災(zāi)起，能除一切，唯有寳臺(tái)，力所不至。善男子，災(zāi)火起燒，滅除一切，唯有眞人住於大乘?？諏棽?，火不能及。亦如水災(zāi)，一切渰沒，唯除蓬萊，力不及故。善男子，水沒三界，一切衆(zhòng)生悉皆渰沒，唯有眞人住大乘船，海空寳藏。復(fù)次，譬如鸚鵡，能聲能言，鳯凰、孔雀，悉來(lái)翔儛。善男子，眞人童子持此經(jīng)時(shí)，一切衆(zhòng)生悉來(lái)讃歎，亦復(fù)如是。

爾時(shí)，天尊以慈惠眼，照彼地獄衆(zhòng)生餓鬼，人及非人，各各涕泣：哀哉我等，生在地獄，枷鏁杻械，禁繫我身，日生日死，無(wú)有休息。爾時(shí)，萬(wàn)劫祼形餓鬼自念思惟：我爾云何生於苦地？我前當(dāng)作爲(wèi)復(fù)云何爲(wèi)誹謗耶？爲(wèi)貪愛耶？爲(wèi)邪見耶？爲(wèi)惡逆耶？

爾時(shí)，有一髑髏無(wú)形餓鬼思惟：我今云何骨肉各處，受種種苦，日生日死，無(wú)暫安時(shí)？我前當(dāng)作爲(wèi)復(fù)云何爲(wèi)劫盜耶？爲(wèi)捨他耶？我今苦者，復(fù)有父母爲(wèi)我獨(dú)耶？父母、兄弟、恩愛百親悉在何方？作是念巳，各各涕泣，?臂而止。

爾時(shí)，天尊變作牛頭，即便告言：汝等餓鬼，得見天上諸仙人不？餓鬼答言：實(shí)見實(shí)見。又問(wèn)餓鬼：汝見天上香飯妙味、甘露藥不？餓鬼答言：實(shí)見實(shí)見。

爾時(shí)，牛頭告餓鬼言：彼等仙人，是汝親弟。昔在王家，汝?duì)?wèi)長(zhǎng)兄，常行惡逆，殺害無(wú)度，縱情愛慾，遏斷他婦，恃強(qiáng)抑弱，嗊嗃自是。弟常慈念，施散貧窮，樂於山水，隱?道德。汝但斷遏，不與弟同。弟得飛仙，天給香飯、甘露妙味；汝?duì)?wèi)?zhàn)I鬼，饑渴難忍。

爾時(shí)，餓鬼聞是説已，各共涕泣，聲如雷震，隱隱隆隆。爾時(shí)，地獄若男若女，若人非人，各各舉手，仰天擎拳，唱言：苦哉苦哉。於是地獄悉皆停考，若男若女各共安坐。

爾時(shí)，空中有一仙人，告餓鬼等：今我甘露，汝能服不？我甘露者，能令衆(zhòng)生不饑不渴，不生不死，不苦不樂。餓鬼答言：饑窮之急，寧能不服？爾時(shí)，仙人即授甘露，餓鬼等輩一人、二人、十人、百人、千人、億人無(wú)不飽足。

爾時(shí)，仙人告餓鬼言：我有妙藥，汝能服不？是我藥者，服令衆(zhòng)生斷諸苦惱，住安樂地。於是餓鬼各自答言：千身之苦，願(yuàn)爲(wèi)救拔。仙人於是即授一乘?？諟Q(jìng)戒。爾時(shí)，餓鬼得受戒巳，即得變身，化生端正，得了三世善惡之根。復(fù)次，善男子，?？罩遣?，善知無(wú)量方便之力，化度衆(zhòng)生，除苦惱城。善男子，譬如良藥，能除衆(zhòng)生種種病根。善男子，譬如智人，善解衆(zhòng)語(yǔ)，爲(wèi)諸衆(zhòng)生作大譯師。善男子，譬如眞金，隨人造作種種瓔珞。善男子，海空亦爾，常以法教，隨諸衆(zhòng)生，種種分別，方便演説，令諸衆(zhòng)生見無(wú)有我，無(wú)有我故，諸行無(wú)常。何以故？以是因縁，諸法無(wú)我，有我生者，則知無(wú)常。是諸衆(zhòng)生、餓鬼等輩，無(wú)有一法不從縁生。以是因縁，轉(zhuǎn)輪生死。

爾時(shí)，海空白天尊言：云何諸法生無(wú)有我？若無(wú)有我，亦無(wú)?親；旣無(wú)?親，云何餓鬼各共涕哭？

爾時(shí)，天尊答海空言：善男子，我今演説諸法無(wú)常、無(wú)有我者，欲令衆(zhòng)生觀於無(wú)我，亦無(wú)有生；無(wú)有生故，生已滅故，如電石光，如炎如夢(mèng)，如幻如化。善男子，是我身者，從父母生，父母變已，是我身者，亦變無(wú)生。是故當(dāng)知一切諸法無(wú)有我者。以是因縁，悉皆無(wú)常。善男子，?親餓鬼從因縁生。何以故？譬如貨易，齎持雜寳，遠(yuǎn)到他國(guó)，種種貪求，忽被賊傷，喪其身命。善男子，愚癡親色，馳行東西，不辭日夜，忽被毒傷，亦復(fù)如是。復(fù)次，譬如官祿，恃其氣力，抑於百姓，自作無(wú)道，忽被執(zhí)繫，枷鏁杻械，禁縛其身，形體損瘦，如百年病。善男子，一切衆(zhòng)生恃其三毒，貪行十惡，忽被命斷，變成餓鬼、地獄牛頭，拷楚無(wú)寜，亦復(fù)如是。

爾時(shí)，?？瞻滋熳鹧裕喝缡钦h者難可思議，微妙上法輪轉(zhuǎn)周徧，乃作如是分別眞性，譬喻甚深，智慧海空祕(mì)宻寳藏具足功德，利益衆(zhòng)生，度脫一切，猶如惠船，度生死海。

爾時(shí)，天尊答海空言：善哉善哉，善男子，汝今何故於一乘中生種種想？善男子，海空智藏寳是甚深，微妙功德，不變不異，湛然常住，猶若虛空。善男子，若有衆(zhòng)生計(jì)?？詹厥俏疑碚?，我即常住，不壞不敗。我即?？眨？帐俏?；我即是道，道即是我；我即天尊，天尊是我。我即一乘智慧?？盏z(mì)宻寳藏，能説妙法，令諸衆(zhòng)生聽受讃歎，是我法輪。若有人言，我是常住，無(wú)有變易，云何說(shuō)言轉(zhuǎn)大法輪？是故汝等應(yīng)當(dāng)說(shuō)言，天尊上人乃能輪轉(zhuǎn)，說(shuō)大法輪。善男子，譬如六根，因眼縁色，因色思惟，因縁和合，得生眼識(shí)。善男子，眼不念言，我能生識(shí)，因色思惟，終不念言，我生眼識(shí)。善男子，如是等法，因縁和合，是我法輪。善男子，天尊上人，亦復(fù)如是。因於六情，觀了諸法，復(fù)因咽喉、舌齒、脣口、言語(yǔ)音聲，說(shuō)大法輪。以是義故，終不念言，我轉(zhuǎn)法輪。善男子，譬如木火，因手因鑚，而得生火。木火之生，終不念言，是手鑚生火，亦不言我能自生。善男子，天尊上人常轉(zhuǎn)法輪，亦不生念言我法輪。善男子，若不生念，是則名爲(wèi)轉(zhuǎn)正法輪。是轉(zhuǎn)法輪，即名一乘?？諏棽亍?fù)次！善男子，吾昔於彼騫木樹下，初說(shuō)法輪，九萬(wàn)天人俱來(lái)觀聽，皆發(fā)信心，樂於法所，不起于座。

爾時(shí)，天人即得無(wú)上微妙正果。吾今於此七寳城內(nèi)，初演一乘?？諏棽兀瑥?fù)有八百四萬(wàn)天人住於座所，信心不退。爾時(shí)，天人即得四天清淨(jìng)道果。

復(fù)次，善男子，一切天尊凡有説法，皆悉名爲(wèi)轉(zhuǎn)法輪也。何以故？譬如聖王所有竒珍，是名輪寳，是輪寳者，能令衆(zhòng)生得安穩(wěn)城，上下迴轉(zhuǎn)，無(wú)有怨賊。善男子，是法如是，能運(yùn)衆(zhòng)生，到安樂處，無(wú)有煩惱。善男子，汝等於今應(yīng)當(dāng)讃言一乘?？罩腔輰棽兀钦ㄝ?，功德微妙，難可思議。

爾時(shí)，?？瞻滋熳鹧裕禾熳鹕先搜蒽洞朔ǎ谴蠓ㄝ?，非爲(wèi)不知，所以問(wèn)者，爲(wèi)欲利益諸衆(zhòng)生故，廣了一乘?？罩遣氐z(mì)宻法輪，非是凡夫、下仙學(xué)士之所能知。

爾時(shí)，天尊答海空言：善哉?？?，善男子，汝等已於住大乘地，所行正行，所問(wèn)正問(wèn)。善男子，往昔過(guò)去，我於爾時(shí)，作衆(zhòng)生身，脩行一乘?？辗ㄝ?，悉能通達(dá)一切外魔，降伏其心，不令毀壞，悉能受持一乘?？罩腔莘ㄝ?，而作念言，祕(mì)宻寳藏一乘法輪微妙功德，不可思議。我等衆(zhòng)生應(yīng)當(dāng)捨其臭形之尸，除諸外魔穢氣之身。

爾時(shí)，座中諸天魔王聞是語(yǔ)已，即設(shè)大齋，捨施財(cái)寳，所愛妻子、及居舍宅、象馬車乘、奴婢僮僕，悉皆施散，設(shè)淨(jìng)香花，種種莊嚴(yán)，來(lái)詣法所，懺悔往咎。

爾時(shí)，天尊聞是語(yǔ)巳，舉手撫幾，而答魔言：善男子，一切凡夫不能善攝，六根造惡，別有煩惱，爲(wèi)惡所牽，至不善處。善男子，譬如惡馬，其性剛戾，能令乘者至嶮惡處。不能善攝，六根造惡，亦復(fù)如是，令人遠(yuǎn)離?？丈频溃林T惡處。譬如惡象，心未調(diào)順，有人乘之，不隨意去，逺離城邑，至於林野。不能善攝，六根造惡，亦復(fù)如是，將人逺離?？諏棾?，至於生死林野之處。善男子，譬如佞臣，教王作惡。六根佞臣，亦復(fù)如是，常教衆(zhòng)生造無(wú)量惡。善男子，譬如惡子，不受師長(zhǎng)、父母教海，無(wú)惡不造。不調(diào)六根，亦復(fù)如是，不順師長(zhǎng)善言教勑，無(wú)惡不造。善男子，凡夫之人不攝六根，常爲(wèi)地獄、畜生、餓鬼之所賊害。亦如惡盜，害及善人。善男子，凡夫衆(zhòng)生不攝三毒，馳騁五塵，譬如牧牛，不善守護(hù)，犯人苗稼。凡夫之人不攝三毒，常在諸有，多受苦惱。善男子，眞人童子修大乘經(jīng)，行大聖道，常能善調(diào)，守制三毒，怖畏貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妬，爲(wèi)得一切諸善法故。善男子，若人善守此三毒根，則能攝心；若能攝心，則攝三毒。善男子，譬如有人擁護(hù)於身，則護(hù)國(guó)土；護(hù)國(guó)土者，則護(hù)於身。眞人童子，亦復(fù)如是。若得聞見一乘海空微妙經(jīng)典，則得智慧；得智慧故，則得專念。六根若散，念則能止。何以故？是念惠故。善男子，如善牧牛，説牛東西，噉他苗稼，則便遮止，不令食苗。眞人童子，亦復(fù)如是。念惠因縁，守?cái)z六情，不令馳散。眞人童子，有念惠心，不見我相，不見所相，不見衆(zhòng)生，及所受用，見一切法，同法性相，生於土石、瓦礫之相。譬如屋舍，從衆(zhòng)縁生，無(wú)有定性。見諸衆(zhòng)生，四大、五隂之所成立，推無(wú)定性；無(wú)定性故，輪轉(zhuǎn)生死。眞人童子於生死中，不生貪著，見諸衆(zhòng)生於煩惱中，生煩惱想，是故啓請(qǐng)一乘?？盏z(mì)宻寳藏，欲令衆(zhòng)生作種種法，作種種因，作大船舫，作大法橋。善男子，譬如畫師，以衆(zhòng)雜彩，畫作衆(zhòng)像，若男若女，若牛若馬。凡夫無(wú)知，見之則生男女等相。晝師了知，無(wú)有男女。眞人童子，亦復(fù)如是。於法異相，觀於一相，終不生衆(zhòng)生之相。何以故？有念惠故。眞人童子脩行大乘?？諏椊?jīng)，於時(shí)觀見端正女人，終不生於貪著之心。何以故？若觀相故。善男子，眞人童子知於欲想無(wú)有歡樂，不得暫停，如犬嚙骨；如人逢火，逆風(fēng)而行；如炭毒池，夢(mèng)中所得，別邊藥樹，多人所擲；亦如叚肉，衆(zhòng)鳥競(jìng)逐；如水上泡，畫水之跡；如織經(jīng)盡，如因趣市，猶如假借，勢(shì)不得久。觀欲如是，多諸過(guò)惡。善男子，眞人童子見諸衆(zhòng)生貪著香味、音聲之觸，從昔久逺，無(wú)數(shù)劫來(lái)，常受苦惱。一一衆(zhòng)生，一劫之中，所積身骨，如玉京山；所飲乳汁，如四海水，父母、兄弟、妻子、眷屬，命終哭泣，所出目淚，多四大海；虛空星宿，以爲(wèi)等數(shù)，父毋兄弟亦不能盡。無(wú)量劫來(lái)，或在地獄、畜生、餓鬼，所受苦惱、生死無(wú)量，不可稱計(jì)。善男子，眞人童子深觀如是，一切衆(zhòng)生受諸苦惱，是故慈念，行生死苦不生爾時(shí)。善男子，譬如世間有大衆(zhòng)藂，方圓三千里。爾時(shí)，大王勑一賢臣，持一蜜瓶，經(jīng)由中過(guò)，莫令傾覆。若失一滴，當(dāng)斷汝命。復(fù)遣少剛拔刀在後，隨而怖之。臣受王教，盡心堅(jiān)持，往經(jīng)爾所，於大衆(zhòng)中，雖見大衆(zhòng)五情欲等，心常念言；我若施情，著彼衆(zhòng)欲，當(dāng)失所持大王蜜瓶。若失王瓶，命豈全濟(jì)？以是因縁，堅(jiān)固齎持，不失一滴。善男子，眞人童子，亦復(fù)如是。往於煩惱生死之中，不失智慧；以不失故，雖見五欲，心不貪著。若見淨(jìng)色，不生色想，唯觀苦相，乃至識(shí)想，亦復(fù)如是。不作生相，不作滅相，不作因相，生和合相，生智慧相。眞人童子，住於爾所，五根清浄，故護(hù)持禁戒。一切凡夫，五根不淨(jìng)；以不淨(jìng)故，不能護(hù)持具足之戒，不能善持眞性功德。是故眞仙童子常斷，是故得無(wú)爲(wèi)果，常樂自在，拔出有爲(wèi)，永斷煩惱，具足功德。善男子，復(fù)有離欲。童子常行無(wú)上甘露法藏，故離於惡、煩惱之業(yè)。云何爲(wèi)離？善男子，若有衆(zhòng)生，善能脩行一乘海空微宻寳藏，書寫受持，讀誦講説，思惟義味，深越世間生死煩惱。以是之故，是名離惡。何以故？此經(jīng)能辯三洞七部，道化符圖，太平等經(jīng)。善男子，譬如明師導(dǎo)諸衆(zhòng)生，於衆(zhòng)生中忽有一人，善能思惟，信受教勑，心不造惡，口不妄言，離於家愛，捨煩惱身。善男子，眞人童子，亦復(fù)如是。善能思惟明師教勑一乘?？瘴s寳藏，亦復(fù)如是，心不造惡，口不妄言。善男子，譬如世間有善良藥，若有衆(zhòng)生信心服之，盡其年命，不爲(wèi)一切惡毒傷惱。復(fù)有一人唱說(shuō)良藥，乃至盡命，無(wú)有衆(zhòng)惡。善男子，一乘?？?，亦復(fù)如是，是世良藥。若有一人善能受持，讀誦講説，思惟義味，盡其年壽，不墮惡道。復(fù)有一人唱說(shuō)一乘?？罩遣?，即得人天，形相殊特。善男子，若有衆(zhòng)生善能書寫，身手清淨(jìng)，文字行次，如玉清簡(jiǎn)，必得人天智慧童子，立侍天尊，如彼明王，形相端嚴(yán)。善男子，一乘?？盏z(mì)宻寳藏，有如是等無(wú)量功德，難可思議。若有衆(zhòng)生爲(wèi)他敷演，思惟義味，當(dāng)知是人眞我弟子，善能受持是我教旨，是我之所護(hù)念。如是人者能了我相，我隨其人所住之處，若在山林，曠野深逺，房舍田宅，樓閣宮殿，我亦在中常住不動(dòng)，我於是所常作受施；或作道士，靜念思惟；或作賢人，善能講説一乘海空眞道之藏；或作貧士，詣門乞食。云何當(dāng)令是人得知我於是所，受人施，常作變身，隨方顯現(xiàn)？善男子，如是人者居在其中，夜中得夢(mèng)，見諸神尊寳臺(tái)說(shuō)法，仙童玉女侍立邊傍；或見天人、道士眞像、國(guó)王聖主、太子王像，復(fù)見大山小山；復(fù)見江河，或見日月，或見牛羊、象馬車乘；或見父毋、兄弟、伯叔齎持七寳，金銀、瑠璃、眞珠等寳，詣於法所，信心布施。

爾時(shí)，當(dāng)知，即是天尊受其所施。如是之寤，巳歡喜故，?得種種微妙之物。於是思惟，心不念惡，普行慈愛，樂脩善法。善男子，一乘海空，亦復(fù)如是，悉能成就如是無(wú)量，諸天仙人受其功德，不可思議。善男子，汝今應(yīng)當(dāng)信受我語(yǔ)。若有衆(zhòng)生，善男善女，欲得?？眨妼?shí)相，欲得脩習(xí)祕(mì)宻之藏，常樂道塲，除於四魔，離煩惱城中，得人天樂，脩持一乘?？諏棽匚⒚罱?jīng)典，書寫讀誦，爲(wèi)他演説，思惟義味。汝當(dāng)親近，依附諮受，供養(yǎng)恭敬，尊重讃歎，洗其手足，布置床席，諸事供給，令無(wú)所乏。若從遠(yuǎn)來(lái)，汝等應(yīng)當(dāng)路次奉迎，爲(wèi)是經(jīng)故，所重之物，應(yīng)以奉獻(xiàn)。何以故？如是經(jīng)典，難見難聞。汝當(dāng)一心諦聽受持。善男子，我念過(guò)去、未來(lái)、見在無(wú)量無(wú)邊諸天尊等，各共集會(huì)。

爾時(shí)，衆(zhòng)中有一天尊，名曰無(wú)形，爲(wèi)諸大衆(zhòng)宣說(shuō)如是一乘?？盏z(mì)宻寳藏，我於爾時(shí)，從善友聞，了其義味，我當(dāng)爲(wèi)衆(zhòng)説一乘經(jīng)?？諏棽亍?/p>

爾時(shí)，大衆(zhòng)得聞是經(jīng)，心大歡喜，設(shè)大齋會(huì)。我於衆(zhòng)中，化作貧士，周行賣身，無(wú)縁得售，即欲還家。路逢一人，我復(fù)語(yǔ)言：吾欲賣身，君能買不？其人答言：我正須買，恐君不從。吾復(fù)語(yǔ)言：君何所使，疑我情耶？其人答言：我家惡病，大醫(yī)處藥，應(yīng)服人眼。卿若與之，日給其服，便當(dāng)與卿金錢七枚。我時(shí)聞巳，心大踴躍，歡喜無(wú)量，即於是時(shí)，以雙慧眼，明月瞳珠，珠現(xiàn)於輪。我復(fù)語(yǔ)言：汝與我錢，今以雙眼，隨汝所服。於是其人即與金錢。我當(dāng)?shù)弥氵€本座，建大齋會(huì)，供飬尊奉，然後誠(chéng)心聽受是經(jīng)。我時(shí)闇鈍，雖得聞經(jīng)，唯能受持一句一字一乘寳藏。受持竟巳，即便迴還，至於病家。雖復(fù)日日與其惠明，常念一乘?？諏棽?，我身不痛，日日不廢，足滿月旬。以是因縁，其病得差，我身平復(fù)，無(wú)有瘡痍。我於是時(shí)，即見我身具足端正，微妙之相。我當(dāng)思念一乘?？盏z(mì)宻寳藏一句之力，尚能如是，何況具足受持，講說(shuō)讀誦，思惟一乘義味？我見此經(jīng)有如是力，如發(fā)善心，願(yuàn)於當(dāng)來(lái)一切衆(zhòng)生得成仙道，學(xué)一乘藏微妙經(jīng)典具足之相。善男子，以是一句因縁力故，令我今日於大衆(zhòng)中，爲(wèi)諸天人說(shuō)一乘藏。善男子，?？罩遣?，不可思議，利益一切，無(wú)量無(wú)邊，功德之相。如是甚深，祕(mì)宻之義。善男子，若有衆(zhòng)生善能受持，斷離惡根。云何爲(wèi)惡？惡心、惡意、惡病、惡念，如是等惡，悉能遠(yuǎn)離，即得増長(zhǎng)，住於善根。善根善思；智慧方便，以是因縁，是名逺離。善男子，眞人童子住煩惱城，自觀其身，如病如瘡，如惡毒箭，入其身體。如是身體，是大苦聚、善惡根本。以是因縁，瞻視於身，非爲(wèi)貪身，若將養(yǎng)身，是餓鬼身，是地獄身，是生死身。善男子，譬如猛火燒焚枯木，亦如芭蕉逢於霜雹，如電石光，如炎如化。善男子，眞人童子住煩惱城，觀身具相，亦復(fù)如是。若能逺離生死之身，住於海空一乘寳藏，即得具足七十二相、八十一好微妙之身，成就功德，爲(wèi)法輪王常當(dāng)護(hù)身。何以故？若不護(hù)身，命則不全；命若不全，則不能得書寫是經(jīng)，受持讀誦，廣説義味。是故應(yīng)當(dāng)護(hù)持身命。以是義故，眞人童子逺離諸惡，護(hù)持身命。善男子，譬如衆(zhòng)生欲度海水，善護(hù)船舫，得到彼岸。眞人童子，亦復(fù)如是。

爾時(shí)，?？张c諸天人、天仙、童子聞是語(yǔ)巳，心大踴躍，受持諦聽，得其義味，俱起作禮，各還本國(guó)，奉辭而退。

太上一乘海空智藏經(jīng)卷之六