道德眞經(jīng)直解卷之二

道德眞經(jīng)直解卷之二

本來(lái)子邵若愚直解

清河居士張知新校正

載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無(wú)疵乎？愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)爲(wèi)乎？天門開(kāi)闔，能爲(wèi)雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)知乎？生之畜之，生而不有，爲(wèi)而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。

心無(wú)定名，隨處而立。心動(dòng)則著物，著物便見(jiàn)心。心動(dòng)則屬陽(yáng)，其名曰神，又名曰心。心不動(dòng)則屬陰，其名曰精，又名曰性。心向外也，爲(wèi)視爲(wèi)聽(tīng)，其名曰魂，又名曰情。心向內(nèi)也，收視反聽(tīng)，其名曰魄，又名曰意。皆隨處立名，總名曰心。乃知心者，載身之主，無(wú)不經(jīng)營(yíng)。今言魄者，謂魄屬陰，陰以靜爲(wèi)法，制心於內(nèi)，靜則精魄住，精魄住則神魂住。精神魂魄混融相合爲(wèi)一，謂之抱一。抱一雖能追二氣於黃道，會(huì)三性於元宮，攢簇五行，合和四象，此長(zhǎng)生之術(shù)，未極於道者，縁心著一故也。老子嘆曰能無(wú)離乎，離有入無(wú)，令心廓徹清靜，始曰無(wú)爲(wèi)，此名眞心，乃大道也。如專氣致柔者，旣言專氣，便是用心，有心則不得致柔，能比如嬰兒無(wú)心乎？若滌除萬(wàn)境，一心覽玄，如玉有疵，能無(wú)心執(zhí)玄而無(wú)瑕疵乎？夫愛(ài)民治國(guó)之心，經(jīng)營(yíng)天下之致，事彰於跡，有跡則有憂，而能顯諸仁、藏諸用而無(wú)爲(wèi)乎？天然機(jī)解之門，心也，開(kāi)闔應(yīng)務(wù)之際，能隨順物情而爲(wèi)雌乎？心本靜明潔白，四方通達(dá)，縁染知見(jiàn)，情解窒礙，不得虛靜，能無(wú)知見(jiàn)乎？夫一者，攀縁之本，生滅之根。旣有一繫著，即非無(wú)爲(wèi)之道，能離抱一之跡，方合於玄德。玄德者，生育之，畜養(yǎng)之。夫生之者道而不見(jiàn)其有，爲(wèi)之者德而不見(jiàn)其恃，至於長(zhǎng)成而不爲(wèi)主宰，是謂玄德。故莊子云：通於一，萬(wàn)事畢，若無(wú)心得一而鬼神服。此之謂也。

三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用；埏埴以爲(wèi)器，當(dāng)其無(wú)，有器之用；鑿戶牖以爲(wèi)室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以爲(wèi)利，無(wú)之以爲(wèi)用。

老子以車器室明物理有無(wú)利用，藉有之以爲(wèi)利便，於無(wú)之中，乃見(jiàn)妙有不窮之用。且如車，今之十八輻，古之三十輻，共輳一轂爲(wèi)輪，藉輪爲(wèi)有形之利，當(dāng)其無(wú)中，妙有在於運(yùn)轉(zhuǎn)，故知無(wú)者爲(wèi)車之用也。埏埴摶以爲(wèi)器藉器爲(wèi)有形之利，當(dāng)其無(wú)中，妙有在於盛貯，乃知無(wú)者爲(wèi)器之用也。古之穴土爲(wèi)居，鑿戶而出入，爲(wèi)牖以視外，然後君臣父子宗廟寢廷之制以爲(wèi)室，藉室爲(wèi)有形之利，當(dāng)其無(wú)中，妙有於居處，乃知無(wú)者爲(wèi)室之用也。故見(jiàn)有之以爲(wèi)利便，無(wú)之以爲(wèi)妙用，是以聖人藉幻身爲(wèi)利，以無(wú)心之心爲(wèi)用，使學(xué)人體物理有無(wú)而見(jiàn)道之利用。

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以聖人爲(wèi)腹不爲(wèi)目，故去彼取此。

老子言五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽盲聾口失皆殢聲色滋味之過(guò)，迷失眞心，不得見(jiàn)聞大道。如馳騁田獵，恣縱逸樂(lè)，令人心發(fā)狂亂。若貴難得之貨，心染貪著，令人妨行，是以聖人爲(wèi)腹者，能容萬(wàn)境，不爲(wèi)耳目之欲，故去彼妄縁，方能取此實(shí)見(jiàn)。

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵爲(wèi)下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲(wèi)吾有身。及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身爲(wèi)天下，若可寄天下；愛(ài)以身爲(wèi)天下，若可託天下。

寵辱若驚，貴爲(wèi)大患，縁若身故也。老子自問(wèn)何謂寵辱，寵得也，辱失也，因寒生熱，因?qū)櫳?，故知寵?wèi)下。世人執(zhí)著，貴愛(ài)於身，是故得之恐失，故若驚，失之悲悔，故若驚，是謂寵辱若驚。老子自問(wèn)何謂貴大患若身，老子曰，吾所以有大患者，爲(wèi)吾有受貴愛(ài)於身，及吾無(wú)受貴愛(ài)於身，如是則吾有何患？故受貴以身爲(wèi)天下者必招辱，若可寄天下；愛(ài)以身爲(wèi)天下者必生患，若可託天下。

視之不見(jiàn)名曰夷，聽(tīng)之不聞名曰希，摶之不得名曰微。此三者，不可致詰故混而爲(wèi)一。其上不皦其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸於無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂恍惚。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其後。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

大道虛無(wú)無(wú)色，故視之不見(jiàn)，言其意夷遠(yuǎn)，故名曰夷。大道無(wú)聲，故聽(tīng)之不聞，言其意希闊，故名曰希。大道無(wú)形，故搏之不得，言其意微小，故名曰微。無(wú)色、無(wú)聲、無(wú)形，此三者旣不可致詰，故從混而爲(wèi)一氣而言之。其一在上，運(yùn)日月風(fēng)雨而不皦；其一在下，厚載萬(wàn)物而不昧。繩繩兮者，言一氣連運(yùn)，上下不絶之意。能陰能陽(yáng)，能圓能方，能青能黃，妙用莫測(cè)，故不可名，復(fù)歸於無(wú)中之物。乃人之一心，便是混元一氣，是謂無(wú)狀之中，狀，無(wú)物之中象。是謂恍惚恍惚者，言有無(wú)不定之意，故迎之不見(jiàn)其首隨之不見(jiàn)其後。執(zhí)萬(wàn)古常存之道者，以御今之有一之名。執(zhí)一則能知古始，是謂大道之紀(jì)綱。

古之善爲(wèi)士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫惟不可識(shí)，故強(qiáng)爲(wèi)之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼若容，渙若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動(dòng)之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。

老子言古之善爲(wèi)道之士者，微妙玄通，深理不可識(shí)。夫惟深理不可識(shí)，故且強(qiáng)爲(wèi)之容，而申猶豫之意。豫兮若冬涉川，言不得已，而應(yīng)事之意。猶兮若畏四鄰，言自性不出於外之意。儼若容，言正容以悟之意。渙若氷將釋，言心如氷渙解釋之意。敦兮其若木之樸也，曠兮其性若谷也，渾兮其若俗濁也。孰能於渾濁之間以見(jiàn)靜之徐清者，若畏四鄰？孰能於安靜之間以見(jiàn)動(dòng)之徐生者，若冬涉川？保此微妙玄通之道者，不欲持盈。夫惟不盈，則常虛靜，虛靜故能敝不日新而成道矣。

致虛極，守靜篤。萬(wàn)物並作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃乆，沒(méi)身不殆。

奉道者，須是致虛極，守靜篤。夫萬(wàn)物並作自虛化神，神化氣，氣化形，形復(fù)化虛，明見(jiàn)虛是根也，故老子曰吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，自小及壯，自壯及老，而皆各歸其根，學(xué)人欲識(shí)歸根法，曰心靜。又云靜曰復(fù)命者，非靜中復(fù)有所見(jiàn)也，但復(fù)去爲(wèi)靜之心，乃得其虛，故曰虛靜。則致極篤，此理不可言宣，便是當(dāng)初大道命與我者，故曰命。此命無(wú)生無(wú)死，亙?nèi)f古而常存，故曰常。能知此常之理，乃曰明。不知常之理，妄意作爲(wèi)者兇。知此常者，其心虛靜，方能容攝萬(wàn)境。虛靜能容，乃公正也。公正乃王德也。王以虛靜治國(guó)，名曰無(wú)爲(wèi)，乃同於天。天之虛靜乃同於道。人同道之虛靜，乃能長(zhǎng)乆，故沒(méi)身不殆。

太上，下知有之；其次，親之譽(yù)之；其次，畏之侮之。故信不足焉，有不信。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆曰我自然。大道廢，有仁義；智慧出，有大僞；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。絶聖棄智，民利百倍；絶仁棄義，民復(fù)孝慈；絶巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者，以爲(wèi)文不足，故令有所屬。見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。

太上之世，以無(wú)爲(wèi)化天下，下民但知有君之化，而不見(jiàn)其跡。其次至堯舜，淳樸漸散，以有爲(wèi)之教，欲復(fù)無(wú)爲(wèi)之道，縁顯仁義之跡，民競(jìng)親之，因感聖智之治，民歡譽(yù)之，自此仁義易其性，而失無(wú)爲(wèi)之道。莊子云：自虞氏取仁義以亂天下也。其次至三王，德衰義薄，用刑罰使民畏之，以從仁義。莊子云：施及三王，天下大駭。其次至五霸，大僞盛行，巧役於下，下侮之於上，刑罰不足威懲。孟子云：五霸假也。仁義者，乃救世之法，而以信爲(wèi)本，故因信不足焉，而有不信。太上之世，爲(wèi)無(wú)爲(wèi)之事，由兮其貴言，功成事遂，百姓皆曰我自然，蓋不顯其治。大道廢，縁有仁義之跡。智慧旣出，而有大僞生，蓋智慧者，心之妄念也，意識(shí)分別，不能一齊天下。太上之世，臣忠子孝，以爲(wèi)之常，而六親不和者縁有孝慈，國(guó)家昏亂縁有忠臣，皆因矜智失於自然。若絶聖棄智，用無(wú)爲(wèi)之化，民獲利百倍矣。若絶仁棄義，不易其性，民復(fù)孝慈。若絶巧棄利，不見(jiàn)其欲，則盜賊無(wú)有。聖智、仁義、巧利，此三者以爲(wèi)文華，故治世有所不足，老子故令有所屬。使人見(jiàn)本來(lái)素性，人能守之，是名抱樸。樸者，道之一氣，在人曰性，乃人之一心，取素潔爲(wèi)義，以此爲(wèi)正。世人因欲著境，攀縁成私，汙染素性，何得見(jiàn)素？但少私。何謂少私？寡欲是也。民持寡欲之道謂之德，德育萬(wàn)物謂之仁，仁救安危謂之義，義有去就謂之禮，禮有變通謂之智，智有誠(chéng)實(shí)謂之信。使民抱道，則五常百行之所自出，人心寡欲而無(wú)矯傚之能。大哉老子，令人從本而流末，自然之教於天下也。

絶學(xué)無(wú)憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏?；馁馄湮囱朐?。衆(zhòng)人熙熙，如享太牢，如登春臺(tái)。我獨(dú)伯兮其未兆，若嬰兒之未孩，乘乘兮若無(wú)所歸。衆(zhòng)人皆有餘，我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉，純純兮。俗人昭昭，我獨(dú)若昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飂兮似無(wú)所止。衆(zhòng)人皆有以，我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異於人，而貴求食于母。

一切憂苦皆因妄生，老子使人絶妄心爲(wèi)學(xué)，故無(wú)憂患。然捨妄還眞，與棄眞逐妄，譬如唯之與阿出於一心，相去幾何？善之與惡，出於一性，相去何若？人之所畏，馳騁妄心，不可不畏。老子嘆人心荒荒兮其未央哉，觀衆(zhòng)人心熙熙然，如享太牢之志，如登春臺(tái)之樂(lè)。老子申絶學(xué)之意，曰我獨(dú)怕兮其未萌於兆，若嬰兒之未孩，乘乘兮者，任運(yùn)無(wú)心，若無(wú)所歸。衆(zhòng)人之心，念念不停皆有餘，老子曰我心獨(dú)若遺，反釋曰我愚人之心也哉，無(wú)智無(wú)得，但純純兮。俗人昭昭以爲(wèi)明，老子曰我獨(dú)若昏者，而心無(wú)所恃。俗人察察以爲(wèi)智，老子曰我獨(dú)悶悶然無(wú)意於物。澹兮其若海者，言不可見(jiàn)其心。飂兮似無(wú)所止者，如風(fēng)行空，無(wú)所依住。衆(zhòng)人皆有以者，著物生心。老子曰我獨(dú)頑且鄙者，不爲(wèi)物遷。老子曰我獨(dú)異於人者，以心合虛，而貴求食於母。

孔德之容，惟道是從。道之爲(wèi)物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚眞，其中有信。自古及今，其名不去，以閲衆(zhòng)甫。吾何以知衆(zhòng)甫之然哉？以此。

老子言孔德之容儀，乃一氣也，故云惟道是從?？盏轮荩说阑疇?wèi)物也，其物惟恍惟惚是也。細(xì)而言之，惚兮恍，其中有象，恍兮惚，其中有物，物與象二字一意，不指定言，無(wú)中有也，有中無(wú)也，故疊言之?；秀北闶俏铮锉闶腔秀?。前文云：無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂恍惚?；秀北闶腔煸粴猓巳诵囊?，心有所著，故生恍惚，心無(wú)所著，便是窈冥。老子先言有心之境，次明無(wú)心之道。窈兮冥兮，其中有精者，非謂窈冥之中又別有精，只窈冥便是精。張平叔云：窈冥莫測(cè)是眞精。其精之理甚眞爲(wèi)義，言其不僞也。又云其中有信者，自古及今，其名常存不去也，可以閲衆(zhòng)物之甫老子曰吾何以知衆(zhòng)甫之然哉？以此窈冥之道。

曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一爲(wèi)天下式。不自見(jiàn)故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長(zhǎng)夫惟不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠(chéng)全而歸之。

曲則全，枉則直，何謂曲全枉直？夫處窪下則保盈，能弊其德則長(zhǎng)新，其爲(wèi)道者，務(wù)少則得，多則惑。是以聖人抱一爲(wèi)天下式如不自見(jiàn)故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長(zhǎng)。雖涉迂曲而枉於直，其由不爭(zhēng)也。夫惟不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。老子引古爲(wèi)證，古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠(chéng)全其身而德歸之。

希言自然，故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰爲(wèi)此者？天地。天地尚不能乆，而況人乎？

夫道希言自然也，不自然則事屬有爲(wèi)，故見(jiàn)飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰爲(wèi)此者？天地也。天地有作爲(wèi)尚不能乆，而況人乎？

故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足，有不信。

故從其事於道者，奉道者心常虛靜，故同於道。從其事於德者，惟其一心，故同於德。若專志仁義，失於道德者，同於凡俗之失。夫事同於道者，道亦得之；事同於德者，德亦得之；如專志仁義而忘道德，然同於失者，賴五常百行，外德修身，故云失亦得之。失道德者，縁正信不足故也。失尚稱德者由有不信，仁義者愚俗。

跂者不立，跨者不行。自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處也。

跂足者不能乆立，跨物者不能乆行，是以自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。施心於事，尚不能乆，況乎其在道也？即心見(jiàn)道，見(jiàn)道離心，有心則有礙。喻如即食得飽，飽當(dāng)離食，故曰餘食贅礙其行。物尚或惡之，況乎其在道也？故有道者不處也。

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以爲(wèi)天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)爲(wèi)之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

大道虛無(wú)也。虛無(wú)無(wú)物，自然生有，以一氣爲(wèi)有物之稱，天地萬(wàn)類，普因一氣而混成，先在天地以前生。寂兮言無(wú)聲也，寥兮言無(wú)形也，獨(dú)立於萬(wàn)物之上而不改周行六合而不殆萬(wàn)物皆自一生，可以爲(wèi)天下母。雖云有物，寂兮寥兮，亦是無(wú)稱之稱。老子云吾不知其名，以字記之曰道，強(qiáng)爲(wèi)之名曰大。推大之理往逝之，故曰逝逝四方上下，其理彌遠(yuǎn)，故曰遠(yuǎn)。遠(yuǎn)則不可推，復(fù)返於一，故曰返。夫萬(wàn)物因一而生，故道大也。萬(wàn)物因陰陽(yáng)化形，故天大、地大也。又云王亦大者，謂虛無(wú)爲(wèi)域，域中有此四大，而王以道蒞天下而處一焉。人以五常百行修身，而從謙下由取法於地，地之生育取法於天，天之運(yùn)化取法於一氣之道，一氣之道取法於虛無(wú)自然。

重爲(wèi)輕根，靜爲(wèi)躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。如何萬(wàn)乘之主而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。

重爲(wèi)輕之根，靜爲(wèi)躁之君以事言之，是以君子終日行者，欲輕亦不離輜重之車。雖有榮觀，在物必依燕處之靜，超然可見(jiàn)。輕不離重，動(dòng)不離靜，君不離民，如何萬(wàn)乘之主而以身貴高而輕天下。輕天下則失臣，躁則失君。

善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫，善計(jì)不用籌筭，善閉無(wú)關(guān)鍵而不可開(kāi)，善結(jié)無(wú)繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。

善行其道者無(wú)轍跡，此所謂行無(wú)行，行故無(wú)跡。善言其道者無(wú)瑕謫，此所謂言無(wú)言，言故無(wú)瑕謫。善計(jì)其道者，其心無(wú)思無(wú)爲(wèi)，故不用籌筭。善閉其道者，心常無(wú)欲，則境莫能入，雖無(wú)關(guān)鍵而不可開(kāi)。善結(jié)其道者，達(dá)自心是道，雖無(wú)繩繼約束而不可解。是以聖人常以此善救人，故無(wú)棄人；常以此善普同救物，故無(wú)棄物。如是自利利他，是謂襲明。故善道人爲(wèi)不善道人之師，不善道人得善道人之所資。然當(dāng)不貴其師，不愛(ài)其資，若貴師愛(ài)資，雖爲(wèi)權(quán)智，執(zhí)之同於大迷。無(wú)智無(wú)得，是謂要妙。

知其雄，守其雌，爲(wèi)天下谿爲(wèi)天下谿，常德不離，復(fù)歸於嬰兒。知其白，守其黑，爲(wèi)天下式。爲(wèi)天下式，常德不忒，復(fù)歸於無(wú)極。知其榮，守其辱，爲(wèi)天下谷。爲(wèi)天下谷，常德乃足，復(fù)歸於樸。

學(xué)人未能全得無(wú)心之道者，但知其雄強(qiáng)勝物。而守其柔雌之道，老子喻爲(wèi)天下谿，謂處下而不爭(zhēng)也。能爲(wèi)天下谿，常使其德不離，乆則復(fù)歸於嬰兒。知其自理明白，守其黑默之道者，可爲(wèi)天下式，謂藏光隱德也。能爲(wèi)天下式，常使其德不忒，乆則其德復(fù)歸於無(wú)極。知其榮而不喜，守其辱而不憂，譬爲(wèi)天下空谷，謂虛而能容也。能爲(wèi)天下谷，常保其德，乃具足，乆則復(fù)歸於樸。

樸散則爲(wèi)器，聖人用之則爲(wèi)官長(zhǎng)故大制不割。

夫樸者，大道化生一炁也，散則爲(wèi)陰陽(yáng)。器之用，四時(shí)之遷，始春而後秋，聖人觀生化之有序，用之爲(wèi)法，宗廟則以昭穆焉，朝廷則以尊卑焉，鄉(xiāng)黨則以年齒焉，推厚德則爲(wèi)之官長(zhǎng)。是以先君後臣，先夫後婦，故體大之制，使人倫有序而不傷割

將欲取天下而爲(wèi)之者，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可爲(wèi)也。爲(wèi)者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

上古以無(wú)爲(wèi)治天下，無(wú)不治矣。至堯舜時(shí)，道德勢(shì)衰，述仁義欲民從之，救衰弊之世，是將欲取天下而爲(wèi)之者也，老子曰吾見(jiàn)其不得已。夫天下者，神化之器而不可爲(wèi)也，爲(wèi)者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨或噓或吹或強(qiáng)或羸或載或隳者，縁執(zhí)於爲(wèi)。是以聖人治天下，所以去甚、去奢、去泰者，由不執(zhí)於爲(wèi)也。

以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有兇年。故善者果而已矣，不敢以取強(qiáng)焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂非道，非道早已。

以道佐輔人主者，不以兵強(qiáng)取勝於天下。夫舉兵加彼，彼必應(yīng)之，其事旣好還報(bào)，則勝負(fù)反復(fù)矣。夫兵者，兇器也，師之所處，民事廢而田不修，故荊棘生焉。大軍之後，失於耕治，必有飢歳兇年。故善用兵者果而已矣，不敢以取強(qiáng)焉。果而勿自矜，果而勿克伐，果而勿生驕，果而不得已而用之，果而勿恃強(qiáng)。夫物盛則衰，至理必然。物之用壯如兵之恃強(qiáng)，物壯則老，兵強(qiáng)則敗，是謂非道。非其道也，宜當(dāng)早已止也。

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔爲(wèi)上。故不美也，若美必樂(lè)之，樂(lè)之者是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右，言居上勢(shì)，則以喪禮處之。殺人衆(zhòng)多，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝則以喪禮處之。

兵以濟(jì)難，由如毒藥，不可爲(wèi)常。夫佳兵者，不祥之器，有好勝之心而妨道德，萬(wàn)物或惡之，故有道者不處?kù)都驯?。是以君子居則貴左，左爲(wèi)陽(yáng)，陽(yáng)主生。用兵則貴右，右爲(wèi)陰，陰主殺。故知兵者，不祥之器，非君子之器，禁暴救亂，不得已而用之。治國(guó)之道，恬惔爲(wèi)上，故兵不可美好也，若美之者，是必樂(lè)之。樂(lè)之者是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人者，人不親之，則不可得志於天下矣。故吉事尚左，兇事尚右，是以偏將軍處左，左主生。上將軍處右，右主殺。言居上將之勢(shì)，則以喪禮處之，何謂也？謂殺人衆(zhòng)多，以悲哀泣之，用戰(zhàn)勝取強(qiáng)，則以喪禮處之也。

道德眞經(jīng)直解卷之二