二離衣?戒

二離衣?戒

若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，三衣中離一一衣?處?，除?羯磨，尼薩耆波?提。此戒緣起有二：佛在舍衛(wèi)國。時六群比丘持衣付囑親友比丘，人間遊行。諸比丘問知其故，以緣白佛，訶責(zé)結(jié)戒，不聽離衣?。是爲(wèi)初制。時一比丘有亁痟病，逢因緣事欲往糞掃，?伽?重不堪持行，具白世尊。世尊集諸比丘告言：聽?與病比丘結(jié)不失衣白二羯磨。其羯磨法於羯磨指南中廣明，?第二結(jié)戒文中增除?羯磨一句。第一是遮，第二是開，一遮一開，以成?條列爲(wèi)第二。此是遮罪，大乘同制。若有?者，成罪因緣具六：一、由心不敬敎；二、所離是三衣中衣；三、非開離之時；四、非羯磨聽許；五、不作心?法捨；六、經(jīng)明相而不至衣所。是中無敬敎心爲(wèi)罪因，離衣??爲(wèi)正緣，餘四盡名爲(wèi)助緣。有因無緣，?罪同上。若因緣具二乃至具五，盡突吉羅。若具第六，則?捨墮。若缺第一，或缺前二、前三乃至前五，但具後五、後四乃至後一，其衣雖離，盡不?罪。何以故？?缺第一，自然心不慢敎。不慢敎而離衣，必是?難，或因賊奪、火燒、水漂等失，是以無?。具後五緣，是離三衣，尚不?罪，況具後四，是非三衣。具後三是有開緣，?有開緣，則無用羯磨離及心?捨二種法也，故皆無?。若缺第二，具餘五因緣者，此是無敬敎心而離餘衣也，應(yīng)捨巳作突吉羅懴。餘衣?尼師但娜，；尼伐散那，；?腳崎，。如是等物，在西域爲(wèi)?威儀，故不許離。在此方雖服製不同，而餘衣最多。論長則人人不無，言離則萬中無一。若缺第三，具餘五因緣者，此是有開緣，離一衣不?。若缺第四，是羯磨聽離，故亦無?。若缺第五，必?zé)o第一，謂?作心?捨，自無慢敎心，但以缺衣，?突吉羅。此中離衣事易?，差別界難明。若識界址，雖衣不現(xiàn)前而不?。若不識界址，縱衣隨身而亦有?者，其界準(zhǔn)本律有十種，謂?伽藍(lán)界、樹界、塲界、車界、船界、村界、舍界、堂界、庫藏界、?界，是爲(wèi)十。此十種界中，各有一界、若干界之別。一界總不失衣，若干界中若衣在彼、人在此，則失衣也。如?伽藍(lán)中，若已羯磨結(jié)不失衣界，而於中得自在往返，是一界。不論衣之隨身與否，但不出標(biāo)相外，盡不?離。若未羯磨結(jié)不失衣界，而於中不得自在往返，是若干界。各隨房院勢分?jǐn)z衣，在勢分內(nèi)不失衣，在勢分外則失衣也。又須知雖結(jié)不失衣界，而於中有不得自在往返處，亦名別界。若界內(nèi)白衣舍及王來入界、幻術(shù)人來等，其所居??村所攝，皆是別界。又戒塲?可別衆(zhòng)作法，亦非一界，不可不知也。律云：有三種?伽藍(lán)：一、界大，伽藍(lán)??；二、界與伽藍(lán)等；三、界小，伽藍(lán)大。後二種?隨界攝衣，不用更結(jié)衣界。何以故？寺外非界故。前一種由其寺小，而界址廣遠(yuǎn)，恐有因緣出寺外，在大界內(nèi)，經(jīng)明相而不歸，?離衣罪，故須更結(jié)衣界，方免此過。其結(jié)衣界法，?隨大界之標(biāo)相以爲(wèi)限齊，但有除村、村外界之?，於羯磨指南中廣明。樹界者，若寓樹下，?所覆?，是名一界。衣雖去身遠(yuǎn)，不?。若枝?疎，?不相接，便有若干界。人在覆?，衣在露?，或復(fù)相反，盡名離衣。塲者，於中治五榖處，若此塲中有一塲主，兄弟不分，是爲(wèi)一界。若此塲中有多塲主，兄弟分別，是若干界。車界者，若比丘乘車而往，置衣於後，人居於前，或衣前人後，中間無隔，前後相通，是名一界。如不相通，是名別界。一界不?，別界則?，船界亦爾。村界者，若有因緣在村中?，須知村之勢分，或?qū)僖患遥驅(qū)僖蛔?。一家者，若父子兄?一食一業(yè)，是名一家。若食業(yè)各別，是名一族。或一家，或一族，皆有一界及若干界之?。一界者，若周匝有墻，或籬，或柵，或塹，一門出入，各各住屋，是名一界。若比丘於中借寓，畏賊故，置衣彼家住屋，而自於此家屋?，若彼人言不礙者，無?。此?所謂村有一界也。若干界者，雖於一門出入，除各住屋外，若作食?、取水?、大小便?等，是名若干界。若人在住屋，置衣如是?，或人在如是?，置衣住屋中，皆?。?置衣在彼住屋，而彼不言無礙者，亦?離衣。此?所謂若干界也。舍界者，舍有多種，?但以兩種而論：一、重閣；二、平房。若三重閣屬一主者，衣在上重，人在下重，或人居上，衣在下，皆不?。若屬?主，則?離。若衣在中重，人或上下，或人在中重，置衣上下，或是兩重閣，人衣上下，皆不?離，以相接相通故。若是平房，置衣第一房，自於第三房?者，?離。若房房盡有比丘者，不?。此皆是若干界?，一界不?也。堂界者，堂多敞露，其中有一堂主兄弟，不分是一界，有多堂主兄弟，分別是若干界。庫藏者，安置貨物販賣之?，根本律云鋪是也。若此鋪中有一家長兄弟，不分是一界，有多家長兄弟，分別是若干界。?者，儲積榖米交易之?，根本律云店是也。一界、若干界亦爾。以上所說者，是論人、衣俱在界內(nèi)，?與不?之差別也。若衣在界內(nèi)，人出界外，日暮不能還者，應(yīng)於彼?，或比丘、比丘尼有長衣，暫借守持，先當(dāng)心?捨已衣，然後對首受他衣，待囘時，仍對首捨所借之衣已，還界內(nèi)，復(fù)對首受自已衣。若彼?無衣可借者，當(dāng)後夜還，若明相未出，得入界內(nèi)，手捉衣者善。倘不得入界，若界外四靣無礙者，能至擲石所及?，或慚愧人大小便?、雞飛所及?、分別男女?，乃至箭射所及?，得名入界，以是諸?爲(wèi)界外之餘勢分也。如有四鄰界址相接者，則無外勢分。倘不得入內(nèi)，應(yīng)住門屋底。若門無屋簷，應(yīng)以手或腳內(nèi)於孔中，若水瀆中。若無孔者，應(yīng)疾疾作心?：法捨衣，??缺衣突吉羅，莫待明相出，?捨墮。上之十種界，或有餘勢分，或無餘勢分，盡如是。更有行住不定界，分齊應(yīng)明。行不定界者，倘往餘?，持衣鉢者前去，自後來不及，至日沒，彼持衣者恐師離衣，便住道外，待一時睡眠不覺，自復(fù)追逐急行，?過至天?。問：相待?若離道在二十五肘內(nèi)者，不論前去之遠(yuǎn)近，不?。何以故？由夜過時，在限齊內(nèi)，與衣相合故。若相待?離道二十五肘外者，?捨墮。若自前行，持衣者在後，?、不?亦爾。若與估客乘車?行，置衣車上，畏塵坌故，自前行者，至日沒，應(yīng)住道外二十五肘內(nèi)，待令車盡過，與衣合故，不?。若置衣車上，隨車後行，至日沒，不識何者是已衣車，應(yīng)去車二十五肘內(nèi)，繞車營一帀，與衣合故，不?。住不定界者，若比丘於上十種界中住，畏賊故，藏衣於界外，明相未出，應(yīng)至衣所。若不往者，如夜起大小便?，離衣在二十五肘內(nèi)，則不?。若在二十五肘外者，??；虿匾录覂?nèi)，自在外向戸而眠，經(jīng)明相?。若戸鉤在手，不?。若於聚落相接界上，以衣枕頭而眠，頭在一界，手腳各在一界，衣離頭者，?捨墮。若夜中手腳暫到衣所者，不?。離衣差別，大槩如是。比丘尼?此戒，捨墮。小三衆(zhòng)?突吉羅。不?者：最初未制戒前，及癡狂等病，無覺知者，不?。善見律云：若?爲(wèi)羯磨已，離衣往餘方，病瘥欲還，道路險難不得還，恒作還意，雖病瘥不失衣。若決作不還意，失衣過十日，?長。若病瘥還至衣所，病復(fù)發(fā)，更欲往餘方，承先羯磨，不須更羯磨已。釋第二捨墮竟。