比丘戒?緣畧釋卷第十

比丘戒?緣畧釋卷第十

金陵天隆寺弘律沙門京兆炤明釋

第八。

應(yīng)當(dāng)學(xué)，名第五篇，復(fù)名第六聚。薩婆多論中，問曰：餘篇不言應(yīng)當(dāng)學(xué)，而此戒獨(dú)爾？荅言：餘戒易持而罪重，?則成罪，或衆(zhòng)中悔，或?qū)κ谆凇４私潆y持而罪輕，脫爾有?，心悔?學(xué)，罪?滅也。以難持易?故，常愼心?學(xué)故，不結(jié)罪名，?言應(yīng)當(dāng)學(xué)也。事鈔云：律言式義、迦囉尼義，?衆(zhòng)學(xué)法，謂是應(yīng)學(xué)事也。律攝云：衆(zhòng)學(xué)法者，謂廣釋中所有衆(zhòng)多惡作，、惡說；。咸悉攝在衆(zhòng)學(xué)法中，是故總言衆(zhòng)學(xué)法也。若?斯衆(zhòng)學(xué)法，所得之罪盡突吉羅。此突吉羅罪，如王法中之笞罪也。如?而不?發(fā)露懴悔者，身壞命終，當(dāng)墮等活地獄中。如四王天壽五百年，受罪人間五十年。當(dāng)此天一晝夜，若以人間年數(shù)筭之，?該九十億年，方滿其限也。

應(yīng)當(dāng)學(xué)有一百條，初不齊整著涅槃?，至一百人持葢爲(wèi)說法。當(dāng)齊?著涅槃?，應(yīng)當(dāng)學(xué)一。此戒緣起。惟一涅槃?，亦云泥洹?，或云尼伐散那，此翻裙。佛在舍衛(wèi)國。時六群比丘著涅槃?，或時下著，繫帶於?下；或時高著，褰齊於?上；或一?前垂，如??；或兩?前垂，如多羅樹?；或繞腰細(xì)襵而著。諸居士見，皆譏嫌言：此沙門釋子如是著衣，似國王、大臣，亦似?會戯笑俳說人著衣。諸比丘聞，白佛，訶責(zé)結(jié)戒，以成?條，列爲(wèi)第一，大乘同學(xué)。是中治罪，非前可比。如初、二篇中，罪有輕重、三種、五位之殊。?三、四篇中，亦有二種、三位之?。是以各隨所作，酌定?緣增減，以判?罪重輕。重輕差別，皆從緣得。若緣不具，本罪不成。此應(yīng)當(dāng)學(xué)中，罪但一種，惟分故、悞二心而論懴法。故作之罪，應(yīng)向一人對首悔；悞作之罪，?自責(zé)心悔。凡有所?，非故?悞，不假方便，其罪便成。故不同前各篇?罪?緣，有增減之差別也。是中?者，如上著法，若故作?，應(yīng)懴突吉羅。以故作故，更?一非威儀突吉羅。懴時但懴故作突吉羅，其非威儀罪自然隨滅，不煩更懴。何以故？由同時因一事而從故作生，非另時?也。若不故作，但?突吉羅，此罪應(yīng)自責(zé)心悔。以下乃至百條，隨其故悞得罪。懴法盡如是。惟發(fā)起因緣，或同或?，一一別釋。比丘尼等四衆(zhòng)?，盡突吉羅。不?者：或時?中生瘡下著，或腳?有瘡高著，若?伽藍(lán)內(nèi)，若村外，若作時，若在道行，及未制戒前，?癡狂等，不?。

律攝云：苾芻不依佛敎，不顧羞恥，欲非法著者，捉衣開張，得責(zé)心惡作。若披著身，得對說惡作。若有順奉心而著衣，不如法式，或時忘?，或是無知，非法著者，惟?責(zé)心惡作。如是於餘學(xué)處，準(zhǔn)此應(yīng)知。

五分律云：若不解不問而作此著，突吉羅。若解不愼而作此著，突吉羅。若解輕戒、輕人而作此著，波?提。若病時、泥雨時，不?。比丘尼亦如是。

根本雜事云：熱時，於自房內(nèi)，但著下裙及?腳崎。，隨情讀誦、說法、作衣等，悉皆無?。

?祗律云：著內(nèi)衣時，不得如纒軸，亦不得如婬女賣色法，左右顧?爲(wèi)好不好，應(yīng)看令如法齊?著。若放恣諸根，不欲齊?著者，越學(xué)法。當(dāng)齊?著三衣，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

二、此戒緣起惟一。佛在舍衛(wèi)國。時六群比丘或時下著三衣過肘露脇，或時高著過腳?上，或後褰高，前垂一?如??，或前垂兩?似多羅樹?，或細(xì)襵已安緣著。諸長者見，皆?譏嫌。諸比丘聞，白佛訶責(zé)結(jié)戒，以??條列爲(wèi)第二。大乗、同學(xué)、五衆(zhòng)所?，盡如上說。不?者：或肩臂有瘡下著，或腳?有瘡高著，若?伽藍(lán)內(nèi)，若村外，若作時及未制戒前，?癡狂等，皆不?。其根本、?祗二律所說，亦同前條。

舍利弗問經(jīng)中，佛言：修供養(yǎng)時，應(yīng)須偏袒，以便作事。作福田時，應(yīng)覆兩肩，現(xiàn)田文相。云何修供養(yǎng)？如見佛時，問訊師?時，若拂牀，若掃地，若捲衣，若周正薦席，乃至泥地作華，種種供養(yǎng)。云何作福田？時國王請食，入里乞食，坐禪誦經(jīng)，廵行樹下，人見端嚴(yán)，有可觀也。律攝云：應(yīng)知三衣受用各別。若作務(wù)時，或行道時，及在寺內(nèi)，常用五衣。若行禮敬及食噉時，應(yīng)披七條。爲(wèi)遮寒說法等，應(yīng)著大衣。凡著衣服，應(yīng)捨三種心，生五種心。言三種者：一、喜好玩餙心；二、輕賤受用心；三、矯覔名稱心。謂詐著弊衣，欲令他知有德有行，希招利譽(yù)。如是三心，皆不應(yīng)作，但求壞色，趣得?身，順大師敎，進(jìn)修善品。言五種心者：一、知量，謂受用衣時，知其新舊，量度而用，勿使傷損，後來難得；二、知間?，謂不可頻頻常著一衣，而令疾破，可間用之；三、知思察，謂常思此衣來處，彼施求福，助我修道，慚愧受用，勿爲(wèi)非法；四、知時，謂寒熱適時，受用合度；五、知數(shù)，謂衣趣蔽形，不可貪求，妨廢道業(yè)。更有著用差別，於戒學(xué)必需中廣明。不得反抄衣入白衣舍，應(yīng)當(dāng)學(xué)三。從此乃至一百人持葢爲(wèi)說法，盡由六群比丘發(fā)起，招世譏嫌而制。其制戒之處，惟第八十五安佛塔在下房戒。佛在拘薩羅國遊行，向都子婆羅門村時制，餘?盡在舍衛(wèi)國制。凡五衆(zhòng)有?，或故或悞，及未制戒前，?癡狂等，不?。盡如前說，故不繁述。是中反抄衣者，謂或左或右，反抄衣著肩上，露形而入他家也。律攝云：上下衣服，不得偏抄一邉，露形體；不得雙抄兩邉，置於肩上。凡是行歩，非大人相者，皆應(yīng)遠(yuǎn)離。?祗律云：六群比丘反抄衣入白衣家，彼譏問言：尊者欲來?闘?？何故反抄衣露現(xiàn)脇肋？諸比丘聞，白佛故制。若風(fēng)雨時，得抄一邉；若偏袒右肩，得抄左邉；若通肩披，得抄右邉。不得令肘現(xiàn)。乞食時，畏汙衣故，得反抄肘，不現(xiàn)無罪。若放恣諸根，反抄衣入他家內(nèi)者，越學(xué)法。

不得反抄衣入白衣舍坐，應(yīng)當(dāng)學(xué)四。此戒盡同上說，惟以行、坐爲(wèi)?。

不得衣纒頸入白衣舍，應(yīng)當(dāng)學(xué)五。

不得衣纒頸入白衣舍坐，應(yīng)當(dāng)學(xué)六。其中行、坐兩?，及?、不?，盡同上。衣纒頸者，謂總捉衣兩?，著在肩上也。

不得覆頭入白衣舍，應(yīng)當(dāng)學(xué)。七。

不得覆頭入白衣舍坐，應(yīng)當(dāng)學(xué)。八。此二戒因緣盡同，惟?行、坐。覆頭者，若以碎叚物，若衣覆頭，?罪同前。不?者：若患寒，或頭上生瘡，或命難、梵行難，覆頭而走，不?。

?祗律中：白衣問言：尊者，爲(wèi)患?痛，爲(wèi)畏日?頭?？如放?婬女，如賊細(xì)作，如新婦，如採?人，覆頭而行。諸比丘聞，白佛，故制。覆頭者，全覆頭及兩耳。若大寒、雨雪，若病，若患頭風(fēng)，不得全覆，當(dāng)覆半，應(yīng)令耳現(xiàn)。若見二師、上座，當(dāng)挽卻。不得覆頭入?yún)嫞羝撂帯⑺椒浚差^無罪。律攝云：覆頭如新嫁女，故招世人譏嫌。如上所說，皆由比丘覆頭不如法而致譏，原非譏戴??也。?世尊爲(wèi)病者及大寒雖開，亦但開戴?，非聽以包頭首帕裹頭，如上比被譏之人也。新婦以紅絹葢頭覆靣，至夫家始除。婬女爲(wèi)賣色，採?人畏蜂螫，賊之細(xì)作亦畏他識，故皆有葢頭覆靣之舉，比丘豈宜爲(wèi)之？故他譏而佛遮也。

不得跳行入白衣舍，應(yīng)當(dāng)學(xué)。九。不得跳行入白衣舍坐，應(yīng)當(dāng)學(xué)。十。跳行者，謂雙腳跳也。或故或悞，?罪如前。不?者：若爲(wèi)人所打，若有惡獸，若有棘刺，或渡渠，或渡坑塹跳過，及未制戒前，?癡狂等，不?。?祗律云：若泥水時，不得先下腳指，後下腳跟，當(dāng)先下腳跟，後下腳指；若腳心有瘡，當(dāng)側(cè)腳行；若蔽瘡物繫之，先下腳跟，後下腳指；若放恣諸根，不學(xué)平腳行者，越學(xué)法。

不得白衣舍內(nèi)蹲坐，應(yīng)當(dāng)學(xué)。此戒由赴檀越請時，六群比丘蹲坐，比坐比丘以手觸之，?便卻倒露形。諸居士見之，譏嫌言：此沙門釋子不知慚愧，云何蹲坐舍內(nèi)，如似裸形婆羅門?？諸比丘聞，白佛，故制。蹲坐者，若在地，若在牀上，尻不至地也。隨其故悞，治罪如前。不?者，或尻邉生瘡，及未制戒前，?癡狂等，不?。

。

?祗律云：不得抱?坐，若病時得。

亦不得交腳坐。交腳者，?著?上，?著?上，腨膓著腳脛上是也。若挑刺交腳，無罪。

不得義腰行入白衣舍，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得手義腰入白衣舍坐，應(yīng)當(dāng)學(xué)。是中?不?等，盡同前。義腰者，以手義腰匡肘也。

?祗律云：若老病，若風(fēng)動腰痛，若臀痤瘡?，以藥塗之，畏汙衣故。此皆無罪。

十誦律云：不得掌扶頰坐。

不得搖身行入白衣舍，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得搖身行入白衣舍坐，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

搖身者，左右戾身趨行也。五衆(zhòng)所?，盡同前。

不?者，或有如是病，或被人打，或逢擔(dān)棘刺人及諸惡獸，如是等事戾身?避，或著衣時?身看齊?不，及未制戒前，?癡狂等，皆不?。

律攝云：搖身者，如衒色女搖身而行。?祗律云：不得搖頭行，若老羸病，若夜頭，若風(fēng)雨雪寒振搖，皆無?。

不得掉臂行入白衣舍，應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得掉臂行入白衣舍坐，應(yīng)當(dāng)學(xué)。掉臂者，埀臂前卻也。?不?，盡同上。

?祗律云：不得動手動足，舞手舞足。當(dāng)安詳靖住；若有所問者；當(dāng)先?戒，隨順而說；若先是王子、大臣，本習(xí)未除，應(yīng)當(dāng)敎言：汝?出家。當(dāng)捨此俗儀，從比丘法。若欲呼人，不得雙舉兩手，當(dāng)以一手招根本。

律云：不得附肩，不得肩相接，不應(yīng)連手行。

好覆身入白衣舍，應(yīng)當(dāng)學(xué)。好覆身入白衣舍坐，應(yīng)當(dāng)學(xué)。不好覆身，謂處處露現(xiàn)也。?不?盡同前。

?祗律云：六群比丘或著細(xì)生?衣，形體露現(xiàn)；或著垢?破衣，腰、脇、背、肘露現(xiàn)。?入檀越家，爲(wèi)世人所嫌，故制令作三衣。當(dāng)用緻物坐時，不得坐衣上。當(dāng)一手褰衣，一手按坐具，然後安詳而坐。

不得左右顧?，行入白衣舍，應(yīng)當(dāng)學(xué)。不得左右顧?，入白衣舍坐，應(yīng)當(dāng)學(xué)。皆由非威儀，處處看故，令居士譏嫌，謂似盜?人，故制。

五衆(zhòng)所?盡同前。不?者：或仰瞻日、時、?；或命難、梵行難，左右顧?，伺求方便，道欲逃走；及未制戒前，?癡狂等，皆不?。

?祗律云：出家之人，應(yīng)諦?而行。

諦?行時，不得如馬低頭行。

當(dāng)平?行，防惡?、牛、馬。

當(dāng)如擔(dān)輦?cè)诵校坏脰|西瞻?。

若欲看時，?身向所看處。

坐時，不得如馬?頸低頭。

當(dāng)平?，勿令不覺。

靜黙入白衣舍，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

靜黙入白衣舍坐，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

皆由高聲大喚，被譏，故制。

五衆(zhòng)所?盡同前。不?者：若聾，須高聲喚；或高聲囑授；或遇難，高聲而走；及未制戒前，?癡狂等，皆不?。

律攝云：設(shè)有須喚，他不聞時，應(yīng)請俗人爲(wèi)其大喚。

?祗律云：不得高聲大喚。若欲喚者，應(yīng)彈指。若前人不覺者，應(yīng)語比座。如是展轉(zhuǎn)第二、第三，令彼得知。

不得戱笑行入白衣舍，應(yīng)當(dāng)，學(xué)。

不得戱笑白衣舍坐，應(yīng)當(dāng)，學(xué)。皆謂露齒而笑也。

五衆(zhòng)所?盡同前。不?者：或唇病不覆齒，或?法歡喜而笑，及未制戒前，?癡、狂等，皆不?。?祗律中譏問言：尊者，此中有何事可笑？何故出齗欲賣齒?？以是故制。白衣家及二師、上座前，皆不得笑。若有可笑事者，不得出齗現(xiàn)齒大笑。當(dāng)?之，起無常、苦、空、無我想，思惟死想，當(dāng)自齧舌，若復(fù)不止者，當(dāng)以衣角遮口，制之。

用意受食，應(yīng)當(dāng)，學(xué)。此戒由不用意受食，捐棄羮飯，以致招譏，故制。五衆(zhòng)所?盡同前。不?者，墮。案上及未制戒前，?癡、狂等，皆不?。

五分律云：一心受食者，左手一心持鉢，右手扶緣。

當(dāng)平鉢受食，應(yīng)當(dāng)，學(xué)。此戒由盛滿溢出，捐棄羮飯，是中?、不?等盡同上。

根本律云：不得滿鉢受飯，更安羮菜，令食流溢。於鉢緣邉，應(yīng)畱屈指。

平鉢受羮，應(yīng)當(dāng)，學(xué)。

羮飯等食，應(yīng)當(dāng)，學(xué)。此戒謂下飯已，取羮未至，食飯已盡；與羮已復(fù)去，取飯未至，食羮復(fù)盡。令他譏嫌，謂似饑餓之人，故制。五衆(zhòng)所?盡同前。不?者：或須飯不須羮，或須羮不須飯，或日時欲過，或因難緣疾疾食，及未制戒前，?癡、狂等，皆不?。以次食，應(yīng)當(dāng)，學(xué)。

此戒謂於鉢中處處取食，?盡同前。不?者：或飯熱，挑取冷處，及未制戒前，?癡、狂等，不?。

?祗律云：不得徧?四邉食，食畱中央，當(dāng)次第取。

十誦律云：不得鉢中摘好食，不得挑鉢中而食，應(yīng)當(dāng)學(xué)。此謂置四邉，挑中央至鉢底也。?不?盡同上。

若比丘不病，不得自爲(wèi)已索羮飯，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

此戒緣起有二：初、由自爲(wèi)已索食，如饑餓時被譏故制；二、爲(wèi)病者開索，不?。

五衆(zhòng)所?盡同前。更不?者：若爲(wèi)他索，他爲(wèi)已索，若不求而得，及未制戒前，?癡、狂等，皆不?。

根本律云：行食未至，勿預(yù)申鉢。

五分律云：不應(yīng)嫌訶食，自索益食。

不得以飯覆羮，更?得，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

此戒二制。初制但云：不得以飯覆羮，應(yīng)當(dāng)學(xué)。後因取食持歸者，遵制不敢覆羮，便汙手、汙鉢、汙衣。佛言：聽請食者覆，無?。

復(fù)第二，結(jié)戒。文中加更?得之語。

五衆(zhòng)所?盡同前。不?者：或時正須羮，或時正須飯，及未制戒前，?癡、狂等，皆不?。

?祗律云：苦比丘迎食、。

慮汙衣者，不得盡覆，當(dāng)露一邉。若一切覆者，他問得未，應(yīng)荅已得。

律攝云：羮飯不得互掩覆者，謂欲多求，長貪心故。應(yīng)於飮食生厭離想，是爲(wèi)出家所應(yīng)作事，隨得隨食，少欲爲(wèi)?。

不得?比座鉢中，應(yīng)當(dāng)學(xué)。此由赴請時已得?少，見他得多，便責(zé)檀越與不平等。諸比丘聞，白佛訶責(zé)。

結(jié)戒不許?他鉢中，五衆(zhòng)所?盡同前。不?者：若比座病，若?闇，爲(wèi)看得食不得食，淨(jìng)不淨(jìng)，受未受，及未制戒前，?癡狂等，皆不?。

當(dāng)繫鉢想食，應(yīng)當(dāng)學(xué)。此戒由受食時，左右顧?，他人取羮藏之，故制。是中?不?盡同上。

律攝云：繫心而食，?身長道。不得觀他，生嫌賤心。

?祗律云：不得放鉢在前，?比座語。若有因緣，須?左右語者，左手撫鉢上。若行食到第三人時，當(dāng)先滌鉢，豫擎待至。

不得大摶飯食，應(yīng)當(dāng)學(xué)。此謂口不容受也。

五衆(zhòng)所?盡同前。不?者：或日時欲過，或遇諸難，疾疾?，及未制戒前，?癡狂等，皆不?。

?祗律云：不得大團(tuán)飯食，亦不得小如婬女兩粒、三粒而食，當(dāng)可口食。

若食熬米滿口，無罪。

不得大張口待飯食，應(yīng)當(dāng)學(xué)。此謂飯尚未至，先大張口待也。

?不?盡同上。

?祗律云：若口有瘡，預(yù)張無罪。

不得?食語，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

此戒謂飯?jiān)诳谥校Z不分明，令人不解，故制。

五衆(zhòng)所?盡同上。

不?者：或噎而索水，或因難作聲，及未制戒前，?癡狂等，皆不?。

?祗律云：若受食時，二師或上座喚，雖咽未盡，能使聲不?者，得應(yīng)。若不能者，應(yīng)咽已，然後應(yīng)。

若責(zé)應(yīng)遲者，荅言：我口中有食。故不?應(yīng)。

五分律云：益食時，聽言須不須。

不得摶飯遙擲口中，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

此戒?不?盡同前。

?祗律云：若酸棗，若蒲萄，如是種種，乃至熬豆，挑擲噉，無罪。

不得遺落飯食，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

?祗律云：半入口中，半墮地，爲(wèi)世人所譏，故制。

凡受食時，食著口中時，勿令一粒落地，誤落無罪。

若噉果、蓏、??時，皮核不得縱橫棄地，當(dāng)聚一邉。

若放恣諸根落粒食，越學(xué)法。

?不?盡同前。

?祗律又云：

不得囓半還著鉢中，當(dāng)叚叚可口食。

若麨團(tuán)大，當(dāng)手中分，令可口食。

餅亦爾。

若食蓏、甘?，若根等，得囓無罪。

不得頰食食，應(yīng)當(dāng)，學(xué)。此謂滿口?食，鼓起兩頰，似獼猴狀，故制。

五衆(zhòng)所?盡同前。

不?者：或日時欲過，或遇難緣疾疾食，及未制戒前，?癡、狂等，皆不?。

?祗律云：

不得口中?食食。?食者，謂?飯從一頰?至一頰，當(dāng)一邉?嚼咽。

若食熬粳米者，一邉浸，一邉嚼，無罪。

不得嚼飯作聲食，應(yīng)當(dāng)，學(xué)。

此戒五衆(zhòng)所?盡同前。

不?者：或嚼亁餅、焦飯、瓜果，及未制戒前，?癡、狂等，皆不?。

?祗律云：

不得??作聲食。

不得全呑，嗗嗗作聲。

若咽喉病，無罪。

根本律云：

不彈舌食，不??食，不訶氣食，不吹氣食。

不得大噏飯食，應(yīng)當(dāng)，學(xué)。此謂張口遙呼噏也。

五衆(zhòng)所?盡同前。

不?者：若口痛，及未制戒前，?癡、狂等，皆不?。

?祗律云：

若食薄粥、羮飮，不得吸使作聲，當(dāng)徐徐咽。

十誦律云：啜粥不得作聲。噉根、莖等，勿令大作聲。

不得舌?食，應(yīng)當(dāng)，學(xué)。此謂吐舌出口，接取所食物也。五衆(zhòng)所?盡同前。不?者：或被縛，或手有泥，或垢膩汙手，以舌取食，及未制戒前，?癡、狂等，皆不犯。

?祗律云：吐舌食者，吐出舌，以食著上，然後合口。若監(jiān)食人欲知生熟鹹淡，著掌中，舌?無罪。

不得反覆?手食。若酥、油、?、石?著手者，當(dāng)就鉢緣上摡聚一?，然後取食。

不得?指。若?、鹽著指，?無罪。

不得振手食，應(yīng)當(dāng)，學(xué)。。此戒?盡同前。不?者：或食中有草有蟲，或手有不淨(jìng)欲振去之，或手觸未受之食而汙手振去之，及未制戒前，?癡狂等，皆不?。

?祗律云：振手食汙比座衣，彼?問言：長老！何故振手爲(wèi)蜈蚣、蟽、?、螫?？以緣白佛，故制。

不得向比座振。若?著手，當(dāng)向已前振，若鉢中抖擻。

不得手把散飯食，應(yīng)當(dāng)，學(xué)。。此謂不作摶食，把散飯則多棄。居士見之，嫌似雞食，故制。?不?盡同上。

十誦律云：?墮所受草?上者，應(yīng)?。若有土者，吹去?而?。或有多土著者，水洗得?。

不得汙手捉飮噐，應(yīng)當(dāng)，學(xué)。。此謂膩飯著手，不洗而受，被譏故制。五衆(zhòng)所?盡同前。不?者：洗手受，及未制戒前，?癡狂等，皆不?。

不得洗鉢水棄白衣舍內(nèi)，應(yīng)當(dāng)，學(xué)。。此戒謂在居士家?已，棄洗鉢水，乃至餘?狼籍在地。居士見已譏嫌言：沙門釋子無有慚愧，多受飮食如饑餓之人，而捐棄狼籍如王大臣。以此白佛，訶責(zé)結(jié)戒。五衆(zhòng)所?盡如前說。不?者：若澡槃，或餘噐承取水持棄外，及未制戒前，?癡狂等，皆不?。?祗律云：?時當(dāng)稱腹而取，不得多受。若淨(jìng)人卒與多者，未噉時應(yīng)減與比座。若彼不取，應(yīng)與沙彌及園民。洗鉢時不得一粒瀉於地，若有者應(yīng)聚著一?。若細(xì)粒，若麨，不可聚者無罪。

不得生草菜上大小便、涕唾，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)。。此戒發(fā)起因緣有二：初制爲(wèi)六群比丘大小便、涕唾生草菜上，被譏故遮；次制由病比丘不堪遠(yuǎn)避故開。除病者外，四衆(zhòng)所?同前，比丘尼波?提。不?者：若在無草菜?，大小便流墮生草菜上，及未制戒前，?癡狂等，皆不?。

不得水中大小便、涕唾，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)。。此戒二制緣起，?不?盡同上。善見律云：若水，人所不用，或海水，不?。水雖中用，曠遠(yuǎn)無人用，不?。

不得立大小便，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)。。此戒二制緣起，?不?盡同上。是中大小便有其二說：一、大便時必有小便，此大小便蹲踞之法，天下男女皆然，故立者則?；二、但小便而非大便，在西域，雖男亦須蹲踞，立則人譏，謂似牛馬，是故亦?；在此方，男子必立，女人必蹲，如男蹲小便，人皆笑似婦女，或更疑謂不能男，是以國風(fēng)兩?，雖不蹲踞，亦當(dāng)不?。五分律中：佛言：雖是我所制，餘方不以爲(wèi)淸淨(jìng)者，皆不應(yīng)用；雖非我所制，餘方必應(yīng)行者，皆不得不行。。

不得與反抄衣、不?敬人說法，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)。。

此戒緣起有二：初制爲(wèi)六群比丘與不?敬、反抄衣人說法故遮；次制爲(wèi)聽法者有病故開。五衆(zhòng)所?盡同前。不?者：若爲(wèi)王、王大臣說，及未制戒前，?癡狂等，皆不?。

不得爲(wèi)衣纒頸者說法，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)。。

不得爲(wèi)覆頭者說法，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得爲(wèi)裹頭者說法，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得爲(wèi)義腰者說法，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得爲(wèi)著革屣者說法，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

革屣?履也。此方履有多種，西域多以皮作。

不得爲(wèi)著木屐者說法，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得爲(wèi)騎乘者說法，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

以上各各發(fā)起因緣，二制開遮。?不?等，盡同反抄衣戒，皆由不?敬法故制也。

不得在佛塔中止宿，除爲(wèi)守?故，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

此戒二制，初爲(wèi)無故止宿佛塔故遮，次爲(wèi)守?故復(fù)開。

五衆(zhòng)所?盡同前。不?者，遇難及未制戒前，?癡、狂等，皆不?。

不得藏財(cái)物置佛塔中，除爲(wèi)堅(jiān)牢，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

此戒二制，初爲(wèi)無因緣而置物於塔中故遮，次爲(wèi)堅(jiān)牢故藏復(fù)開。

?不?盡同上。

不得著革屣入佛塔中，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

此戒五衆(zhòng)所?盡同前。不?者，或有病，或爲(wèi)強(qiáng)者所執(zhí)喚入，及未制戒前，?癡、狂等，皆不?。

不得手捉革屣入佛塔，

應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得著革屣繞佛塔行，

應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得著富羅入佛塔中，

應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得手捉富羅入佛塔中，

應(yīng)當(dāng)學(xué)。

以上?不?，盡同六十二戒。梵語富羅，譯爲(wèi)短靿靴。五分律云：富羅不應(yīng)深作?，聽至踝上。不得?如靴，應(yīng)開前。

不得塔下坐食、畱草及食汙地，

應(yīng)當(dāng)學(xué)。

此戒四緣二制，初遮後開。一、爲(wèi)六群比丘塔下坐食、畱草及食汙地，故制不聽。二、由施食衆(zhòng)集，坐?窄狹，開聽坐食，不許畱草及食汙地。復(fù)因一坐食比丘作餘食法而不食者，及病比丘不敢畱殘食，佛言：聽聚一處，出時持棄之。

復(fù)第二結(jié)戒，?不?盡同前。

不得擔(dān)死屍從塔下過，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

此戒由?塔神?白佛故制。五衆(zhòng)所?盡同前。不?者：或須此道行，或爲(wèi)強(qiáng)力者將去，及未制戒前，?癡、狂等，皆不?。

不得塔下埋死屍，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得在塔下燒死屍，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得向塔下燒死屍，

應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得佛塔四邉燒死屍，使?氣來入，

應(yīng)當(dāng)學(xué)。

以上?、不?，盡同六十八戒。

不得持死人衣及牀從塔下過，除浣、?、香熏，應(yīng)當(dāng)學(xué)此戒二制：初因持如是物過，神?白佛故遮；次由持糞掃衣比丘故，聽浣、?、香熏已持入。復(fù)第二結(jié)戒，五衆(zhòng)所?，?未制戒前，及癡、狂等，不?盡同前。毘尼母經(jīng)云：若得糞掃衣，水中久漬，用?浣淨(jìng)，以香塗上，然後得著入塔。

不得佛塔下大小便，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得向佛塔大小便，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得繞佛塔四邉大小便，使臭氣來入，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得持佛?至大小便處，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得在佛塔下嚼楊枝，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得向佛塔嚼楊枝，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得佛塔四邉嚼楊枝，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得在佛塔下涕唾，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得向佛塔涕唾，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

不得塔四邉涕唾，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

以上?、不?，盡如七十三戒中說。

不得向塔舒腳坐，應(yīng)當(dāng)學(xué)。。

此戒?盡同前。不?者：或有病，若中間隔，或強(qiáng)者所持，及未制戒前，?癡、狂等，皆不?。

不得安佛塔在下房已，在上房住，應(yīng)當(dāng)學(xué)。。

此戒佛在拘薩羅國遊行，向都子婆羅門村。時六群比丘安如來塔置不好房中已，在上好房中宿。佛言：不應(yīng)爾。應(yīng)安如來塔置上好房中巳，在不好房中宿。彼復(fù)安塔下房已，在上房宿。佛言：不應(yīng)爾。應(yīng)安如來塔在上房已，在下房中宿。彼便?如來塔同屋宿。佛言：不應(yīng)爾。由是結(jié)戒皆不聽。言上房者，凡所住處，主房向下者，名之爲(wèi)上。若前靣朝上，或東西兩向，皆名爲(wèi)下。若是閣者，閣上應(yīng)名上房，閣下?名下房。是中所?，盡如前說。不?者：或命難、梵行難，及未制戒前，?癡、狂等，皆不?。

人坐巳立，不得爲(wèi)說法，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)。。

此戒二制，初爲(wèi)不?敬法故遮，次因聽法者病故開。?不?盡同前說法戒中說。

人臥已坐，不得爲(wèi)說法，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)。。

人在座已，在非座，不得爲(wèi)說法，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)。。

人在高坐已，在下坐，不得爲(wèi)說法，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)。。

人在前行已，在後行，不得爲(wèi)說法，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)。。

人在高經(jīng)行處已，在下經(jīng)行處，不應(yīng)爲(wèi)說法，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)。。人在道已，在非道，不應(yīng)爲(wèi)說法，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)。。以上七戒二制，因緣及?不?皆同。

不得攜手在道行，應(yīng)當(dāng)學(xué)。。謂攜手相連，阻他行道，失比丘威儀，被譏故制。?盡同前。不?者：或患?闇，須扶接，及未制戒前，?癡狂等，皆不?。

不得上樹過人，除時因緣，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

此戒二制。初爲(wèi)比丘在大樹上安居，?於樹上大小便下，故制上樹不得過人。次因比丘路逢惡獸，恐怖上樹，不敢過人，被獸所害故。

第二，結(jié)戒。加除時因緣之語，?盡同前。不?者：若遇難，若樹通身亁枯，及未制戒前，?癡狂等，皆不?。

不得絡(luò)囊盛鉢，貫杖頭，著肩上而行，應(yīng)當(dāng)學(xué)，謂絡(luò)囊中盛鉢，貫著杖頭，肩上擔(dān)。諸居士見已，謂是官來，皆下道避，及至乃知，各各譏嫌。諸比丘聞，白佛故制。是中所?及未制戒等，不?盡同前。

人持杖不?敬，不應(yīng)爲(wèi)說法，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)人持劔，不應(yīng)爲(wèi)說法，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)人持鉾，不應(yīng)爲(wèi)說法，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)

人持刀，不應(yīng)爲(wèi)說法，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)

人持葢，不應(yīng)爲(wèi)說法，除病，應(yīng)當(dāng)學(xué)。

以上五戒，皆二制除病。?不?等，盡同前說法戒。已釋一百應(yīng)當(dāng)學(xué)竟。

第九，滅諍。

法滅?除滅。諍有四種，如本律云：一、言諍，二、覔諍，三、?諍，四、事諍。

云何言諍？比丘?比丘諍言，引十八諍事：法、非法，律、非律，?、非?，若輕、若重，

有殘、無殘，

粗惡、非粗惡，

常所行、非常所行，

制、非制，說、非說，

若以如是相諍言語，彼此?闘，是爲(wèi)言諍。

云何覔諍？

若比丘與比丘覔罪，以三舉事：破戒、破見、破威儀、見聞疑，作如是相覔罪，是爲(wèi)覔諍。

云何?諍？

?七種罪，波羅?、?殘乃至惡說，是爲(wèi)?諍。

云何事諍？

言諍中事作，覔諍中事作，?諍中事作，是爲(wèi)事諍。

上四諍皆以貪、恚、癡爲(wèi)根，無貪、恚、癡爲(wèi)根，?爲(wèi)根，界爲(wèi)根，人爲(wèi)根。言諍中更以十八破?事爲(wèi)根，覔諍中更以三舉事爲(wèi)根，?諍中亦以三舉事及六?所起爲(wèi)根。其言諍、覔諍、事諍，此三諍皆由善、不善、無記三心而起，?諍但從不善、無記二心而生。云何言諍是善？比丘?比丘善心言法、非法乃至說、不說，如是彼此諍，是爲(wèi)言諍善。若以不善心言法、非法乃至說、不說，如是言語遂?闘諍，是爲(wèi)言諍不善。若以無記心言法、非法乃至說、不說，以如此事互?諍，是爲(wèi)言諍無記。云何覔諍是善？若善心?相伺覔，以三舉事破戒、破見、破威儀、見聞疑，內(nèi)有五法，謂以時不以非時，眞實(shí)不以不實(shí)，有益不以損減，?輭不以粗獷，慈悲不以?恚，令此人無?、無垢汙、淸淨(jìng)罪得出，莫令有惡名稱流布，如是相覔，是爲(wèi)覔諍善。若以不善心覔罪，內(nèi)無五法，乃至欲令惡名流布，如是相覔，是爲(wèi)覔諍不善。若以無記心覔罪，以三舉事乃至見、聞、疑，如是相覔，是爲(wèi)覔諍無記。云何?諍是不善？若凡夫人、學(xué)人故?罪，是爲(wèi)?諍不善。若凡夫人、學(xué)人不故?戒，是爲(wèi)?諍無記。此但指?者而言。其舉者三種心，如覔諍中說。其事諍中三心差別，如上三諍中說。其滅諍之法及七緣起，一一列後。

滅諍法有七：

初現(xiàn)前毘尼，至七如草覆地。律攝云：七滅諍法者，於四諍事，七法能除，故名七滅諍法。此之諍根有六：一、忿恨，二、覆?，

三、嫉慳，

四、諂誑，

五、無慚愧，

六、惡欲邪見。

?祗律云：四諍者，相言諍、誹謗諍、罪諍、常所行事諍。是中相言諍，於三毘尼中用一一法滅，或但以現(xiàn)前毘尼滅，或以現(xiàn)前多覔毘尼滅，或以現(xiàn)前草覆地毘尼滅。

誹謗諍者，謂無見、聞、疑三根，而於五篇罪中取一一罪謗，故名誹謗諍。亦用三毘尼滅，各隨其事，或用現(xiàn)前憶?毘尼滅，或用現(xiàn)前不癡毘尼滅。

罪諍者，謂彼此說五篇中罪相諍，應(yīng)於四毘尼中用一一法滅，或用現(xiàn)前自言治滅，或用現(xiàn)前覔罪相滅，或用現(xiàn)前草覆地滅。

常所行事諍者，是指比丘所行諸事而言。凡有相諍，隨其所作，用一一法滅，不出此七滅諍法外。

初現(xiàn)前毘尼

應(yīng)與現(xiàn)前毘尼，

當(dāng)與現(xiàn)前毘尼。是中緣起。

佛在舍衛(wèi)國。時六群比丘同於河中洗浴。迦畱陀?浴竟先出，錯著他衣而去。後出者不見已衣，謂迦畱陀?偷去，人不現(xiàn)前，便作滅?羯磨。迦畱陀?聞已，有疑白佛。佛問言：汝以何心取？荅言：謂是我衣取，無偷心。佛言：不?。但不應(yīng)不看衣而著，亦不應(yīng)人不現(xiàn)前而作羯磨。若作羯磨不成，得突吉羅。自?已去，爲(wèi)諸比丘結(jié)現(xiàn)前毘尼滅諍。言現(xiàn)前者，凡治罸等一切事，須本人現(xiàn)前、法現(xiàn)前、律現(xiàn)前、?現(xiàn)前、界現(xiàn)前。若不作單白、白二、白四羯磨，一人或二人、三人能滅者，但須本人、法、律三種現(xiàn)前，非?非界則可。若作上三種羯磨者，?不滿數(shù)，界無所託，作法不成，故須一一現(xiàn)前方可。其中羯磨遇緣作者，隨事差別，盡於羯磨指南中廣明。已釋現(xiàn)前毘尼竟。