養(yǎng)浩齋

養(yǎng)浩齋

《蒲陽(yáng)志》養(yǎng)浩齋。在學(xué)門(mén)之右。《宋汪藻浮溪集》長(zhǎng)興劉林宗養(yǎng)浩齋記　養(yǎng)浩齋者何。長(zhǎng)城子劉子燕居之室也。曷?tīng)?wèi)名之以養(yǎng)浩。先君子之志也。先君子之志奈何。子劉子先君子以直道事三君。知無(wú)不言。言無(wú)不盡。雖雷霆作于其側(cè)。震風(fēng)凌雨交于其前。未嘗少降色辭。卒以是貶死。不唯不悔。而將終又以養(yǎng)浩然之氣屬其子。故子劉子以名其齋。奚取乎浩然爾。夫浩然者。人所受于天地之氣也。所以使之常浩然者。學(xué)問(wèn)也。夫氣存乎方寸之地。而至乎充塞天地之間。可謂盛矣。使物得以貳之。豈復(fù)有氣也?。故以我勝物。則所以爲(wèi)剛大者在我。以物勝我。則所以為剛大者在物。胡不觀諸水乎。水天下之至柔也。而馳騁天下之至堅(jiān)。非以其萬(wàn)折必東而物莫之能禦故耶。此君子貴乎有所養(yǎng)也。子劉子養(yǎng)之以何道。子劉子年二十餘。家苕溪之上。有屋數(shù)椽。先疇數(shù)百畒。父書(shū)千餘卷。居其屋。食其田。讀其書(shū)。惟聖人之道是求。先人之志是承。非其事不問(wèn)也。非其人不交也。積之嵗月。庶幾其常浩然乎。然則浩然之氣何以見(jiàn)之。夫貧富貴賤死生禍福。是八者。皆足以入吾胷中而爲(wèi)吾浩然之宼。今子劉子年甚富。氣甚銳。方出?乎萬(wàn)物之間。其亦慎所擇哉。茍明於所擇而先有以待之。異時(shí)立乎朝廷之上。正色乎人主之前。招之不來(lái)。麾之不去。決是非邪正於立談。使人皆曰。劉氏有子。則浩然之氣見(jiàn)矣。噫。此自子劉子所有也。予曷?tīng)?wèi)記之。曰子劉子之先君子。予之畏友也。子劉子以爲(wèi)先君子沒(méi)而予嘗聞其一二。書(shū)其言於座右。則如見(jiàn)其先君子焉。故屬筆於予而予亦因以自警也。《元楊弘道小亨集》養(yǎng)浩齋記　余以正大元年監(jiān)麟?酒稅。初識(shí)曲子安居縣學(xué)爲(wèi)童子師。項(xiàng)背?僂。布褐委然。目赤且濕。蒼髯模糊不見(jiàn)頥頷。縣人云。子安生乾州。居此幾三十年矣生。理蕭條。自始迄今。衣食之奉如一。一日謁余而進(jìn)曰。僕以養(yǎng)浩名所居之室。聞先生嘗從事於斯文。願(yuàn)求文以記之。余不欲違其意。亦不能從其請(qǐng)。但笑而謝焉。退而思曰。孟子聖人之徒也。其論浩然之氣。曰難言也。至大至剛。以直養(yǎng)而無(wú)害。則塞於天地之間。夫名者。實(shí)之華也。故爲(wèi)是名也。必求有以副之。養(yǎng)浩之名。子安副之哉。余平昔喜孟子之書(shū)。脩其天爵不肯枉尺直尋。威武不能屈。說(shuō)大人則藐之。誦之於口。著之於心。事之以爲(wèi)行。述之以爲(wèi)文。而自待其身亦已至矣。以兵兇破産。失其生生之資。乃俯首監(jiān)差中。亦孟子所謂抱關(guān)擊拆者比也。夫仕有尊卑制祿之稱(chēng)。今也。仕之卑者不爲(wèi)制祿。而斗水束芻繩之以法。舉手蹈足輙掛罪罟。折腰於里胥。屈膝於縣吏。平昔所養(yǎng)。消沮殆盡。於是晝慙形影。夜慙夣寐。飲慙甌盂。食慙七筯。他日復(fù)見(jiàn)子安。其形貌堂堂乎美丈夫也。布褐鮮鮮然美衣服也。氣充乎其浩然矣。因笑曰。無(wú)乃自視不足而所見(jiàn)者然耶。《許有壬至正集》題廣平何文美養(yǎng)浩齋　操舎存亡貴自知。一齋容膝有餘師。神龍淵底潛珍處。文豹山中隱霧時(shí)。要使尋常塞天地。休教物慾間豪厘。相門(mén)堂構(gòu)非難事。希聖功夫在有爲(wèi)。《黃楊詩(shī)》養(yǎng)浩齋爲(wèi)陶彥弘賦　弘也何充擴(kuò)。軒題養(yǎng)浩名。本無(wú)功利念。能逹聖賢情。玉樹(shù)春暉暖。冰壼霽月明。慎言母失餒。萬(wàn)彚自生成。《寓庵詩(shī)》養(yǎng)浩齋　名配乾坤了不磨。古今惟有一鄒軻。寄言養(yǎng)浩軒中叟必。竟心中似得麼。