上天竺湛堂法師塔銘

上天竺湛堂法師塔銘

師諱姓澄，因其字以為號，曰湛堂。家本越之?稽，故又以越溪為別號。父孫君滿，母姜氏，夢日輪從空而墮，旣覺，初日正照其榻，師遂以生。?有異質(zhì)四?，戯拈筆為佛像，授以經(jīng)文，即能成誦，若宿習(xí)焉。至元丙子岀家，投同邑佛果寺石門殊律師。明年祝髮，又明年受具戒，持法華諸經(jīng)為日課。石門謂三世佛法，戒為根本，教以探律藏，而通其遮性?單、制聴止作之義。?乙酉，始依佛鑒銛法師為天臺之學(xué)，聞鼎山舉法師講席之盛，更往依焉。?歸侍石門，時弘公道夫、靜公仁叟適相密邇，二公皆宗門巨擘，朝夕咨叩，得益為多。逮石門示寂，乃謁雲(yún)夢澤和尚於南天竺，一見深加器重，厯居其清班要軄。天臺國清寺，實智者大師行道之所，或據(jù)而有之。且昜教為禪，師不逺數(shù)千里走亰，師具建置之。?末白于宣政院，卒復(fù)其舊。以秘密教不傳於東土，因稟戒法于膽巴上。師旣入其室，而受覺海、圎明之號。又從哈尊上師傳修習(xí)法門，而?其宗旨。元貞乙未，入覲於上京，賜食禁中，復(fù)以國清為言。宣政院為奏，請降　　璽書加護(hù)，命弘公主之。辨正宗緒，扶植教基，使來者永有依庇，師之力也。師欲東遊髙句驪，求天臺遺書，先上記其國之嗣王，而被國答以無有，遂止不行。再詣上京，陛辭而歸。大徳乙已岀世，住東天竺之興元等寺。?丁未，吳越大旱，師為說法禱禳，好事之家多為感動，捐所有以活其不能自食者。死無以歛，則為掩其遺骸，仍作大?普度之。至大戊申，遷住南天竺之演福寺。郡長官剡上其道行及濟人利物之功于行中書宰臣領(lǐng)宣政院事者。轉(zhuǎn)聞於朝。降　　璽書加護(hù)焉。至治辛酉。驛召至。亰師入對明仁殿。被　　旨於青塔寺校正經(jīng)律論三藏。有司供張?時。鍚子為禮殊厚。　　駕幸文殊閣。引見問勞賜食。正旦及天壽節(jié)。再朝于　　大明殿。賜以無量壽經(jīng)等若干卷。校正事畢，特賜金襴袈裟。加以御用衣叚巳給驛劵。將南還。俄有旨即白塔寺建水陸大?。丞相東平忠獻(xiàn)王留升座說法，衆(zhòng)咸恱服。事聞，寵賚尢渥。仍降　　璽書加護(hù)，進(jìn)號佛海大師。一時文學(xué)侍從之臣。皆賦詩以羙之。泰?甲子，以選住上天竺觀音教寺。至順壬申，師之居上天竺九年矣。是?六月朔，忽撾鼓告其衆(zhòng)曰：吾三住名山，逾三十年，自行無益，世縁有限，雖媿不敏，古徳風(fēng)烈，猶或可攀。即說謁，以辨才歸龍井自喻。衆(zhòng)固留不可，竟拂衣歸南天竺之雲(yún)外齋。?餘，東還佛果，以終老焉。師所至，學(xué)徒坌集，諸方宿衲素有時名者，爭趍其座下，誨迪奬勵，未甞少倦。教乗四晝，小大諸部講徹則復(fù)始雄談愽辯，風(fēng)駃濤湧。有疑而未決者，析以數(shù)語，莫不泠然意解。晚年篤志凈業(yè)，晨朝繫念，雖病不廢，嘗屏絶左右，修一心不亂，觀門者七晝夜，屢感瑞應(yīng)。至於統(tǒng)理庻務(wù)，?細(xì)靡密，未始憚煩。規(guī)制庳陋，則増廣之。居?敝壊，則繕完之。資用儉薄，則經(jīng)度之。不以其渉于有為而忽之也。佛果廢不治巳久。師歸休其中，慨念石門付囑之意，罄巳槖一新之。安陽韓先生為記其事。一日衆(zhòng)以月旦問訊如常時。師遽迎揖之曰。老僧向非退閑十二年。幾在半途。今日則有。明日則無。光隂其可把玩乎。煩大衆(zhòng)?視行李。用表無常。衆(zhòng)為念佛。師曰。止止。佛須自念。明日卻勞送別。?明衆(zhòng)集。端坐書偈。置筆而逝。至正壬午八月二日也。春秋七十有八。夏六十有四。龕留七日。顔貌如生。門人第子咸共奔赴。以是月某日。奉全身于清泰塔院。先是師在上天竺。捐錢剏流香塔院。以奉開山臻法師。曁如法師。而肖巳像於其左。至是分爪髮建塔其中。及南天竺之明靜塔院。以為後人展敬之地。師所著書。有金剛經(jīng)集注。心經(jīng)消災(zāi)經(jīng)注。阿彌陀經(jīng)句解。仁王經(jīng)如意輪呪經(jīng)科。並行於世。所度苐子若干人。門人嗣其法而分住列剎者若干人。四衆(zhòng)預(yù)法?者。不可勝計。前集慶住山弘濟奉狀以銘為請。溍幸甞獲登師之堂而望其下，風(fēng)聞其餘論狀所述，可信不誣，是冝銘也已。銘曰：

?林唱?道乃東，大蘇妙悟得其宗。法門一柱屹北峯，剡源流潤衆(zhòng)所蒙。?容萬法雲(yún)夣胷，承以佛海揚宗風(fēng)。殊師異旨旁貫通，?于其極歸于同。法雷初震聲隆隆，一雲(yún)所雨彌太空。積之也厚施也豐。退焉不自居其功。嚮晦宴息遂長終。分燈繼照垂無窮。巍巍?堵環(huán)天龍。勒辭貞珉表玄蹤。