道化四夷品第十七

道化四夷品第十七

爾時(shí)，玉清天中右瓊臺(tái)上眞，名曰寳光，以爲(wèi)上元，推其降運(yùn)，下於神州天王皓元之門。以七月十五日日中之時(shí)，乗紫雲(yún)之輿，從二仙人，俱時(shí)化爲(wèi)日光，降玄氏之胞，因睡之中，從口而入，處胎三年。

爾時(shí)，夫人年始十八，晝寢而覺有娠。神香鬱烈，根識(shí)朗悟，華容豐偉，膚體充盛。獨(dú)處之時(shí)，?聞側(cè)近有金石之聲，或聞髣髴清誦，如唱真經(jīng)和心之文。身體輕強(qiáng)，倍於常日。卻後三月三日日中之時(shí)，夫人將三百綵女遊宴東城，觀看花園，息於芳林之臺(tái)。忽聞香氣衝人，須?之間，見二繡衣童子手執(zhí)金符在夫人左右。夫人問曰：子何人耶？童子答曰：我是玉清天中直事神童，爲(wèi)玉清天尊之所役使，受事至此。夫人問言：來此何爲(wèi)？童子答言：上帝有命符召大王。夫人答曰：王不在此。童子又言；夫人懷中之王也。夫人聞喜，即垂腳牀前，忽覺嬰兒出其左脇。夫人乃擁羣侍女抱出嬰兒。二仙使者長跪問訊，而作是言：睽間三年，勞於下生。嬰兒揺頭，微笑良乆。目下重瞳，遐暎紫光，孩笑三聲，泯然而止，斯須之間，忽見芳春臺(tái)前月沼騰波，五色龍王涌出池中，口含香水，以沭嬰兒。父王聞之，馳駕而赴。羣臣朝慶，傾國作樂，大赦天下。父王命羣臣、後宮綵女大張音樂，廣齎來帛，香花幢蓋，迎兒還宮。車駕來城，大會(huì)七日。抱出嬰兒。大臣議定，冊(cè)爲(wèi)太子。錫官百司，厚加寵祿。

爾時(shí)，慶霄下流，天獸來衛(wèi)，父王自立此兒，名之重光，字曰天挺，育於凌雲(yún)之宮。保毋五人，傳手抱養(yǎng)；侍女八百，晨夕供侍?；虮С鰧嫀?，兒見天日，常以仰笑，口出紫光，上連天口，甘露如繩，直注兒口；玉女散花，以拂兒身。神烏?？?，張翼蔽日，香官颺煙，以薫宮中。

爾時(shí)，重光三嵗能言，聲聞百歩，常樂獨(dú)坐，不須人抱。年至四歲，獨(dú)言獨(dú)笑，談及世表。年至七歲，不學(xué)而知，遐思逺視，身邊有光，照耀一室。坐立如山，行如龍歩，側(cè)臥東首，四肢半伸，紺髮翠眉，目開日角，光含紫暎，方口圎鼻，耳長五寸，三門成就，齒白齊宻，足三十六數(shù)，脣色如丹，方顙髙凖，人中四起，長十二分。闊額平正，玉枕如星，髮不參差，柔軟光澤。項(xiàng)負(fù)三約，四乳方肘，闊?微偃，心處深厚，臂圎煦直，垂手過膝。爪堅(jiān)色紅，常有光明。掌中有華文，三道通逹，手心色紫，指長六寸。臍中深圎，?有伏骨，?靨駢脇，腹生白子。髆骨方直，藏踝不見。足跌微偃，筋脈不露。蹠底平滿，圎文日輪。爪根深下，指端微起。膚容細(xì)軟，充滿香潔。青骨素髓，五藏蓮花。紫胃筋腸，食不全粒。顧盻廻身，坐立平正。年至十九，形長一丈，聲響如鍾，韻驚塵飛。遙聞十方常有紫虛蓋其頭上，而止之處，無有霜雪，和氣調(diào)平，風(fēng)不狂勃，甘雨微津。溫仁忠恕，忍辱慈順。仰觀雲(yún)天，善明經(jīng)緯。一切伎藝，不習(xí)而工。幽通至極，預(yù)知未然。父王珎之，大集羣臣，議定禪祚。三讓不受。

爾時(shí)，五嶽響應(yīng)，虛鳴萬嵗。嘉祥畢集，幽明符會(huì)?？嗖坏靡?，然始受位。治民事天，弘道安世，正化無爲(wèi)，不勞人心。貴德尚善，不令而從。恩流孤弱，惠及昆?，人神交歸，異類羣睦。毎以秋冬，天降甘露，五色之雲(yún)，以旋日月。城闕不閉，郊境無防，四海通同，萬邦歸一。嘉禾瑞草，合根離頴。一樹十枝，隨時(shí)四熟。仙娥布野，榮絹亙?cè)?，絡(luò)織成文，以充衣裳。鹽池醴泉，隨處而出，靈芝夜光，遍挺園苑。神禽竒獸，馴狎牆廡。麟鳯羣萃，晨夕和鳴。

爾時(shí)，有黒水之北，牂羝之狄，斜通河源，雪山之陽，與雜畜之戎，性狡難狎，隂生姧計(jì)，聞王善政，不用戎威，相率興兵，來入王國。始到雪山之東，羊馬災(zāi)厲，羝戎疾病，羣鬼露形，殺滅戎狄，十分遺七。中路自悔，跪拜叩伏。王知其逆心，固不加伐，任其進(jìn)退。

爾時(shí)，大王遍勑國內(nèi)而作是言：邊戎無知，怱懷逆心。天巳罰之，即時(shí)自翻。刀不任進(jìn)，天下萬兆不須驚疑。我若無道，天必?我。三日之中，邊疆報(bào)國，云賊巳退。是時(shí)，羣戎復(fù)歸，其兵昬氣，天之十?其八，瘥癘由興，災(zāi)殃未殄，邊陬恐怖，羣聚相謂。享人禱天，災(zāi)氣轉(zhuǎn)盛?；娜种杏幸恢髡?，微辨世事，向諸衆(zhòng)等而作是言：大國之主，德合於天，修道守正，志不邪偏。萬福扶持，百神守衛(wèi)。我等云何相率興兵而恃上善？我國遭災(zāi)祥，必由於此。我當(dāng)急告隣近諸王，嚴(yán)裝所須，速徃辭謝。是時(shí)，邊戎一百二十五落戎狄之主將諸侍從八萬四千人，俱乘白象，齎香花瓔絡(luò)，馳入大國，屏氣玉闕，負(fù)揭琛賂，肘伏王前，抽膞求哀，劈凖流血，?髮如蓬，自撲紛紛，遍體青腫。獸鳴鳥噪，不可悉解。彊人重譯，悔過謝愆，而作是言：我等邊隅不治正朔，三才濁氣，二像醜形，雜類之種，不識(shí)恩美。雖日有生，實(shí)非正氣，忽起?頑，率心不義，而興獸心，塵穢大國。羣聚未乆，巳遭天罰，荒陬殤夭，十分?八。毒氣未休，故猶興盛。讓者以爲(wèi)反逆，上天縱毒，享人禱祀，轉(zhuǎn)加增甚。敢從大天求乞哀愍。言畢自撲，披髮悲號(hào)。大王告勑：我承有道之君，係統(tǒng)天下，唯善是履，不務(wù)其餘。猶不自哀，云何哀汝？我於萬物受同一子，未曽偏黨，乃至幽冥，亦復(fù)如是。汝生逆心，來向我者，我身不知，付之於天。我無情而責(zé)汝，天無心而伐汝。汝身受罰，如仰唾天，不離其身；如仰射天，箭還自中。自然之道，理無差也。汝等所齎香花瓔絡(luò)，非我所珍。我此國中，唯修道德。及以榖帛、頸珠、瓔絡(luò)，邪俗嚴(yán)身，非正所貴，轉(zhuǎn)重累物，外滯塵滓。何以故？此名外飾，故不足珍。我此國中一切人民盡用忍辱、退讓精進(jìn)，儉約以爲(wèi)嚴(yán)身之具，以道德戒行爲(wèi)諸香花，不須汝之所有。

爾時(shí)，諸戎見大國之王不受其獻(xiàn)，恐畏無福，災(zāi)害不消，悲泣相顧而作是言：大王不受我獻(xiàn)，或恐熑薄。我等大衆(zhòng)各以白象奉上大王，以求哀愍。大王勑言：瓔絡(luò)寳珠，尚非我貴，況於白象，腥臊?處水草巨大，又須看牧，爲(wèi)我國累。龍鳳輕妙，吾尚不須。時(shí)諸隂戎煩?懊惱，自?頭髮，悲泣而言：大王不受我獻(xiàn)。我身無福，定不免災(zāi)，不如自殺以逺此禍。

大王勑言：夫求福者空心奉道。身心旣空，道亦虛無。以空虛故，則無禍患。旣無禍患，名爲(wèi)福德。又求福者，無希無望。汝所獻(xiàn)者，誠有希望，故我不受希望之獻(xiàn)。我此國中諸賢良等常以善心而自嚴(yán)身，不以纓絡(luò)、白象爲(wèi)求福也。大王又言：我此國中，唯當(dāng)奉行無上大道，餘無所求。諸戎當(dāng)知，諸求福者，心不邪偏，平等一行，不順利，不違害，亦不變禍爲(wèi)福，亦不恃福，故能無禍。何以故？惡不勝善，兇自成吉，禍自變滅，亦不見福。汝欲求福，所避禍者，是汝顛倒，不逹禍福，心生背向。何以故？禍福同門，根於虛無。汝審此禍從何所報(bào)？知禍所起，自明福本。諸求福者，先知其禍。譬如良醫(yī)，欲療衆(zhòng)病，先識(shí)病源，然後與藥。病藥相當(dāng)，無疾不愈。汝諸戎等，挾禍求福，不除禍本，望福降者，譬如有人執(zhí)杖和怨，負(fù)水求火，勤苦積紀(jì)，終不能得。汝禍所起，起汝身中。云何求福，二滅汝身？

夫滅身者，不名爲(wèi)福。云何戎狄自欲滅身？身爲(wèi)福本。云何滅之？諸?身者，名之滅福。又身爲(wèi)道本，諸?身者，名之滅道，非?禍也。諸滅禍者，不恃福以滅禍；諸求福者，不因禍而致福。是時(shí)，諸戎聞大王勑言，不能辨了，請(qǐng)譯人譯之，歛祍畏懼，不解報(bào)答，唯知頂禮，內(nèi)懷厚媿，跪立不安。

爾時(shí)，隂戎之中有一主者，名釋頭分，請(qǐng)譯人宣傳，自稱是浮提竺乾之王，而作是言：慙愧大天爲(wèi)我等衆(zhòng)說希有法。但以邊戎淺識(shí)，不究至道，迷逺相傳，沉滯邪津，歴劫未悟，不但今日。唯願(yuàn)大天哀愍昬惑?？窈鸁o知，情所不了，念逹一言，以陳鄙志。向聞大天示以此國，唯奉大道，無上至真，可得聞乎？大王勑言：無上大道常以希聲，而聾者不聞。大道甚微，而盲者不見。汝等衆(zhòng)生，雖有眼目，不能正視；雖有耳根，不能正聞。衆(zhòng)色紛紛，引汝之明；邪音凄咽，窒汝之聰。汝雖有耳目，不異聾盲。以是因縁，不能聞道。汝欲聞道，除汝邪聞；汝欲念道，除汝邪念；汝欲修道，除汝邪修；汝欲行道，除汝邪行。行於正行，慈悲善順，名爲(wèi)道行。行此行者，自當(dāng)聞道；旣得聞道，亦能見道旣得見道；亦能行道旣能行道，即能平等，觀諸衆(zhòng)生與巳無異，觸物生慈，心不分別。先建此誠，然後聞道。

爾時(shí)，諸戎重復(fù)請(qǐng)問：大王無上大道至真妙行以爲(wèi)何宗？全生妙用，昇入無形，綿綿長存，絶待無累。願(yuàn)垂開示，令得解迷。大王告曰：無上至道以自長生爲(wèi)宗，即此之身而爲(wèi)法身。以慈悲平等爲(wèi)重，以忍辱柔弱爲(wèi)用，以方便惠物爲(wèi)利，以無爲(wèi)虛白爲(wèi)寂，以智度無礙爲(wèi)通，以道眼觀照爲(wèi)逹，以弘廣容物爲(wèi)虛，以形能隨神爲(wèi)無，以無作爲(wèi)自然，以無形爲(wèi)長生。

爾時(shí)，諸戎聞大王之言，皆曰未曽有也。神識(shí)雖鈍，亦以朦朧，未能盡解，猶亦在疑。

爾時(shí)，大王爲(wèi)邊，戎釋除疑結(jié)，心開意悟。於是大王以八月八日爲(wèi)諸戎狄請(qǐng)寒林大師，召集國內(nèi)出家道士，備陳威儀，爲(wèi)諸邊夷七日七夜齋戒悔過。又卻還其所獻(xiàn)珍玩，及以瓔絡(luò)。諸我奉勑，不敢不受，受巳轉(zhuǎn)施寒林大師。大師受巳，即分瓔絡(luò)而作二分，一分與衆(zhòng)中貧下給使之人，一分與諸戎。白象還令諸戎，爲(wèi)象著此瓔絡(luò)。

爾時(shí)，二萬四千大象著此纓絡(luò)，一時(shí)跪拜寒林大師。象又四散，以鼻繞花，奉上大師。是給使下人佩此纓絡(luò)，心生慙愧，皆自歎言：大師平等，一心視物，寳珠瓔絡(luò)，惠施天下人民，及諸白象，頓首辭謝。寒林大師語曰：無上大道寳，轉(zhuǎn)凡成聖，尚以平等惠利衆(zhòng)生，而不恃功。瓔絡(luò)外飾，邪俗嚴(yán)身，塵滓瑕疵，何足及言？外荒雜類，不解獻(xiàn)心。將此施我，我以爲(wèi)受，廻以與汝，何用謝之？但取勿疑。至月十五日日中之時(shí)，大師與諸道士九萬七千人同時(shí)受食，畢，漱口寳瓶，餘水散灑南西北方，立成雲(yún)雨，風(fēng)雷電擊。大師又向三方噓氣，口出金光，逺暎諸國。是時(shí)，邊戎弊疾者，登即差愈，皆於光中遙見大師，如對(duì)目前，風(fēng)雨蕩穢，雷音舉愆，一切災(zāi)?，應(yīng)時(shí)殄滅。又令八萬四千戎夷，悉於光中得見其家。至月二十日諸戎留後，各遣使者馳入大國，報(bào)奏平安，具狀所見瑞相如前。

是時(shí)，諸戎披髮謝過，歡喜道前，頓首伏地，請(qǐng)問大師：不審大師修習(xí)何法？神變乃爾，自在無礙。只名大師，復(fù)有餘號(hào)？向聞大王勑言，大國之中奉事大道。不審大師之道與無上大道爲(wèi)一爲(wèi)異？蒙昧不曉，唯願(yuàn)大師廣爲(wèi)分別，開示未聞。

爾時(shí)，大師彈指謦欬，而告羣戎曰：善哉善哉，念法邊鄙，哀汝知問，不可思議。汝當(dāng)諦聽，吾爲(wèi)汝說。我是王清天中雲(yún)宮東臺(tái)號(hào)曰太真，自然虛生，名無上道。無所修習(xí)，但以大慈大悲，應(yīng)世神變，隨心而成，無心故爲(wèi)，不勞於身。我與大王同時(shí)應(yīng)運(yùn)，下治兆民、國王，因寄凡胎。我權(quán)號(hào)大師，託在寒林?；?wèi)賔實(shí)，濳相影響，不一不異，不處中間。汝等諸夷出生慾界，受質(zhì)邊戎，人心無慈，荒涼弊惡，性便戕害，而不好生。飲血茹毛，形骸臊腥，神凝濁氣，體結(jié)偏精。?本塞源，抑本崇未。性重財(cái)貨，不珍大道。積劫如此，非獨(dú)今時(shí)。大道不行，其來久矣。雖知若此，物有輪轉(zhuǎn)，罪爲(wèi)善本，惡是慈源。汝等衆(zhòng)生向無逆心，終不見我。大道無?，冤親不二，以徳報(bào)怨，不捨大悲。是故國王請(qǐng)我法衆(zhòng)爲(wèi)汝悔過，爲(wèi)汝消災(zāi)，慈心平等，無有異念。故令雲(yún)雨施散，光音普被。

爾時(shí)，大國太帝及以太妃、王子、羣臣，先心不知寒林大師與大王重光，同是降神大師。初來之時(shí)，國人大小咸謂大師是凡常之人。後見大師隨心神變，傾國歸依，悔過自責(zé)，隨其富貴貧賤，辦諸供具，雲(yún)萃國內(nèi)，列滿東城，芳春之臺(tái)，大設(shè)齋?，合國士女填塞衢路，車駕紛紛，塵飛霧起。

爾時(shí)，大王爲(wèi)施髙座，罄國珍玩，裝校道塲，開發(fā)大藏，巨惠榖帛，周窮濟(jì)乏。出諸名香，焚煙衝天，結(jié)蓋凝雲(yún)。張?jiān)O(shè)妓樂，驚天聒地。五嶽震動(dòng)，四海波蕩。春雲(yún)涼風(fēng)，調(diào)和氣序，韶光瞹景，同於始春。長林再花，和鶯重發(fā)，百鳥翔舞，魚龍躍鱗，天地吉?dú)庖暂o王國。時(shí)?大衆(zhòng)喜慶無量，行道旋繞，歌頌盈溢，法衆(zhòng)歩虛，梵讚歎詠。

爾時(shí)，大師登座撫幾，嶷坐如山，千善爲(wèi)心，萬福成體。大衆(zhòng)欣仰，一覩真相，皆發(fā)道心，異口同音，百心齊一，合禮道君，願(yuàn)聞希有。

爾時(shí)，無上大道君爲(wèi)衆(zhòng)生故，及命國主重光三捻焚香，遙禮雲(yún)宮大悲天尊，長跪立願(yuàn)。第一願(yuàn)者，道化流行，普天懷徳；二願(yuàn)一切有生，咸皆悟道；三願(yuàn)九夜悲魂，一時(shí)解脫；四願(yuàn)孤爽無依，咸得受生；五願(yuàn)天下太平，百榖成熟；六願(yuàn)臣忠子孝，君仁父慈；七願(yuàn)四海通同，怨親和解；八願(yuàn)濳胞處殻，俱得生成；九願(yuàn)積疾新痾，登即痊愈；十願(yuàn)孤露衆(zhòng)生，豐衣足食。

爾時(shí)，大王陳此十願(yuàn)，起禮大師，而作是言：唯願(yuàn)大師爲(wèi)衆(zhòng)乆處，降跡同凡，不棄塵穢。大王作此語已，感動(dòng)天地，虛空雨花，天灑甘露，萬變仙樂，鳴玄駭空，天地震動(dòng)，麟吟鳯歌，龍魚鼓淵。

爾時(shí)，道君面門，洞曉真光，遐朗無際，靈音逺暢，和適羣化，沉尸受生，槁林吐葩，有情無情，含英發(fā)花。道雖不言，諸法已備。令此衆(zhòng)?生希有心，自然而然，吾亦不知其然所。

爾時(shí)，諸戎仰視忘瞬，自失其形，兀而不動(dòng)，猶如枯本。須?之頃，雲(yún)宮天尊降於應(yīng)身，與諸侍從九億上真下臨青雲(yún)之上，凝結(jié)慶霄，方入萬里。其霄四方，平整如地。時(shí)諸上真列坐其端。慶霄正中，有紫霞之座，五色雲(yún)龍，交結(jié)負(fù)座。座髙八萬四千九百九仞。大悲天尊昇此座坐，漸下玄中，去地七百八仞，正臨東城，眈眈若虛，湛然不動(dòng)。唯見明霞之上，紫光含雲(yún)，彤彤混然。衆(zhòng)目仰視，不覺天真大師分身上騰，入於雲(yún)中先所座上。復(fù)入二真，容貌相似。良乆之間，二?寂然，無有音響，真儀不動(dòng)，猶如金山，光明洞暎，不測邊際。大?之中，人及非人，黙然不動(dòng)，心無疲猒，歡喜仰視，樂真觀相，傾心注念，不覺有身。九日九夜，寂無飢渴，身心不動(dòng)。

爾時(shí)，諸戎重覩浮雲(yún)之上大悲天尊威儀侍從，大驚恐，自?頭髮，悔過責(zé)已，刀劈其凖，遍體血見，踴身自擈，猶如山崩。覩此希有，求欲捨眼、施頭、燒身、破骨，以爲(wèi)供養(yǎng)，聲徹大王。王因出勑而告諸戎曰：無上道法，好生惡殺。莫以邊鄙穢法洿我大邦，燒身謝過，過在身亡，?神受弊，永失人道。燒身求道，道存身滅；滅身求道，道非滅法。云何滅身而求道乎？汝諸夷等入我大國，永不陶化，云何欲聞無上道乎？汝欲聞道，應(yīng)全耳根，不以耳聽而聞道也。汝欲見道，應(yīng)全眼根，不以敗壞之眼而見道也。汝欲行道，應(yīng)須全生，不以滅生而行道也。汝欲行道，先全汝身，不以缺犯之身而行道也。汝欲懷道，應(yīng)除十惡，不以五逆之心然後行道。汝今當(dāng)知，生不全者，不足聞道；身不全者，不足學(xué)道。汝諸戎夷，雖非法器，得覩天尊，萬劫之後，承此功德，轉(zhuǎn)輪受形，必生大國、有道之邦。能立誓願(yuàn)，必不重生鄙野之方。從今巳徃，當(dāng)全汝形，勿以披髮燒身破骨，反天逆地，心無慈順，生死墮邪，永不見道。諸戎夷等一時(shí)拜跪，答大王言：我之風(fēng)俗，殘形滅生，燒身粉骨，浮煙上騰，謂之昇天；或棄尸深水，謂之水仙；或棄尸林野，以飴禽獸。不貴生身受度，勞於長存。

大王告曰：汝戎狄等以長存爲(wèi)勞，以髮膚爲(wèi)累。我此大國之法，以生滅爲(wèi)累，故求長存無生之道，昇入無形，不覺煩惱，不以殘形滅生，以逺勞累，亦不吹累而累自消亡。汝諸戎等不捨邪心，具足外道，不除十惡，樂處生死，不遣三毒，人形獸心，不足見道。勿以戎狄之法穢我大邦。

是時(shí)，諸戎直以謝過，不敢抜髮，燒身破骨，皆云：不逹至道，忽出僞言，以干正直。只言生而必死，是故昇求滅度。不知無上大道長生無窮，昇入無形，絶待無累。願(yuàn)垂哀愍，賜以自新。

爾時(shí)，大王又勑諸戎：汝野性暗鈍，不識(shí)道德，自作?逆，招求罪罰，來此悔過。大道慈悲，念汝無知。寒林真師降汝景福，大悲天尊愍汝癡頑。無上大聖來?我國，萬兆無言，傾心注玄，專志大道。汝諸戎狄輕陳短見，不能安靖，驚觸法衆(zhòng)，自閙閙他，亡失惠利。汝但黙住，雖不解法，亦得?識(shí)漸漸受潤。

是時(shí)，諸戎奉大王勑，胡跪黙住，不敢動(dòng)揺，七日七夜。卻後日晡之時(shí)，忽見南、西、北方三大天魔各從地司飛空而至，頓首真君，頂禮大王，廻訶諸戎，怒目切齒，?譮而言：大王道國，人無三毒，乆離十惡，守正修仁，尊道貴德，國無亂臣，家無逆子。汝諸狂胡，將此罪鬼、行尸之?，塵穢王國，悔過請(qǐng)福，求聞道乎？天科地律，十惡無原；反逆君父，罪莫大焉。合粉骨灰身，抽筋裂血，刳剔五藏，剖膽披心，拔出汝舌，不足以謝惡言；挑出汝目，未足以申惡眼。汝家國遭災(zāi)，子孫亡滅。一人造逆，誤殺萬民。是諸戎夷，身毛皆起，恐怖悲悴，肝膽塗裂，王體攣縮，流汗如雨，氣吟口噤，五神無主。地司執(zhí)簿以簡大王。

王即告諸魔言：無上大道，不間怨親，於我無傷，云何伐害？縱能損我，亦不加報(bào)。大王問諸魔曰：譬如嬰兒，或執(zhí)瓦木，及以錐刀，而傷父毋，寧殺之不？魔王不也。王言：我亦如是。寧塤我身，終無有心傷害物命。況於狂戎智慮微淺，不及嬰兒，於我無損。天以伐之，荼毒狠狽，愍之在心，毎爲(wèi)傷痛。

時(shí)諸天魔聞大王之言，俱時(shí)彈指，皆曰：未曽有也。相顧而言：大國聖王寛心慈善，大悲及爾，德同造化。雖暫爲(wèi)王，巳具衆(zhòng)相，身基萬善，千福成心，不久之間，受號(hào)天尊。我等大衆(zhòng)巳來至此。此?不久，必當(dāng)度人。大道難遇，妙法難聞。我白大王，求乞停住。

大王知已，即告之言：大道弘廣，如空無礙。此?之中，以道爲(wèi)法。法無分別，法無起滅，法無見聞，法非內(nèi)外，亦非中間。法離生死。此?之中，淳一無二，皆以一慈悲法。汝諸魔等，欲諸住者，應(yīng)如法住。

爾時(shí)，諸魔聞大王之言，凜然肅整，邏與諸胡叅一處立，三日三夜，卻後晨朝日?出時(shí)，見建水之郷，仙人道士六萬八千人俱廕以飛蓋，手執(zhí)花幡，過於龍宮，各持明月神珠、紫瓊靈芝，飛空而至，奉上天真。後有八十一種島夷之王，皆披五色鳳文之衣，各將侍從八千人俱。是時(shí)，諸王各齎神藥珍香，一時(shí)而至，奉獻(xiàn)大王，所謂虎沬七明，龍?zhí)ド崂饡煴?，光明耀空。此舍利者，皆是八瓊霜珠化成舍利。王能服之，身有金姿玉顔?；i七明，龍?zhí)ド纤?，王能服之，身立飛行，千變?nèi)f化，隨心而成。我昔學(xué)道，師於長桑道君，見賜神藥，服之得仙，後受道要，下治九夷。聞君降世，助衆(zhòng)生喜。又聞?dòng)袂逄熳鹦⒂绊懀笈_(tái)上真託棲寒林。爲(wèi)縁俱?，希音遐震，八表皆聞；虛光洞空，十方徹照。故來至此，爲(wèi)敬起居。

爾時(shí)，八十一仙說此語已，昇身入空，去地百仞，朝禮天尊，空中而住。

爾時(shí)，復(fù)有東地鬼將，名曰電豕，形長三丈，鋸牙鑿齒，銅頭?毛，鈎舌火氣，目似奔星，黒面赤體，牙如鸇足，腳似馬蹄，聲如擊雷，吐氣成雲(yún)。將眷屬六億餘鬼遙聞?wù)嫒私凳罓?wèi)王，以道治國，不撓舍生，願(yuàn)爲(wèi)大國守護(hù)郊境，匡贊大三，俱乘黒雲(yún)浮空而至。頓首王前，而作是言：臣爲(wèi)鬼方之王，役使遊精。諸有妖魅不賔之者，臣能噉之，生殺在已。遙聞王國人民慈善，輙率徒衆(zhòng)、塵穢王國，敢欲爲(wèi)王而作守護(hù)。若有大聖仙士所在之處，我當(dāng)給使，晨夕受事。若有齋講之所，當(dāng)率徒衆(zhòng)，而爲(wèi)外護(hù)。若有外道惡人誹謗善道，衰捐法衆(zhòng)，我當(dāng)滅之，令其惡疾，毛髮墮落，與其重病。若有衆(zhòng)生於道塲中心不端直，邪視念視，我當(dāng)考之，令此惡人生身受疾，死入地獄，罪延七祖。若有衆(zhòng)生慈善孝順，念誦經(jīng)戒，供養(yǎng)大道，以道爲(wèi)心，我當(dāng)親近，常當(dāng)守衛(wèi)，不令惡鬼得其衰便。唯願(yuàn)大王聽我徒衆(zhòng)衛(wèi)護(hù)道塲。大王告言：善哉善哉，我念衆(zhòng)生猶如一子。於汝亦爾，心無偏黨。幽顯雖殊，咸願(yuàn)與汝俱爲(wèi)善識(shí)。

爾時(shí)，諸鬼歡喜，受語禮謝大王，圍繞東城芳春之臺(tái)，敬禮真人，伏首而住。

爾時(shí)，復(fù)有火光惡殺六萬餘鬼，形長三丈，頭頂放光，猶如散螢，通身黒色，眼赤如火，手持?棒，吐氣噓人，立便倒地。毛竪寒森，悶絶迷亂，鼻口逆血。聞王有道，以正治國，不愪衆(zhòng)生，願(yuàn)爲(wèi)大王威伏惡逆，俱乘黒風(fēng)從北方來，長跪王前，而作是言：聞王有道，惠潤廣大，一切幽顯，皆沐王恩。故率徒衆(zhòng)，願(yuàn)爲(wèi)受事，利安王國，守護(hù)善人。若有法?之所，我當(dāng)外護(hù)，摧伏惡魔，正諸邪道。若有衆(zhòng)生毀敗道塲，濳生毒害，邪心惡眼，來視法衆(zhòng)，我當(dāng)?棒打殺此人，或?出其舌，或復(fù)令其眉髮禿落。若有衆(zhòng)生入道塲中，穢身汚慢，我當(dāng)與其癩病，種種災(zāi)恠，所在不安，自然恐動(dòng)。大王又語諸殺鬼：汝光影毒厲，不可近人，雖有威神，勿行傷天。當(dāng)念衆(zhòng)生，扶持善人，願(yuàn)聞道法，速得轉(zhuǎn)身，成無上道。諸殺鬼受勑，歡喜而住。

爾時(shí)，復(fù)有金剛之神八萬五千飛空而至，身長丈六，勇徤希有，除道神力，餘不能過。翕然而至，莫知所來。常爲(wèi)大道而作侍衛(wèi)。先禮上方大悲天尊，次禮。真人問訊大王，宛如舊識(shí)。而作是言：真仙下世，道化有生，內(nèi)外相持，人神符?，萬邦咸集，邊士俱臻。清濁混淆，真僞無辨。大聖寛宥，不問昬明。此?因縁，固非輕小，深宜戒約，以絶不真。唯願(yuàn)真王聽我說法，正彼道塲，惠利善人，變滅?惡，使人及非人咸尊正道。大王黙而然之。

爾時(shí)，金剛即於大衆(zhòng)之中瞑目一踴，上入青雲(yún)，奮身而下，地?右裂，飄氣揚(yáng)沙，塵飛晦日。怒目成電，嚙齒如雷，叱吒千精，驅(qū)馳敢違，攘袂鼓肘，抗聲大呼，外道亡精，鬼魅失氣。

爾時(shí)，金剛顧盻而言：我是護(hù)法善神金剛力士，侍從大道，受事天真，影衛(wèi)道塲，扶持善人，糺彈罪失，察獲姧邪。一切衆(zhòng)生莫犯威神。輕過流血，重釁滅形。內(nèi)外整肅，勿使不精。

爾時(shí)，?中男女大小咸起恭敬，禮拜金剛，畢具復(fù)坐。

爾時(shí)，金剛爲(wèi)護(hù)法故，調(diào)伏幽明二衆(zhòng)之心，而說呪曰：

雷火明空，神光朗幽。毒龍四?，靈虎八周。

頭巾七星，足蹈斗牛。神力列宿，金鈎耀精。

元首威兵，騰歩虛行。中絶妖邪，下滅遊精。

抽肝出膽，翻膓?脈。左斬右剉，前烹後馘。

截妖無原，收束衆(zhòng)怨。噉鬼使者，摧拉生吞。

巫俗歌鼓，飲血食肉。形膻骨臭，魍魎翻覆。

腥臊穢賤，心形謟讟。神杵碎首，金刀刎腹。

藏?匿害，忽來降伏。左秉金符，右持罪目。

太一金鈴，虛皇玉節(jié)。知過不改，懸首自截。

何妖不?，何精不?？六神不藏，七星裂血。

上有真師，下有金剛。齊烝降氣，口吐靈芒。

飲以月池，?以玄霜。五藏生華，長存不殭。

爾時(shí)，大鬼神王四目電光，同爲(wèi)護(hù)法，銷滅不祥。守衛(wèi)道塲，察姧糺過，降伏惡人及諸外道、無正信者。而說呪曰：

神風(fēng)拂塵，傾拔邪根。六天?精，五毒亡怨。

金頭?齒，噉鬼止魂。挑光烈戸，?景曜門。

奔星殺氣，朗然無畏。百脈川流，七經(jīng)調(diào)理。

神安體平，長存不死。

爾時(shí)，大鬼神王說此呪巳，遙禮上方，後拜真君，告諸鬼曰：汝?duì)?wèi)道侍衛(wèi)，守護(hù)善人。說法之師與道無異，不得邪忤真正之氣，捉獲上聞，萬劫無赦。

是時(shí)，大鬼神王語?中諸來法衆(zhòng)而作是言：我爲(wèi)天帝驅(qū)馳，職當(dāng)歸道，扶持新學(xué)、入道?門一切男女，攝除亂意，不得邪視，傾聽犯戒。威儀察護(hù)，生人同鬼受考。不但殺鬼，亦以降伏強(qiáng)梁，殺伏邪心，調(diào)理生人。無正信者聞此神呪，應(yīng)起恭敬。此神呪者，是天帝威章、自然之文。諸天魔王、五方鬼將、真官地司助道興化，守護(hù)家國，安靖道塲，扶衛(wèi)善人，皆誦威章，消伏不真，馘滅兇試，摧落邪鋒。外道惡人?精失氣，雜毒魍魎遙聞敬畏。諸有法?齋講之處，道塲俗舍，我等徒衆(zhòng)常在觀之，齋戒如法。丹誠所爲(wèi)，大道降臨，福德立至。身心暌背，爲(wèi)利名聲，誠不得巳而爲(wèi)齋者，我不守衛(wèi)，大道不降，魍魎遊精，雜毒下鬼，臨饗其齋。輕道慢法，三司糺彈。道不虛行，要在丹心，非可假求資貨?易。奉道之子深可慎之。

爾時(shí)，鬼將說此語已，卻一面立，儼然不動(dòng)。

爾時(shí)，大王車駕西域，迎載父毋，百辟卿士皆執(zhí)花蟠、鼓衆(zhòng)伎樂，大備威儀，迎載父毋，還芳春之臺(tái)，焚香蝢首。大悲天尊次禮真師，問訊法衆(zhòng)，歡喜委曲。太帝年老，夫人亦衰。大王孝順，瞻視顔色，心?喜懼。

爾時(shí)，眞師命其復(fù)坐，而告太帝曰：汝之父子名善知識(shí)。汝是紫微之精，下託凡胎，應(yīng)運(yùn)爲(wèi)帝。大王重光是王清上真，化生汝門。雖爲(wèi)世帝，形不衰老，皆是自然無上法身。

爾時(shí)，真師又語大王言：九夷仙人遺王神藥，可以救老。命汝父毋俱時(shí)東向，丹水服之。是時(shí)，重光自開寳奩，取藥持水，饋於二親。父毋受，東向長跪而服。大王取八十杯，分作三分，一分奉上真師，真師不受。亦與父母，丹水服之。服之七日，面有金姿玉顔，行歩如翔，足?履地，自抑其身，委縱其形，立便飛騰。又從真師奉受靈書雲(yún)篆，和神保生三萬六千字，晨夕吟誦。頂浮五氣，目有浮光，神彩清澄，威容嚴(yán)麗，聲響通徹，紫氣連天，顔貌反嬰，素髮歸玄，出有入無。進(jìn)退之間，合衆(zhòng)歡喜，爲(wèi)王作禮。仰視上方，慶霄忽變青光，以照?東。復(fù)良乆間，變成赤光，以照?南。復(fù)良乆間，變成白光，以照會(huì)西。復(fù)良乆間，變成黒光，以照?北。復(fù)良乆間，變成黃光，以照?中。五色光中各有一音，合?流變，寥亮清雅。五光連雲(yún)，猶如天虹，皎潔洞徹。湏?之間，?中真師又放眉間四色光明，以應(yīng)上方，所謂慈光、悲光、善光、信光。是時(shí)，大?仰視真光，身心忘倦。又聞八色光明有自然音樂，心音開悟，如服甘露。是時(shí)，諸戎八萬餘人覩此光已，目冥心悶，猶如大醉，六識(shí)閉塞，低倒無知。

爾時(shí)，國中有一大臣，名曰守正，見諸夷人低頓無知，前白真師而作是言：我等宿福，生逢有道，得覩真師，見道威神，心開意悟，耳目聰明。傾心注玄，歡喜忘倦。不審羣夷何故低倒，六識(shí)閉塞，神似昏醉？身負(fù)何罪，迷悶失志？唯願(yuàn)真師示所未聞，令衆(zhòng)開悟，悉其縁業(yè)。真師答言：大哉，結(jié)固業(yè)縁不善。汝當(dāng)諦聽，吾爲(wèi)汝說。善男子，汝今當(dāng)知，諸戎狄等初建逆心，招集?險(xiǎn)，上天縱毒，下鬼伐之。所有驍壯，一時(shí)殄滅。國土空虛，十遺其九。又悉遭疫，疵癘苦痛，羊馬死盡，羣戎飢餓，寒凍殞逝，不可計(jì)數(shù)。此諸胡鬼，悉詣天帝，言訟其主，??執(zhí)之，惡業(yè)不忘。是諸戎夷元來悔罪，不圗聞道，雖簉生?，死氣不消，身神被拘，形空無魂。以是因縁，使之低倒，迷昏睡熟，爲(wèi)此邪。

爾時(shí)，真師說此語已，大衆(zhòng)一時(shí)顧視諸夷，忽見地?zé)A黒氣，平髙一丈，蔽覆諸夷。色如聚墨，黯無分別。忽聞黒氣之中有?魂吟呴，或大或小，悲鳴悽咽。是諸戎狄各於睡中見其眷屬，相向悲苦，冥目自撲，遍體流血，號(hào)咷哮吼，呌喚嗚咽，猶如狶鳴，聽之驚人。合衆(zhòng)傷痛，彈指泣淚。真師告曰：善惡之業(yè)，生死相隨。譬猶形影，無暫捨離。道雖愍之，當(dāng)如其何。此黒氣者名曰隂氣，又名殺氣，又名怨氣，又名尸氣，又名濁氣。此是坤毋告氣，天雨黒灰壅諸夷身，毛髮拳縮，形體垢膩。

爾時(shí)，真人俯而彈指，大地震動(dòng)。須?之頃，上方慶霄之中微灑甘雨，以沐諸胡，香風(fēng)下流，以熏諸胡。六日六夜，目始能開。一十二日，黒氣始消。羣胡形體，悉皆消瘦，無復(fù)顔色。鼻流沸血，兩眼垂淚，尸氣染身，通體如墨，心眼朦朧，視聽不諦，振掉怳忽。譬如狂人，眼中各見?家，雜畜諸鬼揮刃驅(qū)之。時(shí)諸戎狄舉手捫虛，四散迸走，馳出城外。先所乗象見之驚奔，藏伏草澤，莫知所在。諸戎狄等見世怨對(duì)，眉髮禿落，七孔流血，徹骨?癩，忘失本心，善惡業(yè)縁，如聲響應(yīng)，容谷無情，隨人所呼。一切善惡，亦復(fù)如是，不廻易。

爾時(shí)，大王愍之，狼狽自出，道前叩頭；玄師爲(wèi)諸戎夷攝取怨對(duì)，說法度脫。

爾時(shí)，玄師從座而起，三捻焚香，遙禮上方玉清天尊。禮訖復(fù)座。須?之頃，分形萬億，攝取戎鬼，來入?中，爲(wèi)說三寳第一之義，所謂慈悲、忍辱爲(wèi)諸行先。是諸功徳，第一中最。一切幽明，若離此者，長墮惡道，永不聞法。又爲(wèi)諸鬼說離生死法，不顛倒、不縛著。復(fù)觀真際，空無所有，妄想分別，見有怨親。真際旣空，怨親亦空。

是時(shí)，真師大混玄澍，沐浴羣鬼。次爲(wèi)諸鬼說無上道法，所謂一道一法，一慈悲力，一受一生，永無變易。法變易法，永離生死。旣無生死，則無怨對(duì)。諸結(jié)縛著之法，永墜生死無底大河，業(yè)風(fēng)所飄，波浪不息。離此法岸，永沒泥滓。汝諸鬼等欲離生死，應(yīng)捨大怨，常行一慈。設(shè)復(fù)有人衰損我者，我爲(wèi)虛受，不以惡心加報(bào)於彼。如此之法，名離大怨。若離大怨，則能逺離生死之怨。大事已辨，名之無餘。一切怖畏不能恐動(dòng)，深根固蔕，不爲(wèi)業(yè)風(fēng)之所傾拔。譬如大士，不恡財(cái)寳，負(fù)債速還，有財(cái)不收，斷唋一切怨家債主，求於道寳，爲(wèi)法施主，不恡塵穢無明之財(cái)。是時(shí)，羣鬼聞?wù)鎺熣f微妙法，悉捨本心，歡喜踴躍，皆發(fā)忍辱無上道心。上元真帝應(yīng)時(shí)心開，洞發(fā)慈光，下照羣鬼。是時(shí)，羣鬼覩此神力，深信道法，曉悟長生常住之道，心無變易，捨離怨對(duì)，虛已和敬。一切異類皆爲(wèi)知識(shí)，爲(wèi)欲聞法，求入道塲。真人許之。大衆(zhòng)作禮，安坐北面，儼然不動(dòng)。

是時(shí)，諸戎身所患疾登即差愈，亦悉同時(shí)各見真人爲(wèi)其說法，身心開悟，皆發(fā)道意，俱得解脫。真師告曰：汝諸戎等，罪業(yè)結(jié)固，障累未銷，未得入?。且於城外?帳寥立，專心願(yuàn)念，各自悔過，一日六時(shí)，遙禮城中法?之所。

爾時(shí)，閽人名曰慎靈，覩此事巳，前進(jìn)作禮，請(qǐng)問真師而作是言：不審諸夷過去、見在，縁何罪業(yè)未得親近法?之塲？真師坐而熟告之言：此諸戎狄前身先是此國中人，住在玄谷之隂。以其前身爲(wèi)大齋主，因散席之次，相共田獵，放火燒山，傷殺禽獸三百餘命。以其承齋之功徳不圎，就生於邊地，作戎狄主，連今三生。承此禽慶，故得見我。向不殺生，應(yīng)生中國富貴之門。此戎今生餘報(bào)未盡，更相率欲起叛心，謀害大國道徳天王。羣鬼縱毒，殺其家國，十捐其九，?魂上訴，身神被執(zhí)。以是因縁，未得入道，服於正法。故令住此城外，遙禮法?。閽人聞?wù)f，重問真師：弟子職當(dāng)守衛(wèi)，掌知車駕，城門多事，四方輻湊。奉勑在此，部分廻列，使車騎出入，行伍次第，諸聽法人教其進(jìn)止。爲(wèi)此煩劇，不得入?，禮拜聽法。晨夕願(yuàn)念，翹想丹盡，唯願(yuàn)真師哀愍孤露，爲(wèi)作依怙。真師告曰：汝但有心，專誠篤志。大道遙鑒，不論內(nèi)外，及以近逺。大道常以平等濟(jì)物，邊逺戎?，尚沾玄化。汝以有福，親衛(wèi)城門。一切善人晨夕攸徃。汝善知識(shí)，最廣餘人，今又見我，真善知識(shí)。憶昔徃劫，我下爲(wèi)縁，託棲丹霍，七十小劫，坐一林間，爲(wèi)諸仙人說三十二天住夀之法。汝於爾時(shí)，受身鴛鴦，三百生中依棲丹林，晨夕見我，或時(shí)復(fù)衘棗果獻(xiàn)供法衆(zhòng)。乘此因縁，生於中國，重得見我。閽人聞?wù)嫒酥?，悲涕嗟歎，頓首伏地。

爾時(shí)，真君又告閽人曰：汝起，取水沐浴汝身。沐浴竟巳，真人又曰：燒香敬禮上方慶霄之中大悲真帝，然後伏地。

爾時(shí)，真人以自在神力，令此閽人心中怱然開悟，見其前生所經(jīng)業(yè)縁，了了分明。起禮真君，號(hào)咷悲泣。

真君告曰：汝?duì)?wèi)小罪，今身之中未得成道。爲(wèi)汝知聞，鞭撻人畜，冥司注記，以汝毒心。向不爲(wèi)此，生身合度。汝當(dāng)努力，兢兢戒慎官犯衆(zhòng)惡，後身之中，正得昇度。閽人悲泣，重白真人：不審此愆可首悔不？真人告曰：汝自終身悔過，始應(yīng)免罪。閽人又問：不審道尊徃劫爲(wèi)諸仙說諸住夀，其法祕(mì)要，可得聞乎？真人告曰：我分一身，即時(shí)在此?中爲(wèi)仙人、道士及王父太帝王，欲序說上天住夀之法。汝欲聞?wù)?，隨我徃聽。閽人答言：奉勑典衛(wèi)，不敢遠(yuǎn)遊。真君語曰：我已分汝之身爲(wèi)兩人也。閽人後顧，又見一身執(zhí)事知當(dāng)。乃知真師上道威力，隨心變化。乃隨真師入?聽法。復(fù)見座上有一真師，金容相似，大衆(zhòng)人民不能分別真應(yīng)之事。

爾時(shí)，閽人請(qǐng)問真師：無上大道，至真至妙，分形散體，爲(wèi)得幾身？答曰：無上大道分身爲(wèi)氣，天上地下無所不在。雖云真應(yīng)，實(shí)不曽異。大衆(zhòng)歎言，道無不在。方知萬物皆有道性，得一道者無不太平。

爾時(shí)，道君告諸大衆(zhòng)曰：此慾界之中，同於一天，四方言之，名曰四天。四天之中，亦有真仙，不願(yuàn)上昇，治在比天。天號(hào)雖殊，上下仙夀，等無優(yōu)劣，俱不退轉(zhuǎn)。或以應(yīng)身亦有生滅，神化隱遷，希微常住，湛然不動(dòng)。此四天下，男女善人學(xué)成後聖，住此世夀，修短任意?；蛉朊蕉锤?，及諸小天之中，億百千劫。後願(yuàn)上昇，先入太黃天中，住夀一億萬劫。次昇太明天中，住夀二億萬劫。次昇何童天中，住夀三億萬劫。次昇平育天中，住夀四億萬劫。次昇元明天中，住夀五億萬劫。次昇七曜天中，住夀六億萬劫。次昇趙衡天中，住夀七億萬劫。次昇蒙翳天中，住夀八億萬劫。次昇和陽天中，住夀九億萬劫。次昇恭華天中，住夀十億萬劫。次昇耀明天中，住夀十一億萬劫。次昇竺落天中，住夀十二億萬劫。是諸真仙欲住天中者，不願(yuàn)昇上，亦隨其意，勝報(bào)無盡，不論上下。次昇入虛明天中，住夀十三億萬劫。次昇入端靜天中，止住十四億萬劫。次昇入玄明天中，止住十五萬億劫。次昇入極瑤天中，止住十六萬億劫。次昇入元載天中，止住十七萬億劫。次昇入皇崖天中，止住十八萬億劫。次昇入顯定天中，止住十九萬億劫。次昇入始皇天中，止住二十萬億劫。次昇入浮容天中，止住三十萬億劫。次昇入無思天中，止住四十萬億劫。次昇入阮樂天中，止住八千萬億劫。次昇入無極天中，住止九千萬億劫。次昇入皓庭天中，住止百千萬億劫。次昇入元洞天中，住止千千萬億劫。又次昇入妙成天中，住上萬萬億億劫。次昇禁上天中，住止億億億劫。次昇入常融天中，億兆世微塵之劫。次昇入玉?天中，兆兆大地微塵之劫。次昇入梵度天中，自在止住平育天中，上昇。太虛，攸徃大羅，入於無形，寥廓玄冥。從皇曽天，上至太虛天，無成壞住止之?dāng)?shù)。計(jì)於慾界劫運(yùn)，以示衆(zhòng)生。巳上道境，名之虛無。道亦虛生，自然之形，光氣成體，不可名言。皇曽巳上天大聖亦然。及至慾界四天之中，名山洞府，後聖真仙雖覩天地，數(shù)有劫運(yùn)，形隨日新，神力自大，永不退轉(zhuǎn)，常住不變。一階仙位，永斷生死，緜緜長存，不可思議。不如邪俗教中經(jīng)書注內(nèi)，邪俗之妖，竊號(hào)位仙，九萬大劫，生天受樂，轉(zhuǎn)還退墮。此是精鬼魍魎，與正真之道更相違背。聞此說者，即是邪說，非真正也。

爾時(shí)，太帝左侍名曰大章，聦敏中正，立性好道。未逹真帝，心猶在疑，前進(jìn)頓首，上啓道君而作是言：臣生年巳二十有五，仕知內(nèi)史，直侍太極，人世至尊。四海子來，百司供給，天下宗仰，果報(bào)難加。年來百餘，勞生萬慮，雖處廟堂，心遊遐外，治民事天，心勤寐寤。行歩不逮，耳目失聦，筯窮力衰，髓腦枯竭，氣力微弱，動(dòng)止苦辛。毎瞻顔色，五情如切，加以悲顧，寢食無寧。生朱百年，萬種煩毒。不審真仙之士塵劫長存，形神不亡，飢勞辛苦。

是時(shí)，大章語未卒間，真師神力，急令太帝容儀復(fù)嬰，膚體充潔，猶如凝脂。太帝夫人色美髮黒，肌如冰雪，齒白齊宻，氣力倍常，立便上昇慶霄之上，朝謁天尊。亦能五變，所謂入木如木，入火如火，入金如金，入水土如水土，昇玄歩虛，立便無累。

爾時(shí)，真君即入無形，莫知所在。良乆而見，坐空中，去地千丈，八色雲(yún)龍以捧神足，七色慶霄覆蓋隨廕。三景環(huán)照，身洞慈光，安庠而言，語大章曰：七明慮沬，五色舍利，申下二藥。大王父母服之，尚爾神力自在，況於至道，可得言乎？行尸短見，敢於道前，特疑大聖，示汝小道，威力何如？無上大道改凡成聖，即此之身昇入無形，大則無外，小入細(xì)微。我道能之，自外邪道要在灰滅，不能即身而成法身。由其外法，神木微弱，不能存濟(jì)。以生爲(wèi)累，寒暑破體，是非交胷，疾患飢飽，種種煩毒。生老病死，無明之形，不任乆處，求早滅度。不如上道轉(zhuǎn)凡成聖，體如金剛，塵劫如瞬，形隨日新，出入無間，何憂累乎？生死象斷，煩惱不繼，誰能勞之？昇入無形，誰能滅之？復(fù)歸本除，同於太空，誰能見之？神變自在，存亡恍惚，誰能知之？不知其始，焉知其終。萬天在心，塵界入毫，本相如故。汝意云何？

是時(shí)，大章匍匐下殿，散髮叩頭，悔過自責(zé)。大王重光見其父母，忽爾昇玄，焚香仰天，叩頭禮拜天尊，頓首眞君，慙謝九夷八十一仙，而作是言：衆(zhòng)縁諧遂，聖凡慶快。願(yuàn)南蠻、西戎、北狄，邊陬異落，非法無聞，戴角披毛，獸心人面，有情無識(shí)，飲血茹毛，蠢動(dòng)含生，幽明人鬼，願(yuàn)生死開度，同入道流。說此語已，上方慶霄大悲天尊與即座真君俱放慈光，照明下土，慈音普被，異?咸聞，各見天尊下在其前，爲(wèi)說六度、六通之道，自在解脫無上法門。是時(shí)，大會(huì)聞天尊所說，心開意悟，知有爲(wèi)法不離生死，出家修道皆得長存。

爾時(shí)，大悲天尊通流法雨，隨其縁業(yè)，潤有淺深，平等見形。衆(zhòng)生覩相，容貌各異，一音說法。衆(zhòng)生領(lǐng)受，悟解不同，信用相友，而不相似。而此?中略有三種大王父母，運(yùn)偶善縁，不動(dòng)而感，成道湏?。神郷男女，受用惠利，能令其身以收其生，長守清虛，與道爲(wèi)偶，生身受度，形神不灰。猶如金剛，不可毀壞。是諸戎夷聞?wù)f長生，心則迷悶，神精狂亂，身毛皆竪，或復(fù)五體緩縱，不能自持，昬憒睡熟，呼吼無知。大道愍之，勤勤不舍。

爾時(shí)，真師語諸夷言：各起燒香，自申願(yuàn)行。時(shí)諸戎夷焚香訖巳，業(yè)縁拘束，不得餘言。皆願(yuàn)修行因縁之法，一時(shí)起請(qǐng)大道真師爲(wèi)說滅度因縁之道。真師然之。大衆(zhòng)歡喜，一時(shí)作禮，聞?wù)鎺煚?wèi)說滅度之法。諸戎狄等無復(fù)憒非乎孔之患。

真師又告諸戎曰：善男子，修道樹因，譬如良農(nóng)，三陽之時(shí)，善役調(diào)牛，鈎引懸澍，隄捍緜宻，踖乘通濘，加以好糞；次選良種，治擇蕪穢，溫溼宜之；然後調(diào)樹，蕓耗莠稗，壅護(hù)苖根，晨夕看視，無令六畜侵食踐蹋。如是苖子三月假生，萋蔚蘩盛，水陸通美，無有蝥螣。涼秋結(jié)實(shí)，髙下通熟。即命僮僕收藏貯積，藏吏監(jiān)守，不令餘耗，唯供食用，儲(chǔ)備盈長，家給豐足，傍惠貧乏，周濟(jì)飢匱，施廣散大，恩德弘普，功聞上天。一切幽明，咸皆護(hù)善。福徳成就，利渉合諧，所求如意，無願(yuàn)不成。如是良農(nóng)，終卒獲利，不可稱量。善男子，汝等大衆(zhòng)於道福田勤行修習(xí)，心無懈倦。如彼良農(nóng)，必獲果報(bào)而不差也。善男子，徃昔劫中，玄谷之北休酋國王夫人有娠，?誕二子，六歲巳來，形貌相似。父王重之，每在懷抱。年至七歲，逺祈師傳，一種訓(xùn)之。其王自名此兒，一曰紹光，二曰紹明。二子同學(xué)。父王時(shí)時(shí)躬徃約勑，令不怠惰。師以義方，授其業(yè)藝。

爾時(shí)，二子晨朝之時(shí)，俱會(huì)受業(yè)，受竟思義，各還一院。

爾時(shí)，紹光誦曰上口，黙坐思惟，晨夕不寐。

爾時(shí)，紹明立性踈懶，又多昬睡，躭酒嗜色，神情奔躁。雖讀其文，都不思義。若見父王，巧能方便，手不釋簡。性又隂惡。

爾時(shí)，師匠不敢專制。於是紹明常懷刀刃，?險(xiǎn)悖戾。年至十七，集羣臣議立大子，令諸公卿對(duì)衆(zhòng)簡閱，讎校優(yōu)劣。紹光伎藝，無言不讎，遍該世伎，性又慈善。次問▲明，有問無對(duì)，即枉師傳，授業(yè)遍黨。師對(duì)王言：王子性戾，不遵教命，不授臣訓(xùn)，情性兇險(xiǎn)。大王不信，試撿懷抱，果懷刀刃。師言：臣不自衛(wèi)，焉敢訓(xùn)之。王即擯出紹明於城外立。後懷怨心，便生謀逆，未及聚衆(zhòng)，已被察獲。心懼刑綱，奔入邊郊，隣國不舍，執(zhí)而送之。羞見父王，祕(mì)氣而死。羣臣議之，以爲(wèi)逆子亂臣，不收葬，棄於荒外。鳥獸?蟻嫌其?逆，不噉其肉，脂膏滂沲，流洿草澤。一爲(wèi)不信，自取滅亡，天地不哀，人神共疾，?爽徒謫，萬劫不原?？v得出生，亦失人道。

爾時(shí)，紹光拜爲(wèi)太子，大?公卿，普赦天下，焚香豋殿，遙望如神，色正顔和，徳含春日。四海無事，天下太平。方外子來，龜朋逺萃，匡贊王國，人神合符。風(fēng)雨以時(shí)，百糓成熟。

爾時(shí)，太子溫仁忠恕，慈善孝敬。年至三十，父王禪?，即以國政付囑太子。太子三辭不受。又恐逆命，非孝子也。即以頓首父王，受天正位，以道治國，不施雜令。未滿一年，頌聲溢路，人神交歸，衆(zhòng)瑞紛錯(cuò)，芝草盈庭，麟鳯翔集，天人下遊，仙雲(yún)四張。上元真宰以爲(wèi)門師，授其道要，身佩生籙，威神扶衛(wèi)。年至九十，老而更丁，色如童稚，耳目聰明，生氣布養(yǎng)，五藏華榮，白髮如黒，杇齒更生。太醫(yī)仙王爲(wèi)合神藥，復(fù)氣如形，終身不衰。年百七十，一旦委國，上騰太霄。于今治在太清天中，處於玉華瓊臺(tái)，長存無窮，猶故修學(xué)無上道法。一生立信，經(jīng)必昌期。道不負(fù)人，其義斯在。善男子，汝諸衆(zhòng)等於道立信，勤修功行，身無缺死，名之道基。

爾時(shí)，諸戎聞?wù)f至法，領(lǐng)受歡喜，大衆(zhòng)頂禮，一時(shí)開悟因縁之道，心無縁外。著各各嚴(yán)裝，所乗之象，辭別天真，各還本國。是時(shí)，胡鬼乗此法力，身度南宮，受生東方極樂世界有道之國。是時(shí)，中國男子亦各還家，尊修至法。一國道士在會(huì)中者，九萬七千人，皆得六通，無礙自在?；螂S其人，周遊下界。九夷諸仙昇入無形，莫知所在。大王父母猶昇慶霄，玉清天尊錫太帝之身，號(hào)爲(wèi)洞玄、太玄。又錫夫人爲(wèi)玄臺(tái)仙君，給以女仙侍衛(wèi)二十四人，飛蓋焱輪，以昇洞天，主諸新學(xué)女冠道士。

爾時(shí)，真師爲(wèi)世救焚，猶在寒林。玉清天尊與諸真帝常在玄中，湛然不動(dòng)，四時(shí)八節(jié)時(shí)放光音。一切有生咸皆恃賴。

太上大道玉清經(jīng)卷之七