上元品第九

上元品第九

爾時(shí)，上元大慶，正月十四日晨朝之時(shí)，二景交暉，月華收彩，星精歛曜，圎羅啓旦，芒霞疊照，大空虛朗，香花互啓，元?dú)獍l(fā)生，和液入堅(jiān)，地雰輕霧，天散浮煙，海清不波，玄源演津，飛蓋彌羅，丹旌吐雲(yún)，靈幡飄飄，華猋雰雰，空樂長皷，虛籟永吟，五精導(dǎo)途，?景翼軒。

爾時(shí)，上元太真皇極天尊與諸侍從，日宮之中雲(yún)霞寳座，齊下神足，安庠而起，登於猋輪、凝精寳車。香雲(yún)纏蓋，慶霄四冥，騰皇整轡，金光理御。正中之時(shí)，下觀十天，盻看六合，後?陽寥之宮。

爾時(shí)，天尊與諸大聖俱放慈光，從心中出，明照幽顯，無遺纎塵。光非千色，無有邊際。天上地下，朗然無滯。法輪常轉(zhuǎn)，羣生俱會(huì)，噓太和以發(fā)萌，呼柔弱以散剛。甲裂盤施，舍靈踳馳，琳碧敷華，瓊根秀枝。至十五日日中之時(shí)，三天仙人無數(shù)億衆(zhòng)，不可記字。心越五通，身無死地。能調(diào)六軍，降十大怨。在於郊間、忍辱之地，權(quán)立一城，髙廣無比，有四大門，樓峙聳峻，出於雲(yún)心，悉用七寳以爲(wèi)關(guān)鍵，渠濠深?，洞入淵際。其城之端有三萬六千寮孔，網(wǎng)以珠緇，地以蒼珉，墀道周帀，平夷廣逺。城中宮殿亦悉髙妙，隂輝燭夜，朗然無翳，?玩穀帛，盈積府庫。是諸仙人大設(shè)天儀，雷震法皷，秉大丹節(jié)，舉大丹旌，仗大金鉞，撝大神劒，精器利銳，譬如麟角。服大法鎧，柔如雲(yún)袍，善卻毒箭，五兵不傷。是諸仙人手執(zhí)鈎鑲，鋒芒纎礪，前驅(qū)後殿，威如鳳爪。晨朝之時(shí)，俱駕六龍，齊引寳車，出於郊間，陳列威儀。鳴皷吹角，未及作令，怨敵以伏。解甲釋衣，雄氣頓靡，銷金裂皷，摧旌毀節(jié)，被髮解帶，披心露膽，膝行肘歩，下風(fēng)而趨，匍匐求盟，心血自見。仙人各擁命魔靈幡，導(dǎo)諸投化，豋太玄之路，入洞清之源，陟長明之阿，昇金鳯之壇，焚逆風(fēng)名香，誥以左契，醼以玄津。時(shí)諸大怨覩此神妙忍辱之力，誠知無比，心靈頓改，願(yuàn)爲(wèi)仙人，作善知識(shí)。

爾時(shí)，仙人至於食時(shí)，與諸侍從翻入大城，於其城中，各捨威儀，齎百寳名珍、神郷竒物，昇入上清，供養(yǎng)天尊，所謂日月寳珠、星精寳珠、陽燧寳珠、隂諸寳珠、曜電寳珠、驪龍寳珠、忍辱寳珠、大悲寳珠、大慈寳珠、六度寳珠、絶塵寳珠、和光寳珠、無瑕寳珠、離欲寳珠、含真寳珠、英華寳珠、堅(jiān)固寳珠、精進(jìn)寳珠、持戒寳珠、心海寳珠、智慧寳珠、方便寳珠、雲(yún)雷寳珠、和風(fēng)寳珠、發(fā)生寳珠、甘露寳珠、如意寳珠。是諸寳珠光彩各異，圓明一等。復(fù)有三種無價(jià)善寳，所謂大慈善寳、儉約善寳、退讓善寳，如此善寳，若有衆(zhòng)生懷此寳者，所求如意，無願(yuàn)不剋。若有衆(zhòng)生爲(wèi)諸病苦，懷此寳者，病自消除。若有衆(zhòng)生心多反逆，懷此寳者，自然慈順。若有人王，天下不化，災(zāi)殃屢表，隣國闘爭，五兵交戰(zhàn)，百糓不熟，水旱不調(diào)，羣臣隂謀，懷此寳者，天下自化，災(zāi)殃不生，隣國交好，金芒?精，百糓四熟，水旱調(diào)平，羣臣盡節(jié)，隂賊不生。是諸仙人復(fù)齎四種香飯，所謂豐山香飯、龍山香飯、浮山香飯、太和香飯，香氣豐布，食之無盡。是諸仙人復(fù)齎七種寳漿，日精寳漿、月華寳漿、星精寳漿、甘露寳漿、金液寳漿，靈光寳漿、玉匱、寳漿，各以，諸天寳噐、盛諸供具。復(fù)齎無價(jià)寳衣，所謂自然瓊羅寳衣、自然雲(yún)錦寳衣、自然流霞寳衣；復(fù)齎無價(jià)名香，所謂反魂名香、反風(fēng)名香、逆風(fēng)名香、七色名香；復(fù)齎諸天雜果，所謂萬歲靈桃、空洞靈?、霜梨玉棗、赤子金葩，種種珍竒，來至?所，供養(yǎng)天尊。大獻(xiàn)珍寳，列滿玄中，香氣氛氳，周流十方。百寳光彩，暎朗無際。時(shí)諸仙人圍遶天尊，百千萬巿，齊鼓天樂、太和之曲，億變?nèi)f轉(zhuǎn)，音聲和羙，清妙?亮。神禽鼓翼而騰舞，靈獸叩節(jié)以齊和。龍吟鳳歌，衆(zhòng)音合?。清風(fēng)吹絳樹之響，名香轉(zhuǎn)徘徊之蓋。日月停輪，衆(zhòng)星曉明，芳煙拂廻，甘露如傾。是諸仙人良久之間，輟衆(zhòng)音之繁?，弭未遇之髙節(jié)；收疊飛蓋，傍息騰皇，併卻猋輪，虛立雲(yún)庭。一時(shí)稽首，問訊天尊而作是言：不審天尊衆(zhòng)善法身，道化慇懃，以勞聖慮。萬兆無福，實(shí)貫神心，而塵穢蒙籠，根業(yè)沉濁，仰佩玄祐，曉夕開懷，慺慺之誠，?對(duì)心目，空形任道，無以報(bào)恩。復(fù)念生成，未能忘本，塵衆(zhòng)相率，建此微心。而三天罄窮，敢獻(xiàn)塵露，藉以上元大慶，慈尊髙?，天恩無限，不間塵臭，願(yuàn)爲(wèi)納受所獻(xiàn)丹心。言畢稽首，伏聽哀?。

爾時(shí)，天尊凝思逺視，神彩沖邈，金顔發(fā)輝，真光四照。萬天在眸，神力周備。塵界非遙，令諸仙人心疑豁消。是時(shí)天尊即命右侍金童焚香百和，反風(fēng)名香。又命左真上相千二百人齊鼓雲(yún)和之璈。又命左直主春上元真宰千二百人齊擊神金天寳之鐘。又命東極太仙九千人以扣萬石紫瓊之磬。又命西極太仙六千人齊擊神山天寳方金。又命和風(fēng)吹出空洞萬變之音。衆(zhòng)樂齊奏，良乆之間，九色雲(yún)龍蜿蜲騰舞，入霞廻空，香風(fēng)轉(zhuǎn)苑，騫鸞翔鳯，靈禽仙獸長吟虛庭，不緩不急，如飛雲(yún)之旋天，似廻波之引流。衆(zhòng)音之中，演出空洞微辭，而告仙人曰：

上元正氣皆自然，主生皇極爲(wèi)衆(zhòng)縁。

紫房吹動(dòng)氤氳氣，太和流衍散剛堅(jiān)。

大道生成法如此，故我移居治此天。

風(fēng)雷消解諸盤結(jié)，六氣能驚長夜眠。

此亦神功自通妙，非關(guān)吾強(qiáng)使之然。

衆(zhòng)寳以陳玄理界，即是虛心上福田。

爾時(shí)，諸仙人聞空中微辭之音，自然妙響，清通虛豁，道德流布，理無不存，歡喜適內(nèi)，神光發(fā)外，一切有生皆發(fā)英華，昇沉飛走踴躍騰舞，寳樹香草應(yīng)時(shí)花敷，諸雜根枝萌牙啓甲。是諸仙人登六通果，九祖承慶，免離憂苦。上元之功，其徳如此。三日三夜，天事乃畢。

爾時(shí)，天尊爲(wèi)受供已，轉(zhuǎn)設(shè)天真靡不周遍，以無相施故，如道神力，果報(bào)無窮。香飯寳漿，湛然不減；日月寳珠，彌加明盛；時(shí)諸名香，其氣不絶。是諸仙人大衆(zhòng)之中有一上仙，名曰昌?，而作歩虛曰：

整控啓皇極，乗運(yùn)入中天。披空獻(xiàn)心寳，妙覺朗身田。

日宮散和氣，寥庭騰願(yuàn)煙。大道難思議，?福慧無邉。

空身遊道境，冥心入太無。披玄尋寳際，幽契自相符。

故能明假外，噓累絶羣愚。誰知不死道，遐因空洞書。

玄風(fēng)皷太無，天樂演微音。龍章昭鳳彩，玉字發(fā)虛琴。

飛猋上雲(yún)路，散髮寫瓊簪。稽首禮皇極，焚香陳我襟。

爾時(shí)，仙人說歩虛已，重復(fù)稽首，請(qǐng)問天尊而作是言：上元髙?，以蒙仰覩，沐浴恩化，空心荷佩，福被幽顯，存亡獲濟(jì)，忘退罪愆，願(yuàn)垂赦宥，欲從天尊，求乞一願(yuàn)，願(yuàn)爲(wèi)四天之下一切衆(zhòng)生，度脫苦惱，免諸厄難。欲請(qǐng)?zhí)熳鹣陆档づ_(tái)神州之中，大度天下人及非人。

於是皇極天尊而告仙人言：汝等當(dāng)知三元髙?，良辰吉日，元乎正氣。正氣化生一氣，一氣化生平氣。如此三氣，上應(yīng)三元天寳宮，所謂日宮、月宮、星宮。宮有一尊，我處日宮，號(hào)曰皇極天尊，主於上元正月十五日春陽之時(shí)，發(fā)生萬物。月宮之真，號(hào)曰正一天尊，主於中元七月十五日，以成萬物。星宮之真號(hào)曰衆(zhòng)妙天尊，主於下元十月十五日，藏養(yǎng)萬物。子但專心於神州之中、及四天之下，教化衆(zhòng)生，令逺邪道，宣揚(yáng)三尊真帝名字，晨夕願(yuàn)念。至此之日，三尊互下，降臨洞府，分形萬億，濟(jì)諸天人。

爾時(shí)，衆(zhòng)仙謹(jǐn)承明勑，以正月十七日日暝之時(shí)辭別天尊，歸於下界，過北斗之中，夜候真人，朝謁靈童，停留七日，而下神州，?於首山之上，議定流化，三日三夜之後，東到扶桑之陽，南到炎洲火池之陽，西之崦嵫流金之西，北越隂谷積雪之北，次到貟壟、青丘、崆峒、具茨，以次告報(bào)新得道者，一如上元皇極天尊金口辭也。云中元大?七月十四日正一天尊下降神洲，各令仙人下同具備，謡歌唱令真帝名字，聞四天下。各令此日辦諸天供，具盡世所有，施安牀座、幡花、香燭，心心繼念。是時(shí)四天之下，同於此日，殊心合契。