通濟(jì)幽冥品第八

通濟(jì)幽冥品第八

爾時(shí)，諸靈人等身得受度，位登道境，心生慙愧，作是思惟：不期一旦遭遇天尊，身得生化，永離煩惱。荷佩道恩，誠(chéng)濟(jì)之極。私心願(yuàn)念，承道威神，廣被幽顯，立誓度脫一切危難，宣揚(yáng)道化，令不斷。互相謂言：憶我徃昔不值良縁，沈滯垢穢，輪轉(zhuǎn)生死，墮在邪中，不聞?wù)馈Ｄ畲丝鄷r(shí)，當(dāng)何所依？復(fù)慜傷痛，猶在心目，雖蒙濟(jì)度，未忘悲苦。又恐天尊大聖氣係上元，下土薄福，穢惡充滿。眞仙虛寂，不乆住世。此一?中，雖以受度，猶有九幽痛爽，不覩日月，冥冥長(zhǎng)夜，緜歷劫數(shù)，無由解脫。是時(shí)，東方青帝靈人前進(jìn)作禮，上白天尊言：不審天尊今者化度通同無礙，九幽苦趣蒙解脫不？弟子蒙昧，未能了逹。唯願(yuàn)天尊大慈之心，願(yuàn)垂分別，令得開悟。

天尊答言：善哉善哉，靈人等，汝今所問，不爽大悲。我以應(yīng)身徃彼化度諸地獄中受苦之魂，非十惡之例，以得受生。若罪根深重，自有限極，道所未化。何以故？十惡之人自招殃對(duì)，非他與也，自貽殃咎而墮地獄。或其生世之時(shí)，不奉師訓(xùn)，不見經(jīng)教；或生邉地，不遇善友，唯知盜殺，作諸非法，死入地獄。如此之人，罪目尚輕。若有中國(guó)之人雖至愚癡，亦曾聞法，而身故犯，死入地獄。如此之人，生死之中，終不信道，任其自性，造諸惡業(yè)，輪轉(zhuǎn)報(bào)對(duì)。譬如世人，爲(wèi)性?頑而不畏死，徒以威脅，終無所懼，當(dāng)如之何？亦如孩童，性愛戯弄，父母約束，或得餉時(shí)，從以誨示，心終不轉(zhuǎn)；或加憷撻，亦不能悟。十惡之人，亦復(fù)如是。又如蒼蠅而愛腐臭，性之所便，無由自改。十惡之人，亦復(fù)如是。如蛾徇明，自取焦滅。十惡之人，亦復(fù)如是。靈人當(dāng)知十惡之人所在之處多諸惡伴，善能方便，搆成惡事，以是因縁，誤入墮惡。又復(fù)教訓(xùn)眷屬、妻子，行不正行，還習(xí)惡業(yè)。以是因縁，連累幽顯，互相承負(fù)。子孫欲安，罪魂危之；罪鬼欲出，子孫誤之。生死業(yè)報(bào)，如循環(huán)中，不見其際，冥冥長(zhǎng)夜，無由解脫，展轉(zhuǎn)受苦，不暫寜息。靈人當(dāng)知大道慇懃，常爲(wèi)於此不忍放捨。衆(zhòng)生不知，反生怨害，無上道法而不能行，威儀、戒律而不依信，清虛志尚而不肯爲(wèi)，塵濁滓穢無端而入，貪樂聲色，紛紜馳競(jìng)，饕餮滋味，傍邪求食，商賈販賣，唯入險(xiǎn)徑，安平大道終不暫進(jìn)。殺生害命，心無慙愧。唯務(wù)飽煖，蓄積無厭，一旦窮之，便懷賊心。百種規(guī)度，以求如意，損物益巳，不聞思退。生無片善，日後積惡，死入地獄，魂魄受對(duì)，種種苦楚，自與殃咎，當(dāng)如之何？道雖慇懃，無知不從。靈人當(dāng)知，譬如春雨，是物皆潤(rùn)，獨(dú)有枯木而不受洽，縱不潤(rùn)者，益其朽爛，終不能生枝葉花果。十惡之人，亦復(fù)如是，雖聞大道，終不能發(fā)無上道心。

爾時(shí)，靈人白天尊言：不審十惡之人從何受生，悖戾反善，惡根深固，不可?擢？天尊答言：善惡二種，元同一道。亦猶行人，一者向道，二者背道。背道之人，迷入冥山，轉(zhuǎn)向幽谷；又多惡獸，荊?毒刺，衣糧窮盡，爲(wèi)苦所逼，百種煩惱，故卒而致死，魂魄流轉(zhuǎn)，隨業(yè)受報(bào)。向道之人，所適通逹，設(shè)求如意，無願(yuàn)不合；復(fù)多善友，處處得舎，欲見國(guó)王，隨意即徃。以向道故，無利不尅。如是二種，習(xí)業(yè)不同，背向各異，非道使然。道本無礙，行者背向，逆順相反。十惡之人，身自失道，非道失之；向道之人，身自得道，非道得之。靈人當(dāng)知，我諸聖衆(zhòng)劫劫下化，十惡之人雖不信道，道終不離。於是靈人重啓天尊而作是言：恐十惡之人習(xí)業(yè)堅(jiān)固，生死背道，不可化度。猶如瓦礫，一破之後，不可更合。天尊答言：大道威神，譬如大冶，錬金一切，無不銷者。靈人當(dāng)知，十惡之人，我未化者，且令受苦，待其厭惡，然後化之。我當(dāng)示其無上威神自在變化，仰令歸伏。靈人復(fù)言：不審天尊示其神力，爲(wèi)如前法，爲(wèi)別有方？願(yuàn)爲(wèi)示見，解脫網(wǎng)羅，人神開泰，幽顯普度，蕩蕩大化，不亦快乎。天尊答言：且待須?，令汝得見。是時(shí)，天尊即以無礙大悲，化作十萬十惡之人，形容長(zhǎng)大，氣力壯盛，利辭辯慧，各言犯罪，不畏生死地獄因縁，在天尊前，須?之頃，又命中仙直使十萬人執(zhí)持信幡，下入九幽之中，引出罪鬼十惡之人，如一瞬頃，皆悉俱到，與諸化人俱在一處。天尊又化作百萬力士，持大鐡棒，詰問化人造惡之由。化人不伏。是時(shí)，力士以棒打之，碎如微塵。次詰罪鬼，未及尋棒，鬼以懸伏，求欲歸命，從道之化。是時(shí)，天尊又命靈人百萬俱握左契，飛行四方，追鬼子孫。須?之頃，無數(shù)億萬，承道威神，俱來?所。亦不歸信，心無慙愧，自言不應(yīng)忽來三此。於是罪鬼見其子孫，悲苦號(hào)呌，切齒而言：汝等五逆惡黨從何而來？乆欲殺汝，未能得便。待我自在，當(dāng)滅汝種。子孫聞之，身毛皆豎，立便頭痛，寒熱苦毒。是時(shí)，罪鬼形體殘毀，不可復(fù)識(shí)，或無手足，或被剝皮，或被破腹，或被火燒湯煮，或被割下其肉，或挑出兩眼，或?出其舌，或刀鋸解骨，或遍體錐剌，或鈎膓出肚，或六畜食噉，種種苦惱，不可名言。其鬼子孫生世間者，負(fù)其祖父，造十惡業(yè)，遍罹衆(zhòng)罪，生受報(bào)對(duì)；或盲聾喑啞，手腳攣躄，通體惡瘡，眉髮禿落，徹骨蟲癩，疽瘻癰腫，面目喎斜，膿血不淨(jìng)，貧窮孤露。是時(shí)，人鬼罪狀相似。良乆顧視，相向悲泣，不能自勝。

爾時(shí)，天尊微聲問言：汝等人鬼何爲(wèi)如此生死二種俱不如人？我今慜汝，不忍捨離，故以道力，攝汝遠(yuǎn)來。是時(shí)，人鬼內(nèi)懷慙愧，瞻仰天尊大聖身紫金色，是諸靈人形如冰雪。是時(shí)，十惡衆(zhòng)中，內(nèi)有一人名曰求利，前進(jìn)作禮，白天尊言：不審天尊大聖所建何功，頓得如此身相奇特，神力無比，辨才無滯，與世不同？願(yuàn)爲(wèi)我說，欲知因縁所從何來？天尊答言：我此聖衆(zhòng)無餘所修，唯以慈悲、忍辱、精進(jìn)、持戒、惠施、不殺衆(zhòng)生，以是因縁，令我如此。諸十惡人聞天尊所說，心小變善，黙自悔過，伏地不起。

爾時(shí)，十惡罪鬼之中而有一鬼，名曰反眞，見其子孫，心生悔過。亦以作禮，白天尊言：不審鬼道之中堪聞法不？自慜生平造惡，鬼神受考，報(bào)對(duì)未了，不可免脫。

天尊答言：汝但念道，勿行邪曲，在在處處，心存道法。我當(dāng)救汝。是時(shí)，諸鬼心智歸信，瘡疣漸損，是諸生人亦皆小愈。須?之頃，忽見司非之鬼將諸獄吏飛空而來，白天尊言：向奉嚴(yán)敕，令放群鬼，不敢拘留。不審天尊以何因縁卒放大恩，原除十惡盪莫大罪？諸惡鬼等罪簿尚存，報(bào)對(duì)未了。天尊以知其故，即以方便，問司非言：此等諸鬼，生平何縁死入地獄，復(fù)應(yīng)幾劫於受苦？司非答言：第一，群鬼生平在世，婬殺父母、伯叔、姑姨、兄弟、姊妹；第二，群鬼反逆君主，誤殺兆民；第三，群鬼在世之日，斷水陸商旅，殺取財(cái)寳；第四，群鬼平生之日，穢慢道法，輕泄經(jīng)文，毀敗善功；第五，群鬼在世之日，販賣父母、六親，取財(cái)以贍己利；第六，群鬼生平之日，好將破掠家國(guó)；第七，群鬼生平之日，劫屍破冢，散人骸柩；第八，群鬼生平之日，不孝父母，獨(dú)甘羙食；第九，群鬼生平之日，反師背道，心無慙愧；第十，群鬼平生之日，凌脅孤貧，隂賊兩舌，坐此罪故，死入地獄，萬劫受苦。天尊又以方便故，爲(wèi)諸十惡之人重問司非言：云何名婬殺父母、伯叔、姑姨、兄弟、姊妹？司非答言：十惡男子或婬母殺父，十惡女人或婬父殺母，伯叔、姑姨、兄弟、姊妹，亦復(fù)如是。是時(shí)，十惡之人聞司非之言，各省已過所犯罪目，與其祖父皆悉相似，恐其死後還入地獄，身毛皆豎，心中戰(zhàn)怖，不能自持，皆悉悔過，自撲流血。是諸罪鬼闔衆(zhòng)悲號(hào)，猶如山崩。司非復(fù)言：此諸十惡之輩生死罪簿皆我執(zhí)之，唯以注惡，無善可記。生死二衆(zhòng)不知悔過，云何天尊而欲開度十惡之人，都不科罰，與其昇度？後世愚人造罪日増，都無忌憚，不弱之流求生無處。唯願(yuàn)天尊莫度此人。天尊答言：無上大道怨親平等，常以一慈悲、一願(yuàn)力，悉令普度，愛無偏黨。司非當(dāng)知，我先令中仙十萬執(zhí)持信幡，下入九幽，召出群鬼。復(fù)令靈人五萬握吾左契飛行四方，追鬼子孫。以是因縁，法當(dāng)開度，大道玄科許其悔過。悔過之後，若更犯者，聽執(zhí)之，我道不救。是時(shí)，司非奉天尊敕，不敢更言。是時(shí)，求利與其大衆(zhòng)恐懼因縁，病便增長(zhǎng)，苦從天尊求乞濟(jì)度。

天尊以知其意，即告之言：汝等諸人習(xí)汝祖父十惡之業(yè)，冥司注記，與汝祖父所犯無異。汝等云何作畜生行，媱犯六親，殺害骨肉，隂賊良善而無慙愧？以汝罪身，未堪佩法，但當(dāng)莫犯十種惡業(yè)，日夜精進(jìn)，自得濟(jì)度。無上祕(mì)道未可得聞。

爾時(shí)，諸人各各書取十種條目，戒約身心，不敢更犯。是時(shí)，求利重白天尊：不審此衆(zhòng)祖父罪魂云何濟(jì)?，令得離若？天尊答言：汝等各各還家，建立精舎，供養(yǎng)道法，晨夕禮悔，持戒布施，辨諸香燈，盡世所有，營(yíng)九幽大齋三日三夜，傳香行道，傾誠(chéng)倒意，前後三過，作此大謝；又營(yíng)中元大獻(xiàn)，給濟(jì)餓鬼。汝等當(dāng)此之時(shí)，請(qǐng)諸法衆(zhòng)轉(zhuǎn)讀是經(jīng)，宣示愚人，令其殫盡內(nèi)外慇懃，福迺成就。汝諸祖父承此法力，魂度南宮，即得受生有道之國(guó)。若不爾者，無由得度。諸人聞?wù)f，各各禮謝，過奉教敕。

爾時(shí)，天尊告靈人言：我以大慈，爲(wèi)此諸鬼，令其離苦；復(fù)欲方便留教後世，故令建齋，以約其心。後世衆(zhòng)生欲拔亡者，當(dāng)依此法以謝宿罪，分解考謫。又令其禮悔，銷其宿罪，并繼其心，令不放逸，惡根斷滅，善業(yè)增長(zhǎng)。汝今當(dāng)知化度之法，法應(yīng)如是。

爾時(shí)，天尊即命南昌宮中主生之君領(lǐng)取群鬼，速令受生，勿使留停。於是群鬼禮謝天尊，悲喜而去。

爾時(shí)，靈人重白天尊言：人鬼已度，無量慶快。猶有畜生道中求乞濟(jì)度。元其罪目，亦從十惡中來輪轉(zhuǎn)報(bào)償，一墮畜形，失其本心，雖不具智，皆有道性，恩愛生育，哺乳時(shí)節(jié)，飲食長(zhǎng)大，群分?合，依附林藪，驚怖狂悸，各護(hù)身命，但念水草，餘無所知，不可思議。慜之無智，不斷其種，繁育滋多，更相食噉。不忍見此心無恃頼。

天尊答言：善哉善哉，靈人汝等，今當(dāng)知而我大道常以慇懃教化衆(zhòng)生，并濟(jì)地獄窮魂痛爽，欲爲(wèi)是等斷畜生道，先澄其源，則其流易清。何以故？畜生之道從人中來，是故應(yīng)當(dāng)先化人道。人既得化，則衆(zhòng)惡不生；衆(zhòng)惡不生，則畜坐道斷。昔不曾聞我爲(wèi)諸龍王水帝演說法要，良爲(wèi)此耳。汝今遺忘，都不記憶。是諸靈人卻自尋思，方始開悟。

爾時(shí)，復(fù)有五帝行病鬼王聞天尊下降，大度人鬼，率其部黨五億萬衆(zhòng)來至?所，白天尊言：我以果報(bào)，得爲(wèi)鬼王，統(tǒng)攝天下色欲二界所有人民，生死簿録，皆悉貫之。行病殺活，時(shí)無空過。被人所禱，食有盈餘，所贍生命，曾無暫闕。近數(shù)千年，福祚都絶，人受道氣，我法不行。以是因縁，福祿減少，所有部從皆悉饑虛。正由天尊道氣所爲(wèi)。唯願(yuàn)天尊莫乆住世，物貴自守，不相妨害。今日天尊甚成害我。天尊以知鬼意，即化作殺鬼大將，身長(zhǎng)百丈，前後從騎無數(shù)億萬，左帶金剛揮神之鈴，右秉玉?流曜昆吾，神劒金鉞，雷震霹靂，光明熠爚，周帀騰沸，從西北方乘玄雲(yún)之車下天尊前，稽首天尊，致敬無量。前後導(dǎo)從，萬種鼓吹。是時(shí)，化人悉皆大震雷音，俱唱拂魔靈章。是時(shí)，化人自稱是殺鬼大將，侍從天尊。

爾時(shí)，大將目出流光，猶如奔星。是時(shí)，五帝鬼王及諸徒黨覩此威神，悉皆震懾，膝歩下風(fēng)，不敢仰視。

爾時(shí)，大將訶責(zé)群鬼：魔邪妖魅，乃敢爾耶？一叱群鬼，鬼王皆靡。良乆乃起，狼忙匍匐。大將又問鬼曰：四天之下，人民枉疾，非橫夭逝，汝所爲(wèi)耶？答言：是神爲(wèi)之。又問：汝等諸鬼能行幾毒，病苦衆(zhòng)生？汝實(shí)答我，我即免汝。汝隱諱我，我當(dāng)誅汝。是時(shí)，青帝鬼王答言：我主春行病，令人頭痛寒熱，身發(fā)惡瘡。赤帝鬼王答言：我主夏行諸熱，令人苦毒苦瘦。白帝鬼王答言：我主秋行病，令人轉(zhuǎn)筋吐痢，消渴煩悶。黒帝鬼王答言：我主冬行病，所作隂濕，入人支節(jié)，令人腫痛。黃帝鬼王答言：我主四季行病，令人腹內(nèi)堅(jiān)強(qiáng)、剌痛。是時(shí)，諸鬼語卒，化將各令諸鬼著此毒病；又振揮魔之音，以滅鬼氣。是時(shí)，諸鬼一時(shí)之間千生萬死，楚痛號(hào)呌，如被火燒。爾時(shí)，天尊復(fù)令諸鬼苦痛暫止，即以語言：汝諸鬼等爲(wèi)惡以積，今日罪滿，故受此苦。衆(zhòng)生無辜，橫遭夭喪，殺生求命，益其重罪，終無福祐。皆由邪魅貪殘恐動(dòng)。於是化將又更瞋目，鬼又苦痛，求死不得，毛孔支節(jié)、耳目口鼻悉皆迸血。

爾時(shí)，群鬼苦痛如此，身心戰(zhàn)悼，求去不得，皆失其足，宛轉(zhuǎn)于地。猶如飛鳥，止其兩翼，都無所能。爾時(shí)，化人重問鬼言：衆(zhòng)生命録定由汝不？諸鬼恐怖，不敢虛妄，答言：不由。又問：若不由者，云何能令衆(zhòng)生有諸疾苦？答言：鬼實(shí)不能令衆(zhòng)生病。何以故？是諸邪鬼因衆(zhòng)生病而入病之。又問：云何因衆(zhòng)生病而入病之？答曰：人居世間，不明逆順，喜怒忿諍，飲食男女，勞逸失度，風(fēng)寒暑濕，自成痾疹。或不爾者，不孝父母，返逆師長(zhǎng)，輕慢天地，持戒不完，自天罰之，身受病疾。邪神因此傍行威福，得他祭禱，以活性命。實(shí)非鬼邪能殺良善。若背道之人，與邪相通，身無戒行，善神不祐。若忍辱精進(jìn)，行大慈悲，身心合道，鬼不能害。時(shí)諸靈人聞鬼所言，以爲(wèi)誣隱。上白天尊：不審群鬼作此答言，其理云何？

天尊答云：此諸鬼等所答之言亦以盡理。是諸鬼等覩此化將威神，歎未曾有，而復(fù)禮敬天尊。當(dāng)知大道神力無比，降伏衆(zhòng)魔，摧諸異學(xué)。一切諸法，並歸大道。我等小鬼力不自支，皆失本心，無復(fù)威德。唯願(yuàn)天尊救活我命，長(zhǎng)爲(wèi)天尊而作侍者，供給大衆(zhòng)，守護(hù)學(xué)人，不敢怠墮。是諸鬼等發(fā)是願(yuàn)巳，身痛得止。

爾時(shí)，天尊知諸鬼意、即復(fù)問言：汝等諸鬼何因縁故，忽遭病苦痛惱如此？復(fù)何因縁而得差損？諸鬼答言：向所苦病，縁見殺鬼大將威光嚴(yán)厲，忽然得病，求死無處，皆失本心。不知何故苦痛如此？今得損者，是諸鬼等不堪此苦，進(jìn)退無據(jù)，求生不得，心中願(yuàn)念，願(yuàn)得天尊救活我命，長(zhǎng)爲(wèi)天尊而作侍者，供給大衆(zhòng)，守護(hù)學(xué)人，不敢怠墮。作是誓已，漸得平復(fù)。天尊告言：汝諸鬼等病一切人，心無慙愧，今得惡報(bào)，非爲(wèi)殺鬼大將之所作也。此大將者雖名殺鬼，身登正忍，入慈悲地，具足六通，心海大度，常以智力殺煩惱賊，不以身手而害衆(zhòng)命。以是因縁，名爲(wèi)殺鬼大將者，將領(lǐng)六度兵馬，破諸魔怨，安著衆(zhòng)生，致於忍地。以是因縁，故名大將。汝等諸鬼莫作邪見，疑此大將是眞殺者。若作邪見，汝諸鬼等長(zhǎng)墮邪道，衆(zhòng)惡増長(zhǎng)，所病不差。

爾時(shí)，天尊而說頌曰：

邪正無二道，清濁同一源。吹噓本出空，中分成威恩。道爲(wèi)衆(zhòng)福先，邪爲(wèi)生死怨。邪勝自然正，迷極反歸根。

自然而使然，大道不曾言。

爾時(shí)，天尊說此頌已，復(fù)告鬼曰：汝諸鬼等應(yīng)自猒離，應(yīng)自觀察，應(yīng)自慙愧，應(yīng)自尅責(zé)，應(yīng)自思惟，種何業(yè)縁，墮此鬼道，腥臊臭穢，常俟人衰，求人禱祝，殺害生命，心無慙愧。連群合黨，唯惡是理，嫉妬道德，破亂善人。爲(wèi)諸災(zāi)恠等，恐動(dòng)衆(zhòng)生。汝等邪鬼，何能爲(wèi)一切人民作正福田？不識(shí)大悲，唯滅物命。汝諸鬼等常爲(wèi)不善，贓滿罪定，當(dāng)入地獄，火燒湯煮，風(fēng)刀鋸解，種種苦惱，以謝衆(zhòng)生。是時(shí)，天尊知諸鬼等心未淳信，即令諸鬼諦念良乆。天尊以自在神力攝諸鬼等，入炎鑪地獄；復(fù)入鑊湯地獄，復(fù)過鋸解地獄，復(fù)過刀山劒樹地獄，復(fù)過寒冰地獄，復(fù)過長(zhǎng)夜地獄，令諸獄吏以棒驅(qū)之，不得寧息。是諸獄卒瞋怒之時(shí)，七孔出火，以燒群鬼，驚呌奔走。是諸獄門悉皆關(guān)閇，四出不得。是時(shí)，諸鬼心自念言：願(yuàn)得天尊濟(jì)活我命。須?之頃，天尊化作善人，將領(lǐng)侍從，開地獄門，引出群鬼，令諸獄吏莫相拘執(zhí)。將諸群鬼還到?所，遙見天尊，悲泣流淚，具述受苦，果如天尊向者所言，備受怨對(duì)，不可堪忍，於此苦中思念大道，或見善人開地獄門，引出還此，重見天尊，喜懼交集。又恐忽更怨對(duì)，墮地獄苦，無身能堪，願(yuàn)從天尊乞得受度，免離鬼道，解脫地獄種種苦對(duì)。

天尊復(fù)告鬼言：汝諸鬼等受此苦惱，由汝昔來橫害物命，枉疾良善，作諸恠祟，恐動(dòng)衆(zhòng)生，今得此報(bào)，非他與也。汝諸鬼等向言，欲爲(wèi)大道而作侍者。汝罪深重，隂賊不除，腥臊臭處，驚觸大衆(zhòng)。諸惡鬼答言：願(yuàn)從大道求乞法水，沐浴塵垢，澡鍊身心。若不爾者，豈敢無端將此罪身干忤大聖。唯願(yuàn)天尊大慈之心，不間穢濁，賜以法流，灑盪塵臭，堪受正氣，則是千生慶幸今日。是時(shí)，群鬼說此語已，悲號(hào)動(dòng)地，叩頭自搏，兩眼流血，氣絶復(fù)蘇。是時(shí)，靈人慜此諸鬼悲苦乃爾，即從北面灑涙而言：弟子有幸，以蒙度脫，得入道流，侍奉天尊，億代深縁，不動(dòng)而感，荷佩恩造，心所罔極。不以自揆，煩勞神思，曲垂哀宥，特見流念，干忤聖心，濟(jì)度下鬼，慇懃煩劇。念此諸鬼亦如弟子，未識(shí)道前，獨(dú)見外壅，多疑內(nèi)積，常逰昏冥，無因曉悟。一覩天日，積夜開明。遭遇慈尊，衆(zhòng)疑頓決，得庇騫樹，滌盪玄津，塵累豁消，道性昭顯。若太陽之泮積雪，似夜炬之朗重昏。窈靄消亡，層冰解散。法雨流澍，廣潤(rùn)心田。無上道芽，隨時(shí)増長(zhǎng)，慈雲(yún)普覆，枯朽再榮，白骨成人，獨(dú)驗(yàn)今日。唯願(yuàn)天慈濟(jì)度群鬼，惜昔無二，中路乖張。今更得同念，歸一道下。鬼無惠心，局見聞?lì)B騃無知，誠(chéng)可哀慜。

天尊答言：我以示其希有神力，欲以諸鬼付南昌宮主，令生世間。以其願(yuàn)念，爲(wèi)我侍者。我不忍違諸鬼之心。

爾時(shí)，天尊即命左眞仙童焚反魂之香；又命右侍上眞秉靈一之符；又命始青天中主春道君濳運(yùn)生氣，濟(jì)活群鬼。

爾時(shí)，諸鬼得濟(jì)度巳，懽喜慶幸，圍繞天尊，禮拜讃歎，而立誓言：天尊所在之處、大?之中，若有?塵，我悉舐除，不用灑掃。?中若有新學(xué)道士威儀不正，我悉正之。四天之下一切男女身受道法，我悉護(hù)之，令其成就。若有所須，我當(dāng)給使，令無乏少。是時(shí)，諸鬼身心變善，不違本願(yuàn)，修功?過，以報(bào)道恩。天尊問諸鬼曰：汝今巳離諸苦，爲(wèi)欲受生世間，爲(wèi)欲入道正位？是時(shí)，青帝鬼王答天尊言：我等諸鬼未識(shí)道前，流轉(zhuǎn)生死，生出人間，年未滿百，死時(shí)已至。魔爽漂浪，流轉(zhuǎn)五道，隨業(yè)受對(duì)，無有休息。今遇天尊，願(yuàn)捨衆(zhòng)苦，如吐出口，終不更食。我今亦爾，不願(yuàn)更生凡夫之身。若生兄間，如反食吐，希有願(yuàn)者。出生凡間，如履湯炭，俙不燒灼。我今有幸，得見慈尊，遠(yuǎn)離盲道。唯願(yuàn)天尊哀慜我等，聽爲(wèi)侍者。天尊告言：大道曠蕩，法無圍制，除爲(wèi)十惡，善無不?。是時(shí)，天尊慜念諸鬼，心知囬向，鍚其五部五億萬衆(zhòng)，入善爽之位，護(hù)持道場(chǎng)，輔助新學(xué)，典知淨(jìng)爐，常運(yùn)香木，以給灰火。

爾時(shí)，靈人見此諸鬼身得度巳，心助歡喜而作頌曰：

神風(fēng)鼓玄津，忽起大慈波。蕩滌無明垢，翛然出愛河。

痛汝未度時(shí)，勞我深咨嗟。慈雲(yún)廣流布，枯朽反英華。

何期九幽子，歸我長(zhǎng)仙家。

爾時(shí)，靈人重作歌曰：

世路紛紜竟不休，出沒沉浮恩愛流。

何不一向無爲(wèi)道，強(qiáng)將生死作?讎。

寂靜空閑不肯住，葷辛塵濁苦相求。

那不仰眄英雄士，乘雲(yún)秉節(jié)自遨遊。

爾時(shí)，靈人作此歌巳，語諸鬼言：汝等有幸，得覩大道開度汝身。汝應(yīng)日夜勤加精進(jìn)，助道興化，護(hù)念善人，常行慈悲，與道合同。我與汝?長(zhǎng)爲(wèi)天尊而作侍從，在在處處，不相遠(yuǎn)離。是時(shí)，青帝善爽答靈人言：無上大道，我獨(dú)後聞。日月雖明，盲者不見。今得受度，悲喜交集。不期大道威神頓能無比，資生萬善，津濟(jì)群化，爲(wèi)諸幽顯無上福田，不可思議，不可思量。重復(fù)悲喜，禮謝靈人而作是言：善善相?，正在今日。願(yuàn)助憐慜，時(shí)見教招，開示善道，令得解悟。

天尊見諸善爽媿謝靈人，知其深信，進(jìn)此二仙證道一階。

爾時(shí)，復(fù)有雲(yún)霧之神、四天神王、崑崙四方八十天神遙聞天尊大開玄囿，將領(lǐng)部從一十四萬乗風(fēng)而來，至於?所，悉皆見身三十二相、八十種好、十八神力，足指案地，震動(dòng)世界，身生水火，眉間放光，祼形跣足，頭面著地，胡跪合掌，遙禮雲(yún)門。

爾時(shí)，天尊知是外道，即命執(zhí)蓋小仙見神力，身坐空界，當(dāng)門而坐。

爾時(shí)，諸邪禮敬畢巳，心生狐疑，俯仰良乆而作偈曰：

我在幽仭山，三界之所尊。夙聞無上道，乘霧入雲(yún)門。

是謂天中天，何期無相仙。五情不異世，神識(shí)未超然。

雖處雲(yún)宮上，焉無生死縁。

爾時(shí)，仙人承道威神，應(yīng)天魔之偈，便即身具衆(zhòng)相，神力萬變，遍體毛孔皆悉放光。天地大動(dòng)，令諸魔衆(zhòng)立不安所。

爾時(shí)，諸魔頭頂禮拜，仰瞻仙人，五體戰(zhàn)慄，遍身流汗，震懾忘形，不能自持，身光消滅，形如聚墨。

於是仙人重告魔曰：汝來何爲(wèi)？三問群魔，不能仰答。半時(shí)之頃，乃得發(fā)言，重復(fù)頂禮而答仙人：我聞無上大道長(zhǎng)存上界，神力自在，威德無雙，耳目不覩，足跡不致。晨夕欽仰，無能自進(jìn)。輒以今日相率而來，敢申禮願(yuàn)，伏乞哀宥。言畢伏地。仙人告曰：汝在下界爲(wèi)世所尊，自稱十號(hào)，邀世利用，果報(bào)自足，來此何爲(wèi)？此名道境，非魔所登。汝罪自深重，不合見道。汝在慾界惑亂凡夫，自稱調(diào)御；或名梵天，或號(hào)能仁，求世供養(yǎng)；或稱天人大師，誤諸良善，墮生死河，受汝訓(xùn)化，不信大道，群數(shù)縛著，計(jì)息邪念。復(fù)說諸行法皆無常；又言其身不可毀壞。或說死滅爲(wèi)極樂法，令人自殺，刓截其身，速得轉(zhuǎn)凡軀成金剛體。或說他方世界極樂化生，身坐蓮花，衣食自然，離此肉身，永斷生死。汝諸魔等以灰滅穢質(zhì)竊比金剛，以無明法虛談六通，惑亂世人，令捨孝養(yǎng)，不敬父母。

如是邪法，出世之時(shí)，門徒師弟自相媱亂，身見諸相，自言無見，空談無礙，不逹至道，流動(dòng)漂浪，忘本失正，心昧中道，??有餘，爲(wèi)受生死，不能常住，不離名數(shù)，三十二相，以縛著故；十八神力，以有爲(wèi)故；八十種好，以作法故；足指案地，以恐動(dòng)故；供養(yǎng)水火，以邪見故，以貪食故。說有十利，以愛膻腥，妄說功徳。汝諸魔等是真外道，藏覆惡行，息世譏嫌。汝說灰滅因縁小事，假說天仙而來聽法，我是仙人，那不曽來聽魔說法。汝真外道，髠頭拔髮，祼形跣足，十惡五逆，性便誹謗，憎惡忠良，翻斥大道。又復(fù)邪道作法之時(shí)，男女師弟并混屏?，不令人見，藏護(hù)瑕疪，畏人知聞。麤惡言行，虛談虛說，無所依承。以是因縁，不合見道，恐動(dòng)流俗，惑亂凡愚，僞作邪法，教他邪定，思想光怪。紛紛迷亂，多陳詭譎，誘?童蒙，兇逆謀議；招集惡黨，髠割無智。毀損凡容，遍滿慾界；造立空冢，焚殺凡軀。群聚讃歎，生入地獄。無明増長(zhǎng)，髠拔毛髮，不除惡根。以此邪術(shù)，望去纒累，如負(fù)乾草而欲救火。又如愚人抱疾避病。亦如童稚奔走避影，穢惡紛紜，盈塞世界。以汝罪身，不合見道。

爾時(shí)，魔衆(zhòng)聞仙人言，皆應(yīng)其心，一時(shí)悲苦，號(hào)咷哭泣，悔過自責(zé)，踴身自樸，遍體流血，拔脫鬢髮，如燖穢草，兩眼淚流，五體戰(zhàn)慄，?膞求哀，頂禮神足，顦顇憂苦，不可思議。雲(yún)宮天尊慜之?dāng)徎冢捶澎`眸紫光，遐映仙人。仙人知天尊慜之，語諸外道而作是言：諸求法者不應(yīng)悲苦。若悔過者，但改其心，不以髠截髮毛，殘形滅性而求悔過。魔聞道言，闔衆(zhòng)乃止。

爾時(shí)，魔衆(zhòng)之中有一外道自號(hào)?王，是諸外道唱?之首。祼形胡跪，合掌而言：不審天尊道濟(jì)幽明，澤流枯朽，凡在有生，咸悉開度，伏乞憐慜，造化群微，度以自新，棄邪歸正，庇影騫樹，盥濯法流，投足洞清，棲神玄路，灑掃壇靜，出入侍從，執(zhí)蓋御車，晨夕受事。伏願(yuàn)天尊慈悲聽許。言訖歔欷，衘淚頓首。仙人告曰：我非天尊，位始登仙，在此親侍大悲天尊。是時(shí)，外道聞仙人之言，皆悉流汗，心自念言：我在慾界，身登四果。今日忙怖，不覺自失，定知所得非正法也。上界仙人神力無比，天尊威徳當(dāng)應(yīng)云何？恐我等衆(zhòng)濁惡垢重，不堪禮謁無上天尊。進(jìn)退防徨，無能自?。

爾時(shí)，六十萬外道一時(shí)解頸寳珠、瓔珞，積著雲(yún)門，遙心奉上，供養(yǎng)天尊。仙人告曰：汝下界珍寳，唯有金銀、琉璃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、真珠等寳。我上界天中，萬種珍竒，所謂日月明機(jī)，星辰寳珠，金精萬變，矅電流霞。大悲天尊法眼不顧，詎須瓔絡(luò)塵穢雲(yún)宮。外道答言：慾界衆(zhòng)生唯珍纓絡(luò)，不識(shí)上界諸天竒寳。以推心施，用表丹誠(chéng)。仙人告曰：大悲天尊貴人心寳，不重瓔珞。外道答言：慾界肉身心中無寳。仙又曰：汝身無寳，何不施心。是諸外道即起求刀，欲劈其心。仙人知其廽向，即與其刀。

爾時(shí)，梵王自開其肚，出見五藏。諸餘外道盡欲見心，仙人止之，而作是言：凡施心者，除汝外道邪見小覺、小知小聞。專志大道，名曰施心，非以五藏、血肉、骨髓而爲(wèi)施也。外道聞之，心始開悟。

爾時(shí)，仙人以大慈手案合外道腸胃五藏，平復(fù)如故。是時(shí)，外道各相顧視，心氣調(diào)暢，皆悉歎言：未曽有也。既聞妙法，又覩神力，上白仙人而作是言：天人大師真是醫(yī)王，療治痼疾，決斷衆(zhòng)疑，皆悉平復(fù)，無復(fù)遺餘。欲從天師而請(qǐng)夀命。願(yuàn)賜長(zhǎng)生不死之道。仙人告曰：下界所修何法而能駐夀一劫半劫？外道答言：下界衆(zhòng)生不聞?wù)ǎ匏娜缫猓v能駐夀，不過八萬大劫，後還退墮，翻生慾界。我今巳夀七萬餘劫，?憂無常、生老病死。此法有限，不出三界，不越五通，不免生死。仙人告曰：長(zhǎng)生之道，非凡所聞。汝等外道欲求長(zhǎng)生，恐汝習(xí)氣深重，根業(yè)結(jié)固，年又老耄，髓腦空竭，形神沉濁，津液穢滯。又復(fù)誑惑世人，罪目巳結(jié)，三司剌姧，五帝糺過。汝欲求度，殊成大難。我又奉大悲天尊金口之敕，假使天尊許度汝者，猶應(yīng)退齋千日思失，然後乃度。

爾時(shí)，外道聞仙人言，闔衆(zhòng)於雲(yún)門外遙禮天尊，焚香願(yuàn)念，七日七夜，叩頭拜伏，以求報(bào)應(yīng)。是諸外道正中之時(shí)，忽覺神香洞薫鼻根，流入其心，心中歡喜，煩惱消除，內(nèi)無飢渴，耳目聦明，倍於?來。是諸外道彈指相顧，互言其身膚容潤(rùn)澤。

爾時(shí)，仙人心知天尊慜諸外道，是諸外道心亦自覺，內(nèi)懷歡抃，不敢出言，但以禮謝，遙心想念大悲真帝。又復(fù)七日七夜，拜跪雲(yún)門。仙人告曰：大悲真帝常以一慈度諸異?，惑無言說，所謂大道行不言之教。又如慈母善別嬰兒，聞其啼呼，知其飢渴，及以痛癢隨宜飲食，及與方藥。汝今巳得道力。外道答言：實(shí)如髙鑒。仙人又曰：汝有何覺？答曰：覺有香洞薰鼻根，流入心中，豁然開悟。心中歡泰，數(shù)倍於前。耳目聦明，亦復(fù)如是。

仙人曰：汝得道力，巳續(xù)性命。當(dāng)於何憂？但以汝身塵濁日乆，未堪親見大悲天尊，未堪稟佩無上道要。汝等徒衆(zhòng)且還慾界，退齋三劫，澄錬身心，然後更來親近天尊。是時(shí)，外道答仙人言：我身杇邁，恐命不固，忽然三劫，沉滯下界，無常奄及，失道須?，魂識(shí)漂流，隨業(yè)受報(bào)，何當(dāng)復(fù)來得見天尊？大師當(dāng)知，欲界邪仙極上夀者不過八萬大劫，中夀之者一劫半劫，下夀之者與凡不異。此衆(zhòng)難保。大師云何隨賜小法，且駐年命？仙人答曰：上道大通，都無小法。僅修一法，皆得成真。是時(shí)，外道勤勤不巳，各解髻中寳珠以獻(xiàn)仙人。仙人知其盡心，受其獻(xiàn)巳，還著雲(yún)門。須?之頃，雲(yún)宮之中靈音微響，如撫金石，以和虛琴，音韻流轉(zhuǎn)，清雅?亮。怱見七色香光徘徊雲(yún)門，其光之中有二仙童端虛而坐，東西相對(duì)，齊撫雲(yún)璈而告諸魔曰：

真氣周流布十方，重昏巨夜明晨光。

幽扃苦爽同時(shí)曉，遊魂逝魄及神香。

慈悲手執(zhí)金剛劒，調(diào)柔忍鎧折邪芒。

六度威兵齊列陣，俱乘定惠騁龍?bào)J。

髙?雲(yún)門銷五苦，?秉丹旌定八方。

掃除戰(zhàn)堞行屍臭，灌沐枯骸鎮(zhèn)使芳。

爾時(shí)，二仙童撫璈畢巳，而自言曰：慾界多塵，薰臭盈滿，甘露不潤(rùn)，氛翳天庭，屍氣衝人，非常蓬勃。歎訝仙人能忍乆住。仙人答曰：非爲(wèi)能忍，親奉明敕有辭。

爾時(shí)，仙童語外道曰：色慾二界人氣干天，何爲(wèi)淹留？且當(dāng)退齋，三劫之後，戒香盪濁，歸正除邪，飡和服丸，消此魔氣，形體清明，內(nèi)外芳?，當(dāng)更上來。大悲天尊巳施玄祐，香光薫暎，消汝惡根，加汝夀命，亦無傾夭。是時(shí)，群魔重加喜慶。二仙童曰：汝還下界，捨汝邪見，勿以嗊嗃，自稱十號(hào)，邀求供養(yǎng)，増長(zhǎng)惡根。勿稱人師，招集童蒙，令其邪僻。勿以毒火燒殺凡愚，歡喜讃善。此大隂賊，方便損傷，敎化讃死，髠截凡夫。此罪極大，無上大道慈悲好生，常疾於此。時(shí)諸外道諾奉教?，辤別仙童，退還慾界。

太上大道玉清經(jīng)卷之三