初稅?蝝生饑大有年

初稅?蝝生饑大有年

困民以致災(zāi)者，理之常；悖道而獲福者，理之變。夫天人感應(yīng)之理，春秋之所深謹(jǐn)也。是故螽、蝝、饑饉，國(guó)之災(zāi)也。魯之宣公廢助法而用稅，虐民也。虐民而天降之災(zāi)，宜矣。故所稅?之年，蝝生而饑，斯非理之常乎？百榖順成，國(guó)之福也。魯之宣公奪世嫡以有國(guó)，悖道也。悖道而天降之福，異矣。故即位之十有大年，而大有年，斯非理之變乎。在他人以饑蝝為變，在宣公則為常。在他人以有年為常，在宣公則為變。春秋誅亂臣、討賊子之法嚴(yán)矣。?啇書(shū)曰：惟吉兇不僣在人，惟天降災(zāi)祥在徳。夫兇人為不善而致譴焉，天道之當(dāng)然也。其或反之者，庸非異乎。是故螽蝝之害，法所當(dāng)書(shū)，而他公皆記有年之瑞，法不當(dāng)書(shū)，而獨(dú)志于桓、宣之冊(cè)，聖人之?，淵乎?矣。且饑者，五榖皆歉之謂也。宣公以不義得國(guó)，懼討于人，而竭力以事齊，水旱螽蝝相繼而起，扵是國(guó)用不足，而稅?之法興焉。?者，事之始也；稅?者，公田之外，又履其餘?而取之，是為什而取二矣。以諸侯而擅改先王之法，以國(guó)君而行虐民之政，由是怨懟之聲上聞?dòng)谔?，而戾氣?yīng)之，秋螽未息，冬蝝又生。蝝者，螽之子也。螽蝝相繼于二時(shí)，嘉榖其有子遺乎？故遂至于饑饉而無(wú)以振業(yè)貧乏。春秋書(shū)蝝生與饑?yán)^于?稅?之後，則是災(zāi)也，實(shí)稅?之應(yīng)，而宣公得之，非過(guò)矣。故曰：

困民以致災(zāi)者，理之常也。若夫有年者，五榖皆熟之謂也。宣公以庶孽之子篡正嫡之位，使惡視二子殞于非辜，而過(guò)市之哭，哀動(dòng)魯國(guó)，是上不有王法，而下不有宗廟，王朝不能施殘執(zhí)之刑，鄰國(guó)不聞?dòng)秀逶≈?qǐng)，而魯國(guó)又無(wú)石碏之臣矣，則惟天能誅之耳。其乖氣所感，兩螽而一旱，一水而兩饑，宜也。至于是?而大有年焉。有年而曰大，則禾麻菽麥，黍稷穜稑，實(shí)頴實(shí)栗，無(wú)所不有，是果何以致之?？春秋書(shū)大有年于蝝生饑之明年，則是福也，非兇人之?當(dāng)有，而宣公得之為反常矣。故曰：悖道而獲福者，理之變也。然則天道僣乎？曰：非也。宣公在位十有八年，而獨(dú)是年為有年，他年之歉可知矣。越明年而宣公死矣。獲罪于天者，宣公也，魯國(guó)之民不可盡絶，而周公不可摧也。稅?矣，饑矣，而不?之以有年，則周餘?民何罪乎天？非為宣公而有年也，夫豈僣耶？或曰：春秋之法，常事不書(shū)，惟變則書(shū)之?；?、宣之有年，志變也，則桓、宣之水旱螟螽乃為常矣，何以亦書(shū)之乎？曰：春秋，天子之事也，天人相與之理，懼災(zāi)思患之意，治惡人、矜小民之道，無(wú)所不備。是故觀兇災(zāi)之迭見(jiàn)于二公，則知天道之不僣，而為惡者知?警；觀有年之獨(dú)見(jiàn)于二公，則知惡人之不可容。扵世，而操刑賞之柄者，可以知?主矣。嗚呼至?！故曰孔子成春秋而亂臣賊子懼。