○次釋

○次釋

如夢境等應(yīng)釋此，?宗鏡云：論主答前四難，引二十唯識(shí)頌云：處時(shí)定如夢，身不定如鬼，同見膿河等，如夢損有用。若依此頌，答前四難?足。且第一答前處定難者。論主云：汝還許有情，于夢中，有時(shí)見有邨園，或男或女等物，在于一處?定。其有情夢心，有時(shí)便緣余?，余處便不見前邨園等物，?夢心不定。汝且總許是唯識(shí)否？經(jīng)部答云：我宗夢中雖夢境?定，夢心不定，然不離有情夢心，皆是唯識(shí)。論主云：我覺時(shí)境色亦?如然。雖山?長定，其有情能緣心不定，然皆不離現(xiàn)心，總是唯識(shí)。立量云，我宗覺時(shí)所見境色是有法，決定是唯識(shí)為宗，因云，境處定心不定故，喻如汝宗夢中之境，皆是唯識(shí)。第二答前時(shí)定難者。論主云：且如有情，于夢中所見邨園等物，其夢心若緣時(shí)，可是唯識(shí)。若不緣時(shí)，應(yīng)非唯識(shí)。經(jīng)部答云：我夢中之境，若夢心緣時(shí)，亦是唯識(shí)。若夢心有不緣時(shí)，然不離夢心，亦是唯識(shí)。論主云：我覺時(shí)境色亦復(fù)如然。我今長時(shí)緣南山，山不離心，是唯識(shí)。有時(shí)緣山，心雖不生，然不離現(xiàn)心，亦是唯識(shí)。頌云：?時(shí)定如夢。此一句答前二難。第三答身不定難，論主云：汝經(jīng)部還許眾多餓鬼，同于一處，于中有三有五，業(yè)同之者，?同見膿河定。又有三五，隨自業(yè)力，所見不定，?同于一處，或有見猛火，或有見糞穢，或有見人把棒欄隔。如是餓鬼同于一處，一半是境定，一半所見各異。汝總許是餓鬼唯識(shí)否？答云：雖見有同異，然不離餓鬼自業(yè)識(shí)所?，?是唯識(shí)。論主云：我宗唯識(shí)，亦復(fù)如是。雖一?患眩瞖者，所見各別，有一?不患眩瞖者，所見?同，然不離此二類，有情識(shí)之所?，皆是唯識(shí)。頌云：身不定如鬼，同見膿河等。此兩句頌，答此一難，?唯識(shí)。第四總答作用不定中三難?。論主云：汝經(jīng)部等，還許有情夢中所得刀仗飮?等，無實(shí)作用，是唯識(shí)否？答云爾。又問只如有情于夢中，有時(shí)遺失不浄，及失尿等事，?有實(shí)作用，汝亦許是唯識(shí)否？答云爾。論主例答：汝?許夢中有實(shí)作用，及無實(shí)作用，俱是唯識(shí)?，?知我宗患眩瞖，及不患者，并夢中現(xiàn)覺，兼假城實(shí)城，此三般皆是有實(shí)作用，亦如汝夢中，有實(shí)無實(shí)作用，皆是唯識(shí)。論主以量成立云：我宗覺時(shí)境色是有法，定是唯識(shí)宗，因云有實(shí)作用故，如汝夢中境色不然，汝夢中境色是有法，應(yīng)非唯識(shí)宗，因云，有實(shí)無實(shí)作用故，如汝覺時(shí)境色唯識(shí)，頌云：如夢損有用。此一句答上難境文。