八?心謗毀戒

八?心謗毀戒

若比丘，?恚所覆故，非波羅?比丘以無根波羅?法謗，欲壞彼淸淨(jìng)行。彼於?時，若問若不問，知此事無根說，我?恚故，作是語。若比丘作是語者，?伽婆尸沙。根者，有三根：見根，聞根，疑根。見根者，實見?婬，見偷五錢，見斷人命，若他見，從彼聞，是謂見根。聞根者，若?聞?婬，聞偷五錢，聞斷人命，聞自歎譽得上人法，若彼說，從彼聞，是謂聞根。疑根者，有二種生疑：從見生疑，從聞生疑。從見生者，若見與婦女入出，無衣裸形，男根不淨(jìng)汙身，手捉刀血汙，與惡知識爲(wèi)伴，是謂從見生疑。從聞生者，若在暗地聞牀聲，若聞草褥聲、身動轉(zhuǎn)側(cè)聲，或?語聲、交會聲，若聞?wù)f我?婬、偷五錢、斷人命，言我得上人法，是謂從聞生疑。除此三根，是謂無根。若彼人實不淸淨(jìng)，無見、聞、疑三根而說，亦名無根謗。此戒緣起惟一。五分律云：尊者沓婆摩羅子，年十四出家爲(wèi)道，在靜處作是?：?瓶沙王日日次請五百?食，城內(nèi)臣民亦復(fù)如是，而?無有差次會食者，致使六群?擇好處，以失衆(zhòng)?，?人施意。若我二十受具足戒，得阿羅漢，?六神通，當(dāng)爲(wèi)衆(zhòng)?作差會及分臥具人，至年十六便成羅漢，得六神通，年滿二十受具足戒，便作是?：我先有願，爲(wèi)衆(zhòng)?作差會及分臥具，?時已至。爾時佛在?闍崛山中。時尊者?徃白佛，佛令諸比丘羯磨差之。差已，?隨上座次第，爲(wèi)客比丘分臥具。有暮到者，尊者手出火光與分，語言：此是房，此是床褥、臥枕、唾壼、小便噐，此是大便?，此是淨(jìng)地，此是不淨(jìng)地。時有一比丘名慈地，是衆(zhòng)中下座，得惡房、惡臥具，次差受請?zhí)丛?，?fù)施粗食。由是生?，便令妹慈比丘尼於佛?集會時誣謗言：沓婆摩羅子乃來?我。世尊知而故問：汝聞此說不？荅言：聞，唯世尊當(dāng)知之。佛言：不應(yīng)如是說，實當(dāng)言實，不實當(dāng)言不實。彼言：我從生已來，未曾憶夢中行不淨(jìng)，況於覺時。佛言：善哉，善哉！汝應(yīng)如是說。佛令諸比丘詰問慈地比丘已，訶責(zé)結(jié)戒，以成?條列爲(wèi)第八。此是性罪，大乗同制。此戒成罪因緣有五：一、要有?心，二、無見聞疑爲(wèi)根，三、所指者是受具戒人，四、以四重十三難中事說，五、說而了了。是中?心爲(wèi)罪因，無根爲(wèi)正緣，餘三盡名助緣。若有因無緣，?突吉羅。其中輕重分別，所說同前。乃至因緣具二或具三生悔心者，皆作突吉羅懴。具第四緣，言出口而止不說，得輕偷蘭遮。說而不了了，得重偷蘭遮。說而了了者，則具第五緣，不論本人淸淨(jìng)不淸淨(jìng)，以無根謗，應(yīng)得?殘。若缺第一，具餘四因緣者，?無?心，?是錯說、夢說、戱笑說也，無?。若缺第二，具餘四因緣者，?是有根而說也，說者無?。應(yīng)詰問彼，如事果實，隨說輕重治其?者。若缺第三，具餘四因緣者，?非受具戒人，便是謗餘小衆(zhòng)也，應(yīng)作突吉羅懴。若缺第四，具餘四因緣者，如以?殘法謗，?波?提。如以波?提等諸威儀中事謗，得突吉羅。若缺第五，治罪同上。更有互具差別應(yīng)知。其用指印，若書使，若作知相，了了亦?殘，不了了偷蘭遮。摩得勒伽云：若比丘?中作不定語，比丘作婬、偷五錢、殺人、說過人法，而不說其名，偷蘭遮。比丘尼?此戒，?殘。小三衆(zhòng)?突吉羅。不?者，有見、聞、疑三根而說，最初未制戒前及癡狂等病，無所覺知者，不?。已釋第八?殘竟。