十二被?謗?戒

十二被?謗?戒

若比丘，依聚落若城邑住，汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘當(dāng)語(yǔ)是比丘言：大德！汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝汙他家，行惡行，?可遠(yuǎn)此聚落去，不須住此。是比丘語(yǔ)彼比丘作是語(yǔ)：大德！諸比丘有愛，有恚，有怖，有癡，有如是同罪比丘，有驅(qū)者，有不驅(qū)者。諸比丘?言：大德！莫作是語(yǔ)：有愛，有恚，有怖，有癡，有如是同罪比丘，有驅(qū)者，有不驅(qū)者。而諸比丘不愛，不恚，不怖，不癡：大德！汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時(shí)，堅(jiān)持不捨者，彼比丘應(yīng)三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善，不捨者，?伽婆尸沙。此戒緣起惟一。佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)?連邑有二比丘，一名阿濕婆，，二名富那婆娑，。在彼處汙他家，行惡行，作種種非法，自種華樹，自漑灌，自摘華作鬘，持送與人，敎人亦爾。更與婦女?一牀坐，同一噐食，言語(yǔ)戱笑，歌舞倡妓，乃至受雇戱笑等。有衆(zhòng)多比丘從餘處來(lái)，詣彼乞食，法服齊?，行歩庠序，低目?前，不左右顧?，見者反責(zé)，不言笑周接，竟不與?。諸比丘詢知其故，以緣白佛。佛敕舍利弗、目連將五百比丘徃彼作?羯磨。當(dāng)羯磨時(shí)，彼言：衆(zhòng)?有愛，有恚，有怖，有癡，有餘同罪比丘，有驅(qū)者，有不驅(qū)者，而獨(dú)驅(qū)我。二尊者還，以此白佛。佛遙訶責(zé)已，告諸比丘：與彼作訶諫白四羯磨。若有餘比丘，或?已?，或?時(shí)，或未?，作如是言?有愛、恚、怖、癡者，亦應(yīng)與作訶諫白四羯磨。隨?結(jié)戒，以成?條，列爲(wèi)十二，大乘同制。是中汙他家者，有四種事：一者，依家汚家。謂從一家得物，持與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當(dāng)?恩，?作是言：若有與我者，我當(dāng)?之，若不與我者，我何故與？二者，依利養(yǎng)汙家。若如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居士，不與一居士。三者，依?友汙家。謂依王若大臣，或爲(wèi)一居士，不爲(wèi)一居士。四者，依?伽藍(lán)汙家。若取?華果，與一居士，不與一居士。其所爲(wèi)所與者，思當(dāng)?恩，亦如上說(shuō)。是爲(wèi)四種汙他家。行惡行者，自種華樹等，盡如上說(shuō)。此中得罪輕重，難以預(yù)定，要在臨時(shí)詳究，因心所行實(shí)事，乃可判決。論行惡行，是非威儀，應(yīng)得突吉羅。如手自摘華，?女人坐等，?波?提。倘有相觸，說(shuō)粗語(yǔ)，便得?殘。由是漸入，或能成重。其汚他家事，利物本有屬?、屬私之別，發(fā)心亦有爲(wèi)已、爲(wèi)衆(zhòng)之?。如鉢中之餘，此乃屬私，伽藍(lán)華果，其物屬?。若取?物送諸白衣，覓利入已，應(yīng)以盜論。若本爲(wèi)衆(zhòng)，利不入已，但以行世俗事，得越法罪。私物贈(zèng)他，?罪亦爾。若物屬?，互相?轉(zhuǎn)，致令檀越失福，衆(zhòng)?失利，得波?提。如諸居士或因爭(zhēng)奪田產(chǎn)等事相訟，比丘倚國(guó)王、大臣勢(shì)力，爲(wèi)一家害一家，或?言他非，或書使徃說(shuō)，得突吉羅，致令他人受刑失物，乃至斷命比丘但受其賄，應(yīng)以殺、盜二戒判罪輕重。以上所說(shuō)，都是究其極處而言。若論馬師、滿?、當(dāng)日，豈有許多事情？原不?初篇、二篇，止?後三篇威儀罪也。此是本罪。其訶諫成罪，因緣有五：一、有汙家惡行，二、被?謗?，三、屢諫不捨，四、羯磨如法，五、三畨白竟。是中汙家惡行爲(wèi)罪因，被?謗?爲(wèi)正緣，餘三盡名助緣。若因不具緣，但得本罪。其中輕重，如上所說(shuō)。若因緣具二，如十誦律云：若言諸比丘隨愛行，偷蘭遮。言隨?、怖、癡行，亦如是。若言同?罪比丘有驅(qū)者，有不驅(qū)者，訶罵?故，波?提。若未作驅(qū)出羯磨時(shí)，言諸比丘隨愛、?、怖、癡行者，皆突吉羅。若因緣具三，便是從諫得罪也。乃至具四、具五因緣，得罪輕重，盡與破?中同。若缺第一，則無(wú)?法。若缺第二，則無(wú)訶諫。訶諫?無(wú)，餘緣自然不有。若缺第三，具餘四因緣者，應(yīng)反治?。若缺第四，具餘四因緣者，是羯磨非法，亦盡同前。比丘尼?此戒，?殘。小三衆(zhòng)?突吉羅。不?者：若與父母、病人、小兒、牢獄人、寺中客作，及爲(wèi)三寶種華摘取，自持供養(yǎng)等，?未制戒前及狂癡等病，不?。毘婆沙云：若以種種信物與一切在家人，皆名汙他家。何以故？凡出家人，無(wú)爲(wèi)無(wú)欲，淸淨(jìng)自守，以修道爲(wèi)心。若與俗人信使徃來(lái)，廢亂正業(yè)，非出家所宜。又復(fù)以信物贈(zèng)遺，則破前人平等好心。於得物者，歡喜愛敬；不得物者，縱使賢聖無(wú)愛敬心，失他前人深?福利。又復(fù)倒亂佛法。凡在家人應(yīng)供養(yǎng)出家人，而出家人反供養(yǎng)白衣。又在家人常於三寶求淸淨(jìng)福田，割損血肉，以種善根。以出家人贈(zèng)遺因緣故，反於出家人生希?心，破他淸淨(jìng)信敬，又失一切出家人種種利養(yǎng)。若以少物贈(zèng)遺白衣，縱使起七寶塔，種種莊嚴(yán)，不如靜坐淸淨(jìng)持戒，?是供養(yǎng)如來(lái)眞實(shí)法身。若以少物贈(zèng)遺白衣，正使得立精舍，猶如祗桓，不如靜坐淸淨(jìng)持戒，?是淸淨(jìng)供養(yǎng)三寶。若以少物贈(zèng)遺白衣，縱令四事供養(yǎng)滿?浮提一切賢聖，不如靜坐淸淨(jìng)持戒，?是淸淨(jìng)供養(yǎng)一切聖衆(zhòng)。若有強(qiáng)力欲破塔壞?，必以贈(zèng)遺得全濟(jì)者，當(dāng)賣塔地華果，若塔有錢，若餘緣得物，隨宜消息。若有強(qiáng)力欲於?伽作破亂折減，?伽地中隨有何物，賣以作錢，隨緣消息。若?常?，若面門?，隨其所有，皆可用以消息之。，。父母是福田，則聽供養(yǎng)?伽人，爲(wèi)?作役。此則應(yīng)與一切孤窮乞丐，憐愍故應(yīng)與。已釋十二?殘竟。