春秋論

春秋論

事有以拂乎吾心，則吾言忿然而不平；有以順適乎吾意，則吾言優(yōu)柔而不怒。天下之人，其喜怒哀樂(lè)之情，可以一言而知也。喜之言，豈可以爲(wèi)怒之言邪？此天下之人皆能辨之。而至於聖人，其言丁寧反覆，布於方冊(cè)者甚多，而其喜怒好惡之所在者，又甚明而易知也。然天下之人，常患求而莫得其意之所主，此其故何也？天下之人以爲(wèi)聖人之文章，非復(fù)天下之言也，而求之太過(guò)。求之太過(guò)，是以聖人之言更爲(wèi)深遠(yuǎn)而不可曉。且夫天下何不以已推之也，將以喜夫其人，而加之以怒之之言，則天下且以爲(wèi)病狂，而聖人豈有以異乎人哉。不知其好惡之情，而不求其言之喜怒，是所謂大惑也。昔者仲尼刪詩(shī)於衰周之末，上自商、周之盛王，至於幽、厲失道之際，而下訖於陳靈。自詩(shī)人以來(lái)，至於仲尼之世，蓋已數(shù)百餘年矣。愚嘗怪大雅、小雅之詩(shī)，當(dāng)幽、厲之時(shí)，而稱道文、武、成、康之盛德，及其終篇，又不見(jiàn)幽、厲之?虐，此誰(shuí)知其爲(wèi)幽、厲之詩(shī)而非文、武、成、康之詩(shī)者？蓋察於辭氣，有幽憂不樂(lè)之意，是以系之幽、厲而無(wú)疑也。若夫春秋二百四十二年之間，天下之是非雜然而觸乎其心，見(jiàn)惡而怒，見(jiàn)善而喜，則夫是非之際，又可以求諸其言之喜怒之間矣。今夫人之於事，有喜而言之者，有怒而言之者，有怨而言之者。喜而言之，則其言和而無(wú)傷；怒而言之，則其言厲而不溫；怨而言之，則其言深而不誠(chéng)。此其大凡也。春秋之於仲孫湫之來(lái)，曰齊仲孫來(lái)；於季友之歸，曰季子來(lái)歸。此所謂喜之之言也。於魯鄭之易田，曰鄭伯以璧假許田。於晉文之召王，曰：天王狩於河陽(yáng)。此所謂怒之之言也。於叔牙之殺，曰公子牙卒。於慶父之奔，曰公子慶父如齊。此所謂怨之之言也。夫喜之而和，怒之而厲，怨之而深，此三者無(wú)以加矣。至於公羊、穀梁之傳，則不然。日月土地，皆所以爲(wèi)訓(xùn)也。夫日月之不知，土地之不詳，何足以爲(wèi)喜，而何足以爲(wèi)怒？此喜怒之所不在也。春秋書(shū)曰：戎伐凡伯於楚業(yè)，而以爲(wèi)衛(wèi)伐凡伯。春秋書(shū)曰：齊仲孫來(lái)，而以爲(wèi)吾仲孫怒而至於變?nèi)酥畤?guó)。此又喜怒之所不及也。愚故曰：春秋者，亦人之言而巳，而人之言，亦觀其辭氣之所嚮而巳矣。欒城應(yīng)詔集第四卷終。