道德眞經(jīng)傳卷之三

道德眞經(jīng)傳卷之三

吳郡陸希聲傳

經(jīng)：上德不德，是以有德，下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)爲(wèi)而無(wú)以爲(wèi)，下德?tīng)?wèi)之而有以爲(wèi)。上仁爲(wèi)之而無(wú)以爲(wèi)，上義爲(wèi)之而有以爲(wèi)。上禮爲(wèi)之而莫之應(yīng)，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識(shí)者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實(shí)不居其華，故去彼取此。

傳：上德合道，不以德稱(chēng)，無(wú)以而爲(wèi)，故有常德。下德失道而同於德，有以而爲(wèi)，故無(wú)常德。上德之用，法乎自然，故無(wú)以爲(wèi)而無(wú)爲(wèi)也。下德之用，法乎無(wú)爲(wèi)，故有以爲(wèi)而爲(wèi)之也。夫仁者兼愛(ài)，皆有爲(wèi)而爲(wèi)，能無(wú)以仁爲(wèi)功者，上也。義者禁非，亦有爲(wèi)而爲(wèi)，能有以義爲(wèi)利者，上也。何則？若以仁爲(wèi)功則滯於爲(wèi)仁矣，若不以義爲(wèi)利則徇於非義矣。夫禮之上者，所以辨上下，定民志。至於陳玉帛，尚往來(lái)，斯禮之末節(jié)也。今禮敬於人，人未之答，彼誠(chéng)失禮之微者。我乃艴然變色，奮肱而引之，則失禮復(fù)甚於彼矣。夫禮所以防爭(zhēng)，失之於末則反以起爭(zhēng)，斯乃世俗之常情，不達(dá)禮之大本故也。老氏舉其失禮之甚，譏其起爭(zhēng)之由，將使人反禮之本，復(fù)歸於太一者耳。記曰：愛(ài)人而不親，則反其仁；禮人而不答，則反其敬。故克己復(fù)禮而不尤於人。易曰：謙以制禮。又曰：謙，德之柄。茍能執(zhí)謙之柄，復(fù)禮之始，則指撝而無(wú)不利，安有攘仍之失哉。且上德無(wú)爲(wèi)自然合道，失於上德，法乎無(wú)爲(wèi)，故曰，失道而後德耳。夫法乎無(wú)爲(wèi)，德業(yè)著矣；有爲(wèi)而爲(wèi)，仁功見(jiàn)矣；裁而利之，上義明矣；制而防之，上禮立矣。故曰失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫失於彼者得於此，此天下之常理也。故忠信之質(zhì)衰於中，而禍亂之機(jī)兆，則制禮以防其亂，故禮居亂之首。大道之華發(fā)於外，而愚昩之情或，則崇智以導(dǎo)其愚，故智爲(wèi)愚之始也。前識(shí)者，智也。智爲(wèi)先見(jiàn)之眀，而照於未形之理者也。然則仁義禮智皆聖人適時(shí)之用，所以與世汙隆，隨時(shí)升降者耳。故執(zhí)古御今，則以道德?tīng)?wèi)之本，禮智爲(wèi)之末。化今復(fù)古，則以禮制爲(wèi)其始，道德?tīng)?wèi)其終，所謂損之又損之以至於無(wú)爲(wèi)者也。夫豢豕?fàn)?wèi)酒非以爲(wèi)禍，而酒之流禍生焉；仁義禮智非以爲(wèi)亂，而治之弊亂至焉。惑者不知利欲之爲(wèi)亂，乃欲歸罪聖智，因謂絶而棄之，則可以復(fù)於上古之治，一何過(guò)哉，一何過(guò)哉。故曰論禮於淳樸之代，非狂則悖；忘禮於澆漓之日，非愚則誣。在於尋流還源，去末歸本，正禮義以反仁德，用有名而體無(wú)名，則自然之道不逺而復(fù)矣。所謂大丈夫者，且將斷此而不疑，安處?kù)兜赖轮荆粶抖Y智之末者耳。何爲(wèi)其然乎？作法於治，其弊猶亂；作法於亂，弊將若何？故去彼華薄，取此厚實(shí)，斯乃執(zhí)古御今之深?也。於乎禮亦有之，祭天一獻(xiàn)，貴質(zhì)也。器用陶匏，貴素也。明酒之用而玄酒之尚，筦簞之安而藁秸之設(shè)，皆貴本也，安可忽之哉。經(jīng)：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以爲(wèi)天下貞。其致之一也，天無(wú)以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)，神無(wú)以靈將恐歇，谷無(wú)以盈將恐竭，萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅，侯王無(wú)以貞而貴高將恐蹶。故貴必以賤爲(wèi)本，高必以下?tīng)?wèi)基。是以侯王自謂孤、寡、不穀，此其以賤爲(wèi)本也。非乎？故致數(shù)輿無(wú)輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

傳：夫一者，道之子，物之始也。能抱其子，復(fù)其始，則萬(wàn)物莫不遂其生之理矣。雖天道之與神明，地道之與山谷，莫不以得一之故而能清靈寧盈耳。易曰：天下之動(dòng)貞夫一。故侯王得之則爲(wèi)天下貞，所以致之其道一也。然唯其致之，不可恃之，故戒其無(wú)以此爲(wèi)也。茍恃其清靈寧盈，則必將裂發(fā)歇竭矣。於乎萬(wàn)物恃其生，天理必滅。侯王恃其貞，貴高必蹶。特加貴高之言，將戒侯王之深?也。亦旣戒之，而又演之，曰其所以得貴爲(wèi)王侯，必以賤者爲(wèi)根本也。其所以高居大位，必以下民爲(wèi)基址也。至於孤寡不穀，皆下賤之稱(chēng)也，而侯王以此自稱(chēng)者，此以下賤爲(wèi)本之謂也。窮極其致，何以明之？夫士農(nóng)工商具於民，然後有國(guó)焉；輪轅箱軸備於用，然後有輿焉。今指輿而數(shù)之，則皆輪轅箱軸耳，不見(jiàn)有輿也。指國(guó)而數(shù)之，則士農(nóng)工商耳，不見(jiàn)有國(guó)也。然則士農(nóng)工商，國(guó)之賤下者也，國(guó)之所以存，以賤下?tīng)?wèi)本耳。故侯王當(dāng)以貴自戒，不欲琭琭然如玉之貴異；當(dāng)以賤下?tīng)?wèi)本，故宜珞珞然如石之凡賤也。

經(jīng)：反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無(wú)。

傳：夫權(quán)也者，以反爲(wèi)動(dòng)而合於正者也。實(shí)也者，以弱爲(wèi)用而制於強(qiáng)者也。天下之物皆生於有形，有形之物必生於無(wú)形。天下之事皆生於有兆，有兆之事必生於無(wú)兆。故知反之爲(wèi)動(dòng)，必生於弱之爲(wèi)用，則動(dòng)微之幾，必生於靜冥之理。然則幾生於理，終歸於理，權(quán)生於實(shí)，終反於實(shí)，此皆道之通變覆卻相濟(jì)者也。

經(jīng)：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以爲(wèi)道。建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若類(lèi)，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)眞若渝，大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形，道隱無(wú)名。夫唯道，善貸且成。

傳：易曰：形而上者謂之道。道也者，通乎形外者也。形而下者謂之器。器也者，止乎形內(nèi)者也。上士知微知彰，通乎形外，故聞道而信，則勤行之。中士在微彰之際，處道器之間，故聞道而疑信相半，故若存若亡。下士知彰而不知微，止乎形內(nèi)，故聞道則大笑之。不唯笑之，且將非之矣。夫道也者，微妙玄通，深不可識(shí)，茍不爲(wèi)下士所非笑，則不足以爲(wèi)眞精之道矣。然則爲(wèi)下士所非笑者，豈不以立言有云乎。夫體道者，與曰月合其貞明，而其光不耀，斯明道若昩也。與天地合其易簡(jiǎn)，而其用不可爲(wèi)典要，斯夷道若纇也。與四時(shí)合其運(yùn)行，而其動(dòng)必反於玄妙，斯進(jìn)道若退也。常處卑下，而終不可渝，斯上德若谷也。常居溷濁，而終不可涅，斯大白若辱也。衣被天下，而不有其仁，斯廣德若不足也。生畜萬(wàn)物，而不顯其功，斯建德若偷也。復(fù)其性以御其情，斯質(zhì)眞若渝也。正乎內(nèi)而行乎外，斯大方無(wú)隅也。以若拙之匠，陶甄天下而不爲(wèi)近功，斯大器晚成也。以不言之教，鼓動(dòng)萬(wàn)物而不事小說(shuō)，斯大音希聲也。事無(wú)事，莫覩其用，斯大象無(wú)形也。爲(wèi)無(wú)爲(wèi)，莫識(shí)其體，斯道隱無(wú)名也。夫唯善濟(jì)貸於萬(wàn)物，而不責(zé)其報(bào)，是以萬(wàn)物受其生成而不知其德，故下士聞此道而笑之，不信其能若此耳。

經(jīng)：道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖炁以爲(wèi)和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以自稱(chēng)。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，亦我義教之，強(qiáng)梁者不得其死，吾將以爲(wèi)教父。天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入於無(wú)間。吾是以知無(wú)爲(wèi)之有益。不言之教，無(wú)爲(wèi)之益，天下希及之。

傳：夫眞精之，體生妙物之用，炁形旣具，萬(wàn)物生焉。夫陰陽(yáng)相交而爲(wèi)沖炁，沖炁運(yùn)化而成萬(wàn)物。然萬(wàn)物之生也，莫不背陰而向陽(yáng)，沖炁行其中，所以和順其生理也。聖人立教之指，必原夫天地之道，窮萬(wàn)物之理，然後知人之生也，亦以沖炁爲(wèi)主焉。何以明之？夫人受天地之中以生，所謂命也，其始有精爽，謂之魂魄。魄者，陰也。魂者，陽(yáng)也。陰陽(yáng)化淳，而沖和之炁行乎其間，所以成形神也。故沖和之炁全，則神與形相得，神與形相得則爲(wèi)生。沖和之炁散，則神與形相離，神與形相離則爲(wèi)死。死者不可復(fù)生，散者不可復(fù)全，故必能養(yǎng)其浩然之炁，然後可以合於自然之道。易不云乎，天地之大德曰生。生也者，蓋聖人之所重也。聖人之所以重其生者，何將以行道也。道也者，域中之所尊也。雖大包天地，細(xì)入毫芒，要而言之，在於身心而已。是以爲(wèi)道之人務(wù)治身心之要，治身心之要在處衆(zhòng)人之所惡。然則孤寡不穀皆衆(zhòng)人之所惡，而王公自以爲(wèi)稱(chēng)者，將以損身心之強(qiáng)梁，而求益於道德者也。在易損之爲(wèi)善，莫善於懲忿窒慾。懲忿窒慾則其心日明，其心日明則可以益於理矣。爲(wèi)益之美，莫美於遷善改過(guò)。遷善改過(guò)則其身日正，其身日正則可以損其事矣。所謂物或損之而益，或益之而損也。夫人之所以教，教人日益；我亦教人，教人日損。故損之又損之，以至於無(wú)爲(wèi)也。夫道以柔弱爲(wèi)用，不與物爭(zhēng)，故物莫能與之爭(zhēng)，所謂不損益之者也。強(qiáng)梁者以暴害物，物亦害之，故不得盡其生理，所謂莫益之或擊之也。吾知彼強(qiáng)梁爲(wèi)萬(wàn)物所惡，故以此柔弱爲(wèi)衆(zhòng)教之父。何以明之？夫水以至柔爲(wèi)用，而穿於石之至堅(jiān)；炁以無(wú)形爲(wèi)體，而入於物之無(wú)間。是知有爲(wèi)之教本於事，以剛健爲(wèi)主；無(wú)爲(wèi)之教本於理，以柔順爲(wèi)先。吾見(jiàn)水之攻至堅(jiān)，炁之入無(wú)間，是以知無(wú)爲(wèi)之有益，有爲(wèi)之有損也。夫行多言之教，滯有爲(wèi)之事，則有爲(wèi)之有損也。行不言之教，通無(wú)爲(wèi)之理，則無(wú)爲(wèi)之有益也。多言之教，有爲(wèi)之損，舉天下皆是也。不言之教，無(wú)爲(wèi)之益，則天下希及之。於乎知我者希，則我者貴信矣。

經(jīng)：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)乆。

傳：夫名者，立身之表也。有其實(shí)則身見(jiàn)尊於當(dāng)時(shí)，名亦揚(yáng)於後世。茍以矯激爲(wèi)之，不足施於事實(shí)，則名雖聞人，身必棄於有道矣。貨者，發(fā)身之資也。得所用則身以好施見(jiàn)重，貨不爲(wèi)己而積。茍以貪冒得之，不能散於仁惠，則貨雖滿(mǎn)堂，身必薄於有德矣。得竊名黷貨之譏，而亡其修身約己之道，二者孰爲(wèi)病乎？故甚愛(ài)名者必生僞，則大傷其實(shí)矣。多藏貨者必招盜，則厚失其資矣。故知足則不貪貨，知止則不貪名。不貪貨則不辱，不貪名則不殆。夫唯如此，則其名可以長(zhǎng)有，其貨可以乆守矣。

經(jīng)：大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜爲(wèi)天下正。

傳：夫聖人道濟(jì)天下，而猶慮一物不得其所，則成衆(zhòng)務(wù)而不弊矣；德充四海，而不敢介然自矜於懷，則應(yīng)萬(wàn)機(jī)而不窮矣。行至易之道而不徑庭，因自成之器而不雕鎸?zhuān)愔廉?dāng)之理而不文飾。夫如此，則物遂其性，人盡其能，天下之事不勞而自定矣。究其所以然者，皆自然而勝耳。猶躁作者勝祁寒，靜正者勝祁暑，非有心於寒暑，而寒暑不能侵之。故我無(wú)爲(wèi)而民自化，我好靜而民自正。天下之動(dòng)貞夫一，故清靜可以爲(wèi)天下正也。

經(jīng)：天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

傳：夫天下有道之世，天子則守在四夷，諸侯則守在鄰國(guó)，雖有甲兵無(wú)所用，雖有健馬無(wú)所乘。百姓順其教化，復(fù)於農(nóng)桑，闢污萊以藝樹(shù)，糞田疇而播殖，故民咸安其土，而敦其親矣。天下無(wú)道之時(shí)，天子則外攘四夷，諸侯則外侵鄰國(guó)，故兵甲動(dòng)於境內(nèi)，戎馬馳於四郊。百姓困於力役，失其本業(yè)，桑梓盡於樵薪，荊棘生於隴畝，民咸去其鄉(xiāng)而叛其君矣。於乎無(wú)道之君毒痛天下，原其所以其惡有三心。見(jiàn)可欲非理而求，故罪莫大焉；求而不已必害於人，故禍莫大焉；欲而必得，其心愈熾，故咎莫重焉。然自非聖人不能無(wú)欲，欲則不能無(wú)求，求而不知足，禍之甚者也。於乎未有多求而多得之者，故求而知足者，其求必寡則易供，故其求常足矣。

經(jīng)：不出戶(hù)，而知天下；不窺牖，而見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以聖人不行而知，不見(jiàn)而名，不爲(wèi)而成。

傳：夫聖人之爲(wèi)治也，必推其身心以及於天下，故當(dāng)食而恩天下之饑，當(dāng)衣而思天下之寒，愛(ài)其親以及天下之老，愛(ài)其子以及天下之幼。夫如此，不俟出戶(hù)而天下可知矣。夫聖人之治也，必反諸身心以合於天道，故己好生則知天道之生萬(wàn)物也，己成務(wù)則知天道，之成四時(shí)也，己樂(lè)善則知天道之與善人也。天以懸象示其道，聖人亦以身心合於道，又安用窺牖而後見(jiàn)天道哉。夫不能反推於身心，而囂囂然自以天下?tīng)?wèi)己任，勞其神，苦其形，孜孜矻矻有爲(wèi)於天下之事者，吾見(jiàn)其不能爲(wèi)治矣。何者？夫天下之事一日萬(wàn)機(jī)，不能秉要執(zhí)本，而務(wù)治其末，則形神勞矣。夫神大勞則竭，形大勞則弊，形神俱勞則危殆及之矣。徒勤勞於末流，竟不得其萬(wàn)一，是以其出彌逺，其知彌少。故記曰：欲治天下，先治其國(guó)；欲治其國(guó)，先治其家；欲治其家，先治其身；欲治其身，先治其心；欲治其心，先誠(chéng)其意。故君子不誠(chéng)無(wú)物，皆反推於身心之謂也。夫不行天下而能察知人情，不見(jiàn)天象而能名命天道，則不爲(wèi)勤勞之事，而能成乎至治，反推身心故也。孔子曰：唯天爲(wèi)大，唯堯則之。又曰：無(wú)爲(wèi)而治者，其舜也歟。此之謂也。

經(jīng)：爲(wèi)學(xué)曰益，爲(wèi)道日損。損之又損之，以至於無(wú)爲(wèi)。無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi)。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。

傳：夫爲(wèi)學(xué)者，博聞多識(shí)，以通於理，故日益。爲(wèi)道者，秉要執(zhí)本，以簡(jiǎn)於事，故日損。夫理明則事定，故學(xué)之日益，實(shí)資道之日損也。夫濁於亂政，靜之可以徐清，故損之在漸，不可頓去，則損之又損之也。安於弊俗，動(dòng)之可以徐生，故損之至乎無(wú)爲(wèi)，則能無(wú)不爲(wèi)矣。夫有爲(wèi)者，縁人情而作之法制，故有事。有事則民勞，民勞則叛之。無(wú)爲(wèi)者，因物性而輔之自然，故無(wú)事。無(wú)事則民逸，民逸則歸之。夫聖人之心常慮一物失其所，將欲救弊亂之要，在於取天下人之心。取天下人之心，在使其自來(lái)歸之耳。故爲(wèi)無(wú)爲(wèi)，事無(wú)事，俗化清靜，則民皆樂(lè)推而不厭。若有爲(wèi)有事，政煩民勞，則百姓望而畏之，故不足以取天下之心也。

經(jīng)：聖人無(wú)常心，以百姓心爲(wèi)心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。聖人在天下惵惵，爲(wèi)天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

傳：聖人體道無(wú)爲(wèi)，物感則應(yīng)，應(yīng)其所感，故無(wú)常心。然百姓之心常欲安其生而遂其性，聖人常使人人得其所欲，豈非以百姓心爲(wèi)心乎？茍百姓有好善之心，聖人亦應(yīng)之以好善，其本善者，吾因以善輔之。茍有不善之心，吾亦因而善待之，使感吾善，亦化而爲(wèi)善，則天下無(wú)不善，百姓皆得所欲之善矣。至於百姓有好信之者，吾亦以此化之，則百姓皆得所欲之信，而天下無(wú)不信矣。故聖人在天下，惵惵然應(yīng)於物感，未嘗少息，而其心渾然與天下?tīng)?wèi)一，未嘗自有所爲(wèi)。故仲尼之所絶者有四，謂毋意、毋必、毋固、毋我。是以能無(wú)可無(wú)不可，無(wú)爲(wèi)無(wú)不爲(wèi)，故百姓皆注其耳目於聖人，若嬰兒之仰慈母，聖人視之唯恐其傷也。

經(jīng)：出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動(dòng)之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。

傳：夫生必有死，理之常也，達(dá)生死之理，則能安其常。茍違其常，則越於生理。越於生理，則陷於死地必矣。然則知生有常理，不違理以存其生者，十中有三人耳。知死亦常理，不違理以避其死者，十中亦三人耳。若乃愛(ài)其生，違理而存之則反失，惡其死，違理而避之則反得者，亦如之。何爲(wèi)其然？求生之厚越於生理，是以動(dòng)而乖常，則之於死地。故善攝生者則不然，知生有常理，則守道抱德而不厚其生；知死亦常理，則樂(lè)天知命而不憂(yōu)其死。生死不能動(dòng)其心，患難不能奪其志，則陸行遇摯獸而不驚，入軍冒白刃而不讋，雖處患難與不遇同。何以致其然耶？有心害物，物亦害之；有信及物，物亦信之。我無(wú)心害物，故兕虎無(wú)所投其爪角；有信及人，故甲兵無(wú)所容其鋒刃。是知生理不存於中，則死地不見(jiàn)於前。仲尼曰：忠信則水火可蹈。蓋近之矣。

經(jīng)：道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，爲(wèi)而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。

傳：夫物生而後畜，畜而後形，形而後成。其所由生者，道也；其所以畜者，德也；形其材者，事也；成其用者，勢(shì)也。萬(wàn)物以能生，故尊道；以能畜，故貴德。道德以生畜之，故自然爲(wèi)萬(wàn)物所仰，豈有授之爵位而後見(jiàn)尊貴哉。然道者眞精之體，德者妙物之用，體可以兼用，用不可以兼體。道可以兼德，德不可以兼道。故稟其精謂之生，含其炁謂之畜，遂其形謂之長(zhǎng)，字其材謂之育，權(quán)其成謂之亭，量其用謂之毒，保其和謂之養(yǎng)，護(hù)其傷謂之覆，此之謂大道。旣生之而不執(zhí)有，旣爲(wèi)之而不矜恃，旣長(zhǎng)之而不宰制，此之謂玄德。營(yíng)魄章言人同於道德，今此章言道德同於人，是以其辭同而其理通也。

經(jīng)：天下有始，以爲(wèi)天下母。旣得其母，以知其子。旣知其子，復(fù)守其母。歿身不殆。

傳：天下萬(wàn)物固有所始，始天下者，其唯無(wú)名乎。天下萬(wàn)物固有所生，生萬(wàn)物者，其唯有名乎。然則無(wú)名爲(wèi)天下之始，有名爲(wèi)萬(wàn)物之母。夫無(wú)名有名，存乎體用，用因體生，故復(fù)以無(wú)名爲(wèi)有名之母也。故曰天下有始，以爲(wèi)天下母，即道生一也。夫一爲(wèi)道之子，道爲(wèi)一之母。道謂眞精之體，一謂妙物之用。旣得其體，以知其用。旣得其用，復(fù)守其體。體用冥一，應(yīng)感不窮，然後可以無(wú)爲(wèi)而治，故能歿身不殆也。

經(jīng)：塞其兊，閉其門(mén)，終身不勤。開(kāi)其兊，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是謂襲常。

傳：兊者，嗜慾所之生也。門(mén)者，云爲(wèi)之所由也。以性正情，則嗜慾之原塞矣；以理正事，則云爲(wèi)之路閉矣。夫如此，然後可以無(wú)爲(wèi)無(wú)不爲(wèi)，故終身不復(fù)勞也。開(kāi)其源而弗塞，則長(zhǎng)其嗜欲之情；通其路而弗閉，則濟(jì)其云爲(wèi)之事。如此則形神俱勞，終身不可救矣。知塞兊閉門(mén)之術(shù)，是見(jiàn)於微小也。挫嗜慾之銳，解云爲(wèi)之紛，是守其柔弱也。守柔弱則物不能加，可謂強(qiáng)矣。見(jiàn)微小則事不能昏，可謂明矣。明者內(nèi)景謂體也，光者外照謂用也。出應(yīng)於事，反歸於理，是以用歸體，故曰用其光，復(fù)歸其明也。以用歸體，則與道合。道用柔弱，嗜慾不生，故能馳騁云爲(wèi)，而不爲(wèi)萬(wàn)物所害。若嗜慾不除，強(qiáng)梁於事，事煩則害理，是自貽其災(zāi)殃。故能以見(jiàn)微守柔爲(wèi)用，即是密用眞常也。

經(jīng)：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文彩，帶利劍，饜飲食，資貨有餘，是謂盜夸。非道也哉。

傳：老氏言，若吾囂然略無(wú)知道之心，始欲希於當(dāng)世，則唯所行之爲(wèi)務(wù)，務(wù)其茍合於當(dāng)世也。使我介然微有知常之明，方將行於大道，則唯所施而是畏，畏其不合於大道也。夫大道之云猶亨衢也。亨衢平易，無(wú)往不達(dá)，以其大直，不患小迂而世人欲速由於捷徑，是以崎嶇迷惑，不達(dá)所趨。故聖人病之，愼所施教，畏其導(dǎo)民於邪路，終不合於大道焉。噫，入其國(guó)，其政教可知也。觀(guān)朝闕甚修除，墻宇甚雕峻，則知其君好土木之功，多嬉遊之娯矣。觀(guān)田野甚荒蕪，則知其君好力役，奪民時(shí)矣。觀(guān)倉(cāng)廩甚空虛，則知其君好末作，廢本業(yè)矣。觀(guān)衣服多文彩，則知其君好淫巧，蠹女工矣。觀(guān)佩帶皆利劍，則知其君好武勇，生國(guó)患矣。觀(guān)飲食常饜飫，則知其君好醉飽，忘民事矣。觀(guān)資貨常有餘，則知其君好聚歛，困民財(cái)矣。凡此數(shù)者，皆盜用民力以爲(wèi)夸毗，故謂之盜夸。盜夸者，非有道之治也。然則盜用之云，陰取之而民不知也。所謂唯施是畏，其在此乎。

經(jīng)：善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之身，其德乃眞；修之家，其德乃餘；修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之國(guó)，其德乃豐；修之天下，其德乃普。故以身觀(guān)身，以家觀(guān)家，以鄉(xiāng)觀(guān)鄉(xiāng)，以國(guó)觀(guān)國(guó)，以天下觀(guān)天下。吾何以知天下之然哉？以此。

傳：善建者以道鎮(zhèn)國(guó)本，則深根固蔕而不可挺拔。善抱者以德懷民心，則無(wú)繩約而不可解脫。夫如此，則子孫享祚長(zhǎng)乆，故祖宗祭祀無(wú)輟絶也。故脩道於身，則其德用淳眞。修道於家，則其德行有餘。修道於鄉(xiāng)，則其德教乆長(zhǎng)。脩道於國(guó)，則其德化豐大。修道於天下，則其德施周普。故以治身之道反觀(guān)吾身心，身心能體於道，則德乃眞矣。以治家之道反觀(guān)吾家人，家人能睦於親，則德有餘矣。以治鄉(xiāng)之道反觀(guān)吾鄉(xiāng)黨，鄉(xiāng)黨，能信於友，則德乃長(zhǎng)矣。以治國(guó)之道反觀(guān)吾國(guó)民，國(guó)民能遂其生，則德乃豐矣。以治天下之道反觀(guān)吾天下之人，天下之人能無(wú)欲，則德乃普矣。吾何以知天下國(guó)家以及身心之然哉？以此反觀(guān)之乃知耳。易曰：觀(guān)我生，觀(guān)民也。其是之謂乎。

經(jīng)：含德之厚，比於赤子。毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而?作，精之至。終日號(hào)而不嗄，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使炁曰強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。

傳：夫至人性含淳厚，情無(wú)嗜欲，泊然未兆，有如赤子。赤子者，無(wú)心害物，物亦無(wú)心害之，故蜂蠆虺蛇經(jīng)之而不蠹螫，攫鳥(niǎo)猛獸遇之而不搏據(jù)，雖筋骨至弱而拳握甚固，雖情慾未萌而陽(yáng)德自作，雖終日啼呼而聲無(wú)嘶嗄，皆以純精不散，和炁常存，故能至此耳。至人之德神矣，又何以異於此乎？故能知嬰兒之和柔而法之，乃德之常也。能知和柔爲(wèi)常德而用之，乃心之明也。夫生爲(wèi)常理，德之大也；能順常理，福之首也。茍厚其生而益其福，旣失常理，必致兇災(zāi)，故益生曰祥也。志能動(dòng)炁，炁能動(dòng)志，以心任炁，炁盛心強(qiáng)，故心使炁曰強(qiáng)也。夫物之壯者必至於老，心之強(qiáng)者必至於暴，道以柔弱爲(wèi)用，故強(qiáng)壯者謂之不道，知其不道則可早已。易曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇悔。此之謂也。

經(jīng)：知者不言，言者不知。塞其兊，閉其門(mén)，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏。不可得而利，亦不可得而害。不可得而貴，亦不可得而賤。故爲(wèi)天下貴。

傳：知道者以心而不以辯，譚道者以辯而不以心。故大丈夫去彼辯說(shuō)，取此心悟，塞其嗜慾之端，閉其云爲(wèi)之路，挫俗情之鋒銳，解世故之紛糺，上和光而不皦，下同塵而不昩，是謂微妙玄通，與物大同者也。上交於道而不謟，故不可得而親暱。下交於器而不瀆，故亦不可得而疏隔。澹泊無(wú)欲，故不可得而利誘。卑順不爭(zhēng)，故亦不可得而陷害。處上而不重，故不可得而貴寵。處卑而不汙，故不可得而鄙賤。道德自尊，非人使然，此所以爲(wèi)天下之至貴。

經(jīng)：以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國(guó)家滋昏；民多智慧，邪事滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無(wú)爲(wèi)而民自化，我無(wú)事而民自富，我好靜而民自正，我無(wú)欲而民自樸。

傳：夫正名則不濫，可以治國(guó)矣。奇謀則不窮，可以用兵矣。二者纔足救患而已，非可乆可大者也。將欲可乆可大者，莫過(guò)於取天下之心。夫唯取天下之心，莫過(guò)於無(wú)事，及其有事，則不足以取天下之心矣。吾何以知其如此哉？夫天下有事，則多其禁忌避諱，將以治萬(wàn)民也。萬(wàn)民以其有事，不得安其業(yè)，故彌貧。百姓有欲，則多其利用器具，將以助國(guó)家也。而國(guó)家以其有欲，不得靜其治，故滋昏。民多智慧，欲以防狡猾，狡猾益有以欺之，故邪事滋起。法令滋彰，欲以防姦宄，姦宄愈得以取之，故盜賊多有。此皆不塞其源而務(wù)壅其流，故其弊愈益而不可止。旣此有事不足以取天下人之心，是知唯無(wú)事者則可以取天下之心矣，故老氏舉聖人之言云者，以示不敢自專(zhuān)，其所舉之言蓋三墳之文也。老氏爲(wèi)周柱下史，遍觀(guān)上世之遺書(shū)，故舉其言以證其必然耳。傳序云：彌綸黃帝。蓋此類(lèi)也。我無(wú)爲(wèi)則人遂其生，故其俗自化；我無(wú)事則民復(fù)其業(yè)，故其家自富；我好靜則人保天眞之性，故其事自正；我無(wú)欲則人絶夸企之情，故其質(zhì)自樸。茍有事有欲，而望致民於富壽之域，吾未見(jiàn)其可也。

經(jīng)：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？其無(wú)正耶。正復(fù)爲(wèi)奇，善復(fù)爲(wèi)妖，民迷其日固以乆矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

傳：夫有道之君悶悶然以寬大含容爲(wèi)政，民皆樂(lè)其生而遂其性，故淳淳然歸於樸厚。無(wú)德之君察察然以聰明苛急爲(wèi)政，民皆失其業(yè)而喪其本，故缺缺然至於凋弊。則悶悶之政，世人爲(wèi)之慢政，而其民實(shí)樂(lè)；察察之政，世人謂之能政，而其民實(shí)弊。亦猶世之所謂禍者，莫不畏惡之，以其畏惡之，則福立其中矣。世之所謂福者，莫不喜好之，以其喜好之，則禍藏其間矣。雖禍福相因，莫知所極，考其善惡，豈無(wú)正耶。夫政寬民淳可謂正道，禍中生福可謂善訓(xùn)。而世人之迷，其日固乆，知正道而不遵，反爲(wèi)奇衺，聞善訓(xùn)而不信，復(fù)爲(wèi)妖孽，斯至人之所歎也。是以聖人以大方爲(wèi)德而無(wú)所割正，以至廉爲(wèi)行而無(wú)所劌傷，以大直爲(wèi)心而無(wú)所肆訐，以天光爲(wèi)用而無(wú)所炫曜，此所謂悶悶之政，豈同於察察之治乎。

道德眞經(jīng)傳卷之三