頓漸第八

頓漸第八

時(shí)，?師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。于時(shí)兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學(xué)者莫知宗?。師謂衆(zhòng)曰：“法本一宗，人有南北。法?一種，見(jiàn)有遲疾。何名頓漸？法無(wú)頓漸，人有利鈍，故名頓漸。”然秀之徒衆(zhòng)，往往譏南宗?師，不識(shí)一字，有何所長(zhǎng)。秀曰：“他得無(wú)師之智，深悟上乘。吾不如也。且吾師五?，?傳衣法。豈徒然哉！吾恨不能遠(yuǎn)去?近，虗受國(guó)恩。汝等諸人，母滯於此，可往曹溪參決。”一日，命門人志誠(chéng)曰：“汝聰明多智，可爲(wèi)吾到曹溪聽(tīng)法。若有所聞，盡心記取，還爲(wèi)吾說(shuō)。”志誠(chéng)稟命至曹溪，隨衆(zhòng)參請(qǐng)，不言來(lái)處。時(shí)?師告衆(zhòng)曰：“?有盜法之人，濳?此會(huì)。”志誠(chéng)?出禮拜，具陳其事。師曰：“汝從玉泉來(lái)，應(yīng)是細(xì)作。”對(duì)曰：“不是。”師曰：“何得不是？”對(duì)曰：“未說(shuō)?是，說(shuō)了不是。”師曰：“汝師若爲(wèi)示衆(zhòng)？”對(duì)曰：“常指誨大衆(zhòng)，住心觀靜，長(zhǎng)坐不臥。”師曰：“住心觀靜，是病非禪；長(zhǎng)坐拘身，於理何益？聽(tīng)吾偈曰：

“生來(lái)坐不臥，?去臥不坐，

一具臭骨頭，何爲(wèi)立功課？”

志誠(chéng)再拜曰：“弟子在秀大師處學(xué)道九年，不得契悟。?聞和尚一說(shuō)，便契本心。弟子生?事大，和尚大?，更爲(wèi)敎?zhǔn)尽！睅熢疲骸拔崧勅陰煍準(zhǔn)緦W(xué)人戒定慧法，未審汝師說(shuō)戒定慧行相如何？與吾說(shuō)看。”誠(chéng)曰：“秀大師說(shuō)，諸惡莫作名爲(wèi)戒，諸善奉行名爲(wèi)慧，自淨(jìng)其意名爲(wèi)定。彼說(shuō)如此，未審和尚以何法誨人？”師曰：“吾若言有法與人，?爲(wèi)誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說(shuō)戒定慧，實(shí)不可思議。吾所見(jiàn)戒定慧又別。”志誠(chéng)曰：“戒定慧只合一種，如何更別？”師曰：“汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見(jiàn)有遲疾。汝聽(tīng)吾說(shuō)，與彼同否？吾所說(shuō)法，不離自性。離體說(shuō)法，名爲(wèi)相說(shuō)，自性常迷。須知一切萬(wàn)法，皆從自性起用，是眞戒定慧法。聽(tīng)吾偈曰：

“心地?zé)o非自性戒，心地?zé)o癡自性慧，

心地?zé)o亂自性定，不增不減自金剛，

身去身來(lái)本三昧。”

誠(chéng)聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：

“五蘊(yùn)幻身，幻何究竟？??眞如，

法還不淨(jìng)。”

師然之，?語(yǔ)誠(chéng)曰：“汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見(jiàn)。無(wú)一法可得，方能建立萬(wàn)法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見(jiàn)。見(jiàn)性之人，立亦得、不立亦得，去來(lái)自由，無(wú)滯無(wú)礙，應(yīng)用隨作，應(yīng)語(yǔ)隨答，暜見(jiàn)化身，不離自性，?得自在神通游戲三昧，是名見(jiàn)性。”志誠(chéng)再啓師曰：“如何是不立義？”師曰：“自性無(wú)非、無(wú)癡無(wú)亂，??般若觀?，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無(wú)漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？”志誠(chéng)禮拜，願(yuàn)爲(wèi)執(zhí)侍，朝夕不懈。

?志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競(jìng)起愛(ài)憎。時(shí)北宗門人，自立秀師爲(wèi)第六?，而忌?師傳衣?tīng)?wèi)天下聞，乃囑行昌來(lái)剌師。師心通，預(yù)知其事，?置金十兩於座間。時(shí)夜暮，行昌入?室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮?者三，悉無(wú)所損。師曰：“正劒不邪，邪劒不正。只負(fù)汝金，不負(fù)汝命。”行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過(guò)，?願(yuàn)出家。師遂與金，言：“汝且去，恐徒衆(zhòng)飜害於汝。汝可他日易形而來(lái)，吾當(dāng)攝受。”行昌稟旨宵遁。後投?出家，具戒精進(jìn)。一日，憶師之言，遠(yuǎn)來(lái)禮覲。師曰：“吾久?汝，汝來(lái)何晩？”曰：“昨蒙和尚捨罪，?雖出家苦行，終難報(bào)德，其惟傳法度生乎？弟子常覽涅槃經(jīng)，未曉常無(wú)常義。乞和尚?悲，略爲(wèi)解說(shuō)。”師曰：“無(wú)常者，?佛性也。有常者，?一切善惡諸法分別心也。”曰：“和尚所說(shuō)，大違經(jīng)文。”師曰：“吾傳佛心印，安敢違於佛經(jīng)？”曰：“經(jīng)說(shuō)佛性是常；和尚卻言無(wú)常。善惡之法乃至菩提心，皆是無(wú)常；和尚卻言是常。此?相違，令學(xué)人轉(zhuǎn)加?惑。”師曰：“涅槃經(jīng)吾昔聽(tīng)尼無(wú)盡藏讀誦一徧，便爲(wèi)講說(shuō)，無(wú)一字一義不合經(jīng)文。乃至爲(wèi)汝，終無(wú)二說(shuō)。”曰：“學(xué)人識(shí)量淺昧，願(yuàn)和尚委曲開(kāi)示。”師曰：“汝知否？佛性若常，更說(shuō)什麼善惡諸法，乃至竆劫無(wú)有一人發(fā)菩提心者；故吾說(shuō)無(wú)常，正是佛說(shuō)眞常之道也。又，一切諸法若無(wú)常者，?物物皆有自性，容受生?，而眞常性有不徧之處。故吾說(shuō)常者，正是佛說(shuō)眞無(wú)常義。佛比爲(wèi)凡夫、外道執(zhí)於邪常，諸二乘人於常計(jì)無(wú)常，?成八倒，故於涅槃了義敎中，破彼偏見(jiàn)，而顯說(shuō)眞常、眞樂(lè)、眞我、眞淨(jìng)。汝?依言背義，以斷滅無(wú)常及確定?常，而錯(cuò)解佛之圓妙最後微言。縱覽千徧，有何所益？”行昌忽然大悟，說(shuō)偈曰：

“因守?zé)o常心，佛說(shuō)有常性，

不知方便者，猶春池拾礫。

我?不施功，佛性而現(xiàn)前，

非師相授與，我亦無(wú)所得。”

師曰：“汝?徹也，冝名志徹。”徹禮謝而退。

有一童子，名神會(huì)，襄陽(yáng)高氏子。年十三，自玉泉來(lái)參禮。師曰：“知識(shí)遠(yuǎn)來(lái)艱辛，還將得本來(lái)否？若有本則合識(shí)主。試說(shuō)看。”會(huì)曰：“以無(wú)住爲(wèi)本，見(jiàn)?是主。”師曰：“這沙彌爭(zhēng)合取次語(yǔ)？”會(huì)乃問(wèn)曰：“和尚坐禪，還見(jiàn)不見(jiàn)？”師以柱杖打三下，云：“吾打汝痛不痛？”對(duì)曰：“亦痛亦不痛。”師曰：“吾亦見(jiàn)亦不見(jiàn)。”神會(huì)問(wèn)：“如何是亦見(jiàn)亦不見(jiàn)？”師云：“吾之所見(jiàn)，常見(jiàn)自心過(guò)?，不見(jiàn)他人是非好惡，是以亦見(jiàn)亦不見(jiàn)。汝言：‘亦痛亦不痛。’如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，?起恚恨。汝向前見(jiàn)、不見(jiàn)是二邊，痛、不痛是生滅。汝自性且不見(jiàn)，敢?弄人！”神會(huì)禮拜悔謝。師又曰：“汝若心迷不見(jiàn)，問(wèn)善知識(shí)覓路。汝若心悟，?自見(jiàn)性依法修行。汝自迷不見(jiàn)自心，卻來(lái)問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)。吾見(jiàn)自知，豈代汝迷？汝若自見(jiàn)，亦不代吾迷。何不自知自見(jiàn)，乃問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)？”神會(huì)再禮百餘拜，求謝過(guò)?。服勤給侍，不離左右。

一日，師告衆(zhòng)曰：“吾有一物，無(wú)頭無(wú)尾，無(wú)名無(wú)字，無(wú)背無(wú)面。諸人還識(shí)否？”神會(huì)出曰：“是諸佛之本源，神會(huì)之佛性。”師曰：“向汝道：‘無(wú)名無(wú)字’，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。”?師滅後，會(huì)入京洛，大弘曹溪頓敎，著顯宗記，盛行于世。

師見(jiàn)諸宗難問(wèn)咸起惡心，多集座下愍而謂曰：“學(xué)道之人，一切善?惡?應(yīng)當(dāng)盡除。無(wú)名可名，名於自性，無(wú)二之性，是名實(shí)性。於實(shí)性上建立一切敎門，言下便須自見(jiàn)。”諸人聞?wù)f，總皆作禮，請(qǐng)事?tīng)?wèi)師。